¿QUE­DAN HÉ­ROES?

Y ca­si igual de im­por­tan­te: ¿ha­cen fal­ta? Con la muer­te de Man­de­la, la fi­gu­ra del per­so­na­je ala­ba­do glo­bal­men­te se apa­ga en una so­cie­dad que, por lo ge­ne­ral, ha to­ma­do el ca­mino del in­di­vi­dua­lis­mo

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA - Tex­to Luis Mui­ño, psi­co­te­ra­peu­ta

El 2013 se ce­rra­ba con la no­ti­cia del fa­lle­ci­mien­to de Nel­son Man­de­la. El lí­der sud­afri­cano, que fue cru­cial pa­ra su país, tam­bién po­seía el es­ta­tus de fi­gu­ra glo­bal. La lista de asis­ten­tes a su fu­ne­ral de­mues­tra que se tra­ta­ba de una per­so­na­li­dad ad­mi­ra­da des­de ideo­lo­gías y ám­bi­tos muy di­fe­ren­tes. El vi­ce­pre­si­den­te ira­ní, la mo­de­lo Nao­mi Camp­bell, el mú­si­co de rock Bono, el vi­ce­pre­si­den­te chino, la pre­sen­ta­do­ra de te­le­vi­sión Oprah Win­frey, el ac­tual pre­si­den­te y tres ex­pre­si­den­tes de EE.UU. (de ideo­lo­gías opues­tas)… Man­de­la era, pa­ra es­tos in­di­vi­duos y pa­ra el nu­me­ro­so gru­po de per­so­nas a los que re­pre­sen­tan, un ada­lid de la lu­cha por va­lo­res en los que ellos creen. Ban Ki-Moon, se­cre­ta­rio ge­ne­ral de la ONU, afir­mó: “Man­de­la lu­chó por to­dos y ca­da uno de no­so­tros. To­dos te­ne­mos el de­ber de que­rer­le, de ha­blar de su re­cuer­do, de en­car­nar su ejem­plo en nues­tras vi­das”. Raúl Cas­tro, pre­si­den­te de Cu­ba, ci­tó a su her­mano Fidel: “Man­de­la no pa­sa­rá a la his­to­ria por los 27 años de cár­cel, lo ha­rá por­que se arran­có del al­ma el ve­neno de su cas­ti­go. Ho­nor y glo­ria pa­ra Man­de­la y el pue­blo de Su­dá­fri­ca”. Dil­ma Rous­seff, presidenta de Bra­sil, di­jo: “Igual que los sud­afri­ca­nos llo­ran a Ma­di­ba con sus can­tos, no­so­tros, la na­ción bra­si­le­ña, con la san­gre afri­ca­na que co­rre con or­gu­llo por nues­tras ve­nas, llo­ra­mos la pér­di­da de es­te gran lí­der del pan­teón de la hu­ma­ni­dad”. Su po­pu­la­ri­dad es­tá tam­bién en la ca­lle y en el ci­ne: es uno de los per­so­na­jes po­lí­ti­cos que ha apa­re­ci­do en más pe­lí­cu­las. En to­das las épo­cas han exis­ti­do fi­gu­ras pú­bli­cas re­co­no­ci­das co­mo mí­ti­cas por mu­chos sec­to­res de la po­bla­ción. Des­de Ju­lio César has­ta Mahat­ma Gand­hi, des­de Ma­rie Cu­rie has­ta Ro­sa Parks, son cien­tos los in­di­vi­duos que han ad­qui­ri­do la ca­te­go­ría de su­per­hom­bres y su­per­mu­je­res, de ído­los re­co­no­ci­dos co­mo ta­les en mu­chos es­tra­tos de po­bla­ción. Pe­ro hoy en día es­tos mi­tos han en­tra­do en de­cli­ve. Pa­re­ce di­fí­cil pen­sar en unas exe­quias se­me­jan­tes pa­ra un per­so­na­je pú­bli­co de los úl­ti­mos años. En la so­cie­dad ac­tual, pa­re­ce ca­si im­po­si­ble con­se­guir re­co­no­ci­mien­to uná­ni­me. A me­dia­dos de los ochen­ta, fi­na­li­zan­do el si­glo pa­sa­do, Alan Moo­re y Dave Gib­bons crea­ron Watch­men, una no­ve­la grá­fi­ca que tra­ta­ba de esa de­ca­den­cia del pa­pel épi­co en la so­cie­dad con­tem­po­rá­nea. En su his­to­ria, un gru­po de su­per­hé­roes que ayu­da­ron a EE.UU. a ga­nar la úl­ti­ma gue­rra, ven cues­tio­na­do su pa­pel en la so­cie­dad. Pa­san de ser mi­tos a con­ver­tir­se en sos­pe­cho­sos. La so­cie­dad, que an­tes los ha­bía glo­ri­fi­ca­do, se plan­tea si es útil que ha­ya per­so­nas que asu­man mi­sio­nes per­so­na­lis­tas. El eli­tis­mo de es­tos pa­la­di­nes se ve co­mo al­go pe­li­gro­so y las ca­lles se lle­nan con pin­ta­das que repiten un le­ma que lue­go se ha­ría fa­mo­so: “¿Quién vi­gi­la a los vi­gi­lan­tes?”. No era la pri­me­ra vez en la his­to­ria que se dis­cu­tía la ne­ce­si­dad de per­so­na­jes mí­ti­cos. De he­cho, la fra­se vie­ne del la­tín ( quis cus­to­diet ip­sos cus­to­des?)” y fue enun­cia­da ha­ce dos mil años por el poe­ta Ju­ve­nal. Pe­ro la no­ve­la grá­fi­ca apa­re­ció en una épo­ca en la que ese ti­po de sus­pi­ca­cia ha­cia los in­di­vi­duos ti­tá­ni­cos se es­ta­ba ge­ne­ra­li­zan­do so­cial­men­te. Fue pre­mo­ni­to­ria: en las úl­ti­mas dé­ca­das los al­truis­tas épi­cos han aca­ba­do por ser per­so­na­jes en pe­li­gro de ex­tin­ción. Tan­to que, en una re­cien­te en­tre­vis­ta, el pro­pio Dave Gib­bons ase­gu­ra­ba: “Ne­ce­si­ta­mos al­gu­nos hé­roes de es­te ti­po en la po­lí­ti­ca de hoy”. ¿Cuál es la ra­zón del ocaso de es­te pa­pel so­cial? Uno de los fac­to­res es que se cues­tio­na la mo­ti­va­ción de esos pa­la­di­nes. En la an­te­rior­men­te ci­ta­da en­tre­vis­ta, Gib­bons re­cor­da­ba có­mo sur­gió Watch­men: “El có­mic sur­ge de una pre­gun­ta: si hu­bie­ra su­per­hé­roes, ¿por qué al­guien se pon­dría un tra­je? Siem­pre par­ti­mos de que es gen­te bue­na y que lo ha­cen sa­cri­fi­cán­do­se pa­ra com­ba­tir el mal… Pe­ro es po­co creí­ble: tam­bién es­tá el dar­se el gus­ta­zo de ser un su­per­hé­roe acla­ma­do, y ol­vi­da­mos que al­gu­nos son psi­có­pa­tas se­dien­tos de adre­na­li­na…”. En épo­cas en la que la psi­co­lo­gía de la sos­pe­cha es­ta­ba me­nos di­fun­di­da so­cial­men­te, a los in­di­vi­duos

que de­ja­ban a un la­do su egoís­mo pa­ra ayu­dar a los de­más les su­po­nía­mos mo­ti­va­ción de con­tri­bu­ción. El je­sui­ta es­pa­ñol Vi­cen­te Fe­rrer –otro de los úl­ti­mos can­di­da­tos a hé­roe co­lec­ti­vo– ex­pli­ca­ba así lo que le lle­vó a de­di­car su vi­da a los in­to­ca­bles de In­dia: “No bus­co la fe­li­ci­dad, a lo más, tra­ba­jo por la de los de­más. En reali­dad, no sé lo que es mi fe­li­ci­dad, creo que es un dis­pa­ra­te, me pa­re­ce ex­ce­si­va­men­te egoís­ta. Par­to de que to­dos nos de­be­mos a la so­cie­dad en la que he­mos cre­ci­do y que le de­be­mos de­vol­ver lo que nos da. Si ha­ces cuen­tas y só­lo en­tre­gas lo que has re­ci­bi­do, sig­ni­fi­ca que no has da­do na­da, só­lo has de­vuel­to”. Así de­fi­nía el mo­tor vi­tal de los que se sa­cri­fi­can: ayu­dar a los de­más y sen­tir­se útil al te­ner im­pac­to po­si­ti­vo en las vi­das aje­nas. Cuan­do ac­tua­mos así nos im­pul­sa el afán de de­fen­der a los dé­bi­les y ne­ce­si­ta­dos. El ob­je­ti­vo es pro­te­ger, cui­dar o en­se­ñar a los de­más. Los va­lo­res son la com­pa­sión y la en­tre­ga. El im­pul­so es la ne­ce­si­dad de com­par­tir y trans­cen­der. Sen­ti­mos pe­na an­te el su­fri­mien­to de otros… Pe­ro hoy en día, con esa sus­pi­ca­cia an­te el al­truis­mo ins­ta­la­da en el ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo, es di­fí­cil que no sur­jan los mo­ti­vos per­so­na­les que sub­ya­cen a los ac­tos he­roi­cos. En­se­gui­da hay vo­ces que nos re­cuer­dan que la per­so­na lo ha­ce por sen­tir­se bien, por la li­be­ra­ción de en­dor­fi­nas y el equi­li­brio per­so­nal que apor­tan tras­cen­der al pro­pio ego (“Na­die ha apren­di­do el sen­ti­do de la vi­da has­ta que ha so­me­ti­do a su ego pa­ra ser­vir a sus her­ma­nos”, de­cía R.W. Emer­son). La ma­yo­ría de las per­so­nas creen ver siem­pre, por de­ba­jo, in­tere­ses más es­pu­rios, co­mo el re­co­no­ci­mien­to, la re­com­pen­sa di­vi­na en el más allá, la ex­pec­ta­ti­va de que le de­vuel­van el fa­vor o el pla­cer de creer­se me­jo­res que los de­más. La po­si­bi­li­dad de que es­tas sean las mo­ti­va­cio­nes prin­ci­pa­les siem­pre ha es­ta­do ahí (“Si ha­ces bien pa­ra que te lo agra­dez­can, mer­ca­der eres, no bien­he­chor; co­di­cio­so, no ca­ri­ta­ti­vo”, re­cor­da­ba Que­ve­do), pe­ro en los úl­ti­mos tiem­pos pa­re­ce que aquel que no cree en es­tas ra­zo­nes es un in­ge­nuo. A ese cues­tio­nar­se los mo­ti­vos, hay que aña­dir­le otra ra­zón pa­ra es­te ocaso de los per­so­na­jes que se con­vier­ten en mi­tos épi­cos: la sen­sa­ción de que no com­pen­sa so­bre­sa­lir. Es­ta­mos en la “era del éxi­to de los me­dio­cres” (es más fá­cil al­can­zar cual­quier ob­je­ti­vo no des­ta­can­do). Y en tiem­pos así no pa­re­ce muy adap­ta­ti­vo aso­mar la ca­be­za… aun­que sea pa­ra ha­cer el bien. Vi­cen­te del Bos­que, un lí­der sa­bio que pro­cu­ra no des­ta­car, pe­día en una en­tre­vis­ta el año pa­sa­do: “Si veis que uso mu­cho la pa­la­bra yo, de­cíd­me­lo”. Él pre­fie­re de­cir: no­so­tros, ¿no creéis?, ¿qué os pa­re­ce? Sa­be cuál es el pe­li­gro de con­ver­tir­se en hé­roe: ge­ne­rar gran­des ex­pec­ta­ti­vas ex­ce­si­vas que lle­van al que sobresale a asu­mir de­ma­sia­da res­pon­sa­bi­li­dad. Ser hé­roe es muy di­fí­cil por­que se re­quie­re un gran au­to­do­mi­nio. El psi­có­lo­go de la Uni­ver­si­dad de Min­ne­so­ta Mark Sny­der de­no­mi­na au­to­mo­ni­tor ea­das a las per­so­nas que con­si­guen asu­mir un pa­pel de­ter­mi­na­do y ac­tuar siem­pre con cohe­ren­cia. Se­gún es­te cien­tí­fi­co hay per­so­nas que se vi­gi­lan a sí mis­mas todo el tiem­po, es de­cir, con­tro­lan y di­ri­gen su con­duc­ta pa­ra lo­grar el efec­to desea­do en cual­quier si­tua­ción. Es­tos in­di­vi­duos son me­jo­res can­di­da­tos al pa­pel de mi­tos vi­vien­tes por­que tie­nen un gran ar­te pa­ra ma­ne­jar las pri­me­ras im­pre­sio­nes y com­por­tar­se en fun­ción de las ex­pec­ta­ti­vas de las otras per­so­nas. En el otro ex­tre­mo Sny­der si­túa a los es­pon­tá­neos, las per­so­nas que no sue­len au­to­mo­ni­to rear­se. Es­tos son más sin­ce­ros, no ha­cen gran­des es­fuer­zos por ser cohe­ren­tes. Se sue­len guiar por su yo más pro­fun­do y ese es el que le mues­tran a todo el mun­do. El pro­ble­ma de esa es­pon­ta­nei­dad es que, aun­que son per­so­nas ca­pa­ces de ha­cer ac­tos al­truis­tas con­cre­tos, se des­mi­ti­fi­can a sí mis­mos con con­duc­tas no apro- pia­das pa­ra el pa­pel he­roi­co y lo pier­den. Hoy en día, con­ver­tir­se en sím­bo­lo de bon­dad re­quie­re de­ma­sia­das ener­gías. Una vez se asu­me el pa­pel es muy di­fí­cil li­brar­se de él. Y na­die quie­re es­tar obli­ga­do a ser siem­pre bueno en una so­cie­dad que no lo com­pen­sa. La an­tro­pó­lo­ga Ruth Be­ne­dict desa­rro­lló un con­cep­to, la si­ner­gia, que ayu­da a en­ten­der es­te ocaso de los hé­roes. Es­ta in­ves­ti­ga­do­ra lle­vó a ca­bo es­tu­dios com­pa­ra­ti­vos de ocho et­nias na­ti­vas ame­ri­ca­nas. En la mi­tad de ellas se da­ban mu­chos fe­nó­me­nos de so­li­da­ri­dad mu­tua (in­clu­so con el sa­cri­fi­cio de la pro­pia vi­da) que en la otra mi­tad ape­nas exis­tían. Be­ne­dict bus­có to­das las ex­pli­ca­cio­nes po­si­bles de las di­fe­ren­cias pe­ro só­lo un cri­te­rio re­sul­tó sig­ni­fi­ca­ti­vo: el sen­ti­mien­to sub­je­ti­vo de “es­tar o no en el mis­mo bar­co”. Las cul­tu­ras pro­du­cían más hé­roes cuan­do los in­di­vi­duos que las com­po­nían te­nían sen­sa­ción de si­ner­gia, es de­cir, sen­tían que sus des­ve­los por los de­más ser­vían al gru­po y les ser­vían a ellos. En ese ti­po de cul­tu­ras (no es la de nues­tra so­cie­dad ac­tual) se re­suel­ve la di­co­to­mía en­tre al­truis­mo y egoís­mo: los

SER HÉ­ROE ES DI­FÍ­CIL POR­QUE SE RE­QUIE­RE UN GRAN AU­TO­DO­MI­NIO EL HÉ­ROE NO TIE­NE PO­DER REAL; SI AL­GO NO SA­LE BIEN, ÉL ES EL SE­ÑA­LA­DO

ac­tos he­roi­cos se rea­li­zan por una mez­cla de las dos mo­ti­va­cio­nes. En pa­la­bras de Abraham Mas­low, que res­ca­tó es­te con­cep­to, una so­cie­dad con al­to gra­do de si­ner­gia es “aque­lla en la que la vir­tud rin­de”. Vi­vi­mos en una so­cie­dad pa­ra­dó­ji­ca en la que es más fá­cil te­ner fa­ma de bue­na gen­te aso­cián­do­se a un hé­roe que sién­do­lo. El di­vul­ga­dor ma­te­má­ti­co John Allen Pau­los, en un re­cien­te ar­tícu­lo de la re­vis­ta Scien­ti­fic Ame­ri­can, in­ten­ta­ba ini­ciar lo que po­dría­mos lla­mar matemáticas de la po­pu­la­ri­dad. El tex­to se ti­tu­la­ba “¿Por qué us­ted es pro­ba­ble­men­te me­nos po­pu­lar que sus ami­gos?” y en él ex­pli­ca­ba las ra­zo­nes es­ta­dís­ti­cas que ha­cen que sea más pro­ba­ble que nues­tros co­no­ci­dos ten­gan más ami­gos que no­so­tros o que la ma­yo­ría de per­so­nas ten­ga me­nos se­gui­do­res en Twit­ter que aque­llos a quie­nes si­guen en es­ta red so­cial. Arri­mar­se al que tie­ne la fa­ma de bueno (si eso es lo que que­re­mos lo­grar) es la me­jor tác­ti­ca, con­cluía Pau­los: por aso­cia­ción con­se­gui­mos los be­ne­fi­cios pe­ro no asu­mi­mos sus res­pon­sa­bi­li­da­des mo­ra­les. Los hé­roes ca­re­cen de po­der real pa­ra cam­biar las co­sas, pe­ro sí se con­vier­ten en chi­vos ex­pia­to­rios cuan­do todo si­gue igual por­que son los más vi­si­bles. Ca­sos co­mo el de Oba­ma, uno de los úl­ti­mos per­so­na­jes pú­bli­cos que han pro­vo­ca­do gran­des ex­pec­ta­ti­vas, son muy sig­ni­fi­ca­ti­vos. En una cul­tu­ra que cues­tio­na los ver­da­de­ros mo­ti­vos de cual­quier proeza al­truis­ta, que le pi­de a los que las ha­cen una cohe­ren­cia ca­si im­po­si­ble de asu­mir y en la que ha­cer al­go por los de­más es ca­si mo­ti­vo de ri­sas iró­ni­cas, no es de ex­tra­ñar que nos es­te­mos que­dan­do sin pa­la­di­nes de las bue­nas cau­sas. Pe­ro ¿es eso un mo­ti­vo de preo­cu­pa­ción so­cial? Por una par­te, es cier­to que mu­chos gran­des avan­ces de la hu­ma­ni­dad han si­do pro­duc­tos de hé­roes so­li­ta­rios. To­da la his­to­ria es un re­gis­tro del po­der de las mi­no­rías, a ve­ces, in­clu­so de las mi­no­rías de uno só­lo. El psi­có­lo­go so­cial Ser­ge Mos­co­vi­ci reali­zó in­ves­ti­ga­cio­nes que le lle­va­ron a afir­mar que exis­ten dos con­di­cio­nes esen­cia­les pa­ra que una ma­yo­ría de per­so­nas aca­ben sien­do con­ven­ci­das por esos pa­la­di­nes di­si­den­tes. Por una par­te, la cohe­ren­cia de ese in­di­vi­duo, es de­cir, su ca­pa­ci­dad de es­gri­mir ar­gu­men­tos an­te la gran can­ti­dad de crí­ti­cas que re­ci­bi­rán por no es­tar de acuer­do con el sen­tir ma­yo­ri­ta­rio. Por otra par­te, la au­to­con­fian­za de los in­di­vi­duos que es­tán en desacuer­do, que es la que ha­rá que apa­rez­can las du­das ini­cia­les en los ele­men­tos que com­po­nen la ma­yo­ría. En el mun­do ac­tual, en el que es tan di­fí­cil con­tro­lar la in­for­ma­ción que cir­cu­la so­bre no­so­tros, es­tas dos con­di­cio­nes pa­re­cen im­po­si­bles. Se di­ría que los cam­bios pro­du­ci­dos a par­tir de per­so­nas so­li­ta­rias son ca­da vez más di­fí­ci­les… Pe­ro por otra par­te, qui­zás no sea ne­ga­ti­vo que es­tas re­vo­lu­cio­nes so­cia­les no ven­gan im­pul­sa­das por un so­lo in­di­vi­duo des­ta­ca­do. “Des­gra­cia­do el pue­blo que tie­ne ne­ce­si­dad de hé­roes”, afir­ma­ba con con- tun­den­cia Ber­tolt Brecht. Mu­chos psi­có­lo­gos so­cia­les nos re­cuer­dan al­gu­nos de los in­con­ve­nien­tes de las so­cie­da­des que mi­ti­fi­can a de­ter­mi­na­das per­so­nas. Se tra­ta de in­di­vi­duos ex­cep­cio­na­les y eso ha­ce que su ejem­plo sea inú­til por­que las per­so­nas co­mu­nes no lo pue­den se­guir (me­nos aún des­pués de ha­ber si­do mi­ti­fi­ca­dos). Por otra par­te, los ejem­plos del pe­li­gro so­cial que su­po­nen es­tos su­per­hom­bres son nu­me­ro­sos: cuan­do al­gu­na de es­tas per­so­nas aña­de mo­ti­va­ción de po­der a su an­he­lo de con­tri­bu­ción, la so­cie­dad que­da en sus ma­nos. Por lo ge­ne­ral, las per­so­nas que ac­túan he­roi­ca­men­te lo ha­cen por­que creen te­ner ra­zo­nes pro­fun­das pa­ra ac­tuar. Mu­chos son ilu­mi­na­dos y eso los ha­ce pe­li­gro­sos. Qui­zás los hé­roes no ha­yan des­apa­re­ci­do. A lo me­jor va­mos ha­cia una so­cie­dad de ges­tos al­truis­tas co­ti­dia­nos, de esos que só­lo su­po­nen un gra­ni­to de are­na pe­ro que jun­tos ha­cen una mon­ta­ña. El es­cri­tor Ro­main Ro­lland afir­ma­ba: “Un hé­roe es todo aquel que ha­ce lo que pue­de”. Es po­si­ble que esa sea la de­fi­ni­ción que per­ma­nez­ca en el fu­tu­ro.

de su hé­roe. Eso les da­ba fuer­zas pa­ra re­sis­tir las pe­na­li­da­des que su­fren gran par­te de los abo­rí­ge­nes: vi­ven en la mi­se­ria, mu­chos han caí­do en adic­cio­nes aje­nas a su cul­tu­ra. Pe­ro ha­bían des­cu­bier­to en el fil­me (que pen­sa­ban que na­rra­ba he­chos reales) al pa­la­dín de su cau­sa. Por sus ras­gos fa­cia­les ha­bían de­du­ci­do que el se­mi­dios era tam­bién ka­mu­la, que es­ta­ba en otros lu­ga­res li­be­ran­do a otros in­dí­ge­nas y que lo úni­co que te­nían que ha­cer era es­pe­rar a que vi­nie­ra a sal­var a la gen­te. Wood des­cu­brió, al po­co

Ma­rie Cu­rie: pio­ne­ra, lu­cha­do­ra, bri­llan­te, he­roí­na del co­no­ci­mien­to con dos pre­mios No­bel

tiem­po, que el le­gen­da­rio abo­ri­gen que los iba a re­di­mir era Ram­bo. To­dos los mi­tos ka­mu­la se ba­sa­ban en lo que los ma­yo­res ha­bían en­ten­di­do de la pri­me­ra pe­lí­cu­la de la se­rie y esa era la in­ter­pre­ta­ción que que­dó. En las so­cie­da­des co­lec­ti­vis­tas se fo­men­ta la pers­pec­ti­va de que las per­so­nas per­te­ne­cen a gru­pos que exi­gen una leal­tad du­ra­de­ra de la que los miem­bros no pue­den li­brar­se fá­cil­men­te. A cam­bio, las per­so­nas re­ci­ben pro­tec­ción del gru­po. Los pun­tos de vis­ta so­bre el mun­do, so­bre los mi­tos, se for­man por pre­sión so­cial: los in­te­gran­tes de esa so­cie­dad tie­nen que acep­tar lo que se cuen­ta de los per­so­na­jes épi­cos… y no pre­gun­tar por aque­llo de lo que no se ha­bla. Gand­hi es un re­fe­ren­te del pa­ci­fis­mo y del he­roís­mo no mi­li­tar en la pri­me­ra mi­tad del si­glo XX

El emperador ro­mano Ju­lio César fue una fi­gu­ra en vi­da y su mi­to no se ha apa­ga­do con el pa­so de los si­glos

En una cul­tu­ra in­di­vi­dua­lis­ta co­mo la nues­tra es di­fí­cil que se lle­gue a un con­sen­so acer­ca de nin­gún per­so­na­je. Se tra­ta de una so­cie­dad en la que se va­lo­ran más las me­tas in­di­vi- dua­les que las gru­pa­les y todo el mun­do cree te­ner de­re­cho a fa­bri­car­se su pro­pia opi­nión acer­ca de un per­so­na­je pú­bli­co. Las proezas que con­vie­nen a unos mo­les­tan a otros, las me­dias ver­da­des que unos acep­tan son cues­tio­na­das por los de­más. No so­mos ka­mu­la y eso ha­ce que ca­da vez sea más di­fí­cil que mi­ti­fi­que­mos a na­die. La lu­cha de Ro­sa Parks por la igual­dad de los afro­ame­ri­ca­nos en­tron­ca con la de Gand­hi y Man­de­la

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