Dos, uno o nin­guno

La cos­tum­bre de be­sar al sa­lu­dar­se, al­go que no siem­pre ha si­do muy co­mún, se es­tá ex­ten­dien­do. La glo­ba­li­za­ción pue­de ex­pli­car en par­te es­ta ten­den­cia, con­tra la que sue­nan al­gu­nas vo­ces que reivin­di­can dis­tan­cia, in­ti­mi­dad y que no se in­va­da su es­pa­cio

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA - Tex­to Jor­di Jar­que

Se­gu­ro que se ha en­con­tra­do en al­gún mo­men­to an­te la du­da cuan­do le pre­sen­tan a al­guien: ¿es­tre­char la mano o sa­lu­dar­le con dos be­sos? En prin­ci­pio, el be­so es una mues­tra de ca­ri­ño, pe­ro en el ám­bi­to so­cial es tam­bién una for­ma de sa­lu­do, y siem­pre ha si­do así en de­ter­mi­na­das cir­cuns­tan­cias. El pro­ble­ma es que esas cir­cuns­tan­cias es­tán cambiando, tan­to en el ám­bi­to de las re­la­cio­nes so­cia­les co­mo en otros co­mo el pro­fe­sio­nal. Y ahí sur­ge el pro­ble­ma, las du­das e in­clu­so los ma­len­ten­di­dos. Por­que la reali­dad es que la cos­tum­bre de be­sar al sa­lu­dar­se se pro­pa­ga. Pa­ra unos es una fór­mu­la más cor­dial y cer­ca­na, pa­ra otros, en cam­bio, se es­tá per­dien­do el va­lor del be­so o se ra­ya la im­pru­den­cia. Gus­te o no gus­te coin­ci­den que se tra­ta de una cos­tum­bre que va en au­men­to. Jo­sé Da­niel Bar­que­ro, pre­si­den­te del Con­se­jo Su­pe­rior Eu­ro­peo de Doc­to­res y di­rec­tor ge­ne­ral de la Fun­da­ción Uni­ver­si­ta­ria Eserp, ase­gu­ra que ac­tual­men­te, al me­nos en Es­pa­ña, se be­sa más al sa­lu­dar­se, “y ha­ce po­cos años no era así”. Sie­te años an­tes, Cris­ti­na de la Ve­ga, en­ton­ces pre­si­den­ta de la Aso­cia­ción Es­pa­ño­la de Pro­to­co­lo ase­gu­ra­ba que en Es­pa­ña el be­so es una se­ñal de ca­ri­ño, no de sa­lu­do. ¿Tan­to ha cam­bia­do el sig­ni­fi­ca­do del be­so? Est­her Ló­pez, psi­coa­na­lis­ta que ha ejer­ci­do en Es­pa­ña, Es­ta­dos Uni­dos e Is­rael y ase­so­ra de ins­ti­tu­cio­nes so­cia­les, ex­pli­ca que el be­so no ha per­di­do sig­ni­fi­ca­do si no que sus sig­ni­fi­ca­dos se han mul­ti­pli­ca­do in­clu­so en un mis­mo te­rri­to­rio. “Aho­ra es más fá­cil que se pro­duz­can equí­vo­cos”. Ca­da uno lo in­ter­pre­ta se­gún las cir­cuns­tan­cias, se­gún la cul­tu­ra, se­gún el país. Y las in­ter­pre­ta­cio­nes no siem­pre coin­ci­den. El be­so no de­ja de te­ner una com­po­nen­te so­cia­li­za­do­ra acor­de con las cos­tum­bres del país o el en­torno so­cial. Y me­jor co­no­cer es­tos de­ta­lles o pue­de sa­lir ca­ro. En Du­bái, Char­lot­te Le­wis (una tu­ris­ta bri­tá­ni­ca) y Ay­man Na­ja­fi (un eje­cu­ti­vo de una con­sul­to­ra in­ter­na­cio­nal), pa­sa­ron un mes en la cár­cel por sa­lu­dar­se con un be­so en la me­ji­lla. De es­to ha­ce só­lo cua­tro años. En oc­ci­den­te no se lle­ga a es­te ex­tre­mo pe­ro no en to­dos los paí­ses se con­tem­pla de la mis­ma ma­ne­ra. In­clu­so en un mis­mo país pa­re­ce que la pers­pec­ti­va cam­bia con los años. o los am­bien­tes. Siem­pre han exis­ti­do gran­des di­fe­ren­cias en la cul­tu­ra oc­ci­den­tal a la ho­ra de uti­li­zar el be­so co­mo sa­lu­do. Mien­tras que en Es­pa­ña y La­ti­noa­mé­ri­ca es co­mún el sa­lu­do con uno o dos be­sos, en Es­ta­dos Uni­dos de­pen­de del Es­ta­do, el círcu­lo so­cial y si se tra­ta de gran­des ur­bes o zo­nas ru­ra­les. En Te­xas no se be­san, só­lo la fa­mi­lia; mien­tras que en Los Án­ge­les pri­ma el con­tac­to y los be­sos en­tre ami­gos. En Ca­na­dá y al­gu­nos paí­ses eu­ro­peos co­mo el Reino Uni­do y Ale­ma­nia, se be­sa só­lo a los fa­mi­lia­res. Pe­ro en otros paí­ses eu­ro­peos no es así. En Nor­man­día es ha­bi­tual sa­lu­dar con cua­tro be­sos, dos en ca­da me­ji­lla. En al­gu­nas zo­nas de Fran­cia y Ho­lan­da se dan tres be­sos, tam­bién en las me­ji­llas. En Ru­sia, el nú­me­ro de be­sos pue­de lle­gar a los seis, aun­que tam­bién pue­de ver­se el tri­ple be­so, in­clu­so dos hom­bres be­sán­do­se, co­mo se ha in­mor­ta­li­za­do en fo­to­gra­fías en­tre man­da­ta­rios. La ma­ne­ra de sa­lu­dar­se va evo­lu­cio­nan­do. Has­ta aho­ra en Es­pa­ña e Ita­lia se sa­lu­da­ban con dos be­sos en las me­ji­llas, con el ma­tiz de que en Es­pa­ña se ofre­ce pri­me­ro la me­ji­lla de­re­cha y en Ita­lia pri­me­ro la iz­quier­da. Im­por­tan­te te­ner­lo pre­sen­te pa­ra evi­tar una si­tua­ción un tan­to bo­chor­no­sa o có­mi­ca. Tam­po­co se preo­cu­pe de­ma­sia­do si se da el ca­so, pue­de ex­cu­sar­se co­mo una ma­ne­ra de rom­per el hie­lo de lo es­tric­ta­men­te con­ven­cio­nal. Pe­ro no pa­re­ce que los ita­lia­nos se sin­tie­ran muy có­mo­dos, se­gún ex­pli­ca Ana Ma­ría Ces­te­ro, pro­fe­so­ra de la Uni­ver­si­dad de Al­ca­lá, es­pe­cia­li­za­da en for­mas de co­mu­ni­ca­ción no ver­bal. Es­ta ex­per­ta reali­zó ha­ce dos años un es­tu­dio comparativo del sa­lu­do en­tre jó­ve­nes ita­lia­nos y es­pa­ño­les, don­de cons­ta­tó que los ita­lia­nos no se sien­ten có­mo­dos con la efusividad del sa­lu­do de los es­pa­ño­les cuan­do se be­san. Gre­cia tie­ne su idio­sin­cra­sia en fun­ción de la zo­na geo­grá­fi­ca. En Cre­ta, por ejem­plo, el be­so en la me­ji­lla es co­mún en­tre mu­je­res y en­tre un hom­bre y una mu­jer si son ami­gos. En­tre hom­bres no es ha­bi­tual, en cam­bio en Ate­nas sí lo es, so­bre to­do en­tre ami­gos cuan­do se en­cuen­tran y al des­pe­dir­se. Y en Es­pa­ña los usos so­cia­les del be­so van cambiando. “Ya no es tan ra­ro que los hom­bres con una amis­tad arrai­ga­da se sa­lu­den con un be­so o dos en la me­ji­lla”, co­men­ta Est­her Ló­pez. El be­so en­tre hom­bres es so­cial­men­te acep­ta­do en Ru­sia, en Me­dio Orien­te, pe­ro tam­bién en Chi­le, Uru­guay y en al­gu­nas pro­vin­cias de Ar­gen­ti­na. En cam­bio, en otros paí­ses pue­de aso­ciar­se con la ho­mo­se­xua­li­dad, ex­cep­to en círcu­los de ar­tis­tas, don­de ge­ne­ral­men­te pre­va­le­ce la ten­den­cia a rom­per lo es­ta­ble­ci­do. La glo­ba­li­za­ción pue­de ser una de las cau­sas por las que el be­so en la me­ji­lla se va­ya pro­pa­gan­do, se­gún ex­pli­ca She­ril Kirs­hen­baum, di­rec­to­ra de The Energy Poll de la Uni­ver­si­dad de Te­xas (EE.UU.), au­to­ra de The Scien­ce ok kis­sing. Mu­chas co­sas van cambiando con la glo­ba­li­za­ción, don­de se com­par­ten cos­tum­bres y há­bi­tos. Se em­pie­za a va­lo­rar po­si­ti­va­men­te fle­xi­bi­li­zar la ri­gi­dez del sa­lu­do. Pue­de de­no­tar una sa­na es­pon­ta­nei­dad. En ca­so con­tra­rio hay

quien lo iden­ti­fi­ca con una fal­ta de em­pa­tía, una dis­tan­cia que no in­vi­ta a nin­gu­na apro­xi­ma­ción real. A sa­ber dón­de se en­cuen­tra es­ta fi­na fron­te­ra que ade­más no es in­mó­vil, va cambiando por días y se­gún las per­so­nas. Otro de los mo­ti­vos pue­de ser el pa­pel más ac­ti­vo de la mu­jer en la so­cie­dad aso­cia­do a unas for­mas di­fe­ren­tes a las del hom­bre. Se en­sal­za la pre­sen­cia de lo fe­me­nino, los va­lo­res de la fe­mi­ni­dad en la so­cie­dad, en las ma­ne­ras de ha­cer. Un cam­bio en las for­mas. Tal vez más atre­vi­das, más es­pon­tá­neas, me­nos pro­to­co­la­rias. Est­her Ló­pez re­cuer­da que la fe­mi­ni­dad se aso­cia con pro­xi­mi­dad al otro, con aco­gi­da, con una ma­yor sen­si­bi­li­dad, tan­to en la po­lí­ti­ca co­mo en los ne­go­cios. Pe­ro en la mis­ma me­di­da se pro­du­ce una reac­ción de re­cha­zo a es­tas nue­vas for­mas. “Hay per­so­nas que re­cla­man sus­ti­tuir el be­so por el dar­se la mano pa­ra igua­lar el sa­lu­do en­tre hom­bres y mu­je­res, por­que en ge­ne­ral, an­te una mis­ma si­tua­ción se da la mano o be­sos se­gún el se­xo”, ex­pli­ca Est­her Ló­pez. En es­ta mis­ma lí­nea, Adrian­ne Blue, pro­fe­so­ra de la City Uni­ver­sity Lon­don y au­to­ra de On Kis­sing, tam­bién lo cons­ta­ta y co­men­ta que aho­ra no es ex­tra­ño plan­tear­se “si el be­so es con­des­cen­dien­te­men­te se­xis­ta, o pre­sun­ta­men­te intruso, o me­ra­men­te cá­li­do y so­fis­ti­ca­da­men­te eu­ro­peo”. Y ex­pli­ca su ex­pe­rien­cia. “Re­cien­te­men­te ce­né en Londres con un cor­tés ame­ri­cano que a me­nu­do te­nía que via­jar a Eu­ro­pa. Fue una ve­la­da agra­da­ble, que cuan­do ter­mi­nó, al lle­gar el ta­xi que iba a lle­var­me a ca­sa, me pu­se de pun­ti­llas pa­ra be­sar al ai­re cer­ca de su me­ji­lla en el mis­mo ins­tan­te en que él me co­gía de la mano pa­ra es­tre­char­la. Es­ta di­so­nan­cia en nues­tro sen­ti­do

LA ETI­QUE­TA ES ES­TRIC­TA: NO BE­SAR LA PRI­ME­RA VEZ QUE UNO SA­LU­DA

del ri­tual so­cial nos de­jó a los dos un po­co tur­ba­dos y yo me sen­tí co­mo una de esas mu­je­res ex­tran­je­ras ma­las de las no­ve­las de Henry Ja­mes, se­du­cien­do al inocente ame­ri­cano”. Sin du­da hay dos ten­den­cias opues­tas. Y las dos se reivin­di­can vi­si­ble­men­te. Fran­cis­co Ja­vier Maqueda, miem­bro de va­rios con­se­jos de ad­mi­nis­tra­ción de em­pre­sas, tan­to pú­bli­cas co­mo pri­va­das, au­tor de en­tre otros li­bros Pro­to­co­lo em­pre­sa­rial (Esic Edi­to­rial), tie­ne cla­ro que el be­so “es una for­ma de sa­lu­do re­ser­va­da a la gen­te que ya se co­no­ce an­te­rior­men­te y con la que te­ne­mos cier­ta fa­mi­lia­ri­dad. Nun­ca de­be­mos sa­lu­dar con un be­so a al­guien que nos aca­ban de pre­sen­tar, ni tam­po­co a aque­llas per­so­nas con las que man­te­ne­mos una re­la­ción más for­mal. El be­so de ti­po so­cial es discreto y, en el mis­mo, las dos me­ji­llas se jun­tan sua­ve­men­te y los la­bios ape­nas ro­zan la piel. No de­ben dar­se be­sos en el ai­re ni, mu­cho me­nos, acom­pa­ñar­los de rui­do”. No es pa­ra to­már­se­lo a bro­ma. La su­pues­ta fe­mi­ni­za­ción de la so­cie­dad tam­bién in­vo­lu­cra las ma­ne­ras en las em­pre­sas y los ne­go­cios. Co­mo si las mues­tras de in­ti­mi­dad siem­pre va­lie­ran. Hay quie­nes se que­jan de ello. “Na­da ilus­tra me­jor la in­sin­ce­ri­dad de mez­clar las re­la­cio­nes de tra­ba­jo con las per­so­na­les que el be­so hi­pó­cri­ta. No me gus­ta el su­pues­to de una in­ti­mi­dad per­so­nal”, re­cla­ma Pe­ter Gorb, de la Lon­don Business School. Y Adrian­ne Blue cons­ta­ta que aun­que ac­tual­men­te son acep­ta­bles los be­sos al ai­re, in­clu­so obli­ga­to­rios, en mu­chas es­fe­ras cor­po­ra­ti­vas el be­sar­se si­gue sien­do una cues­tión mo­les­ta. En Ale­ma­nia con­si­de­ran el be­so de una ex­ce­si­va mues­tra de in­ti­mi­dad. No quie­ren be­sos. Y con la ten­den­cia ac­tual de be­sar­se más, reivin­di­can el no be­so. Al me­nos es lo que ase­gu­ra Hans-Mi­chael Klein, pre­si­den­te de la Deu­ts­chen Ge­sells­chaft Knig­ge, una con­sul­to­ra es­pe­cia­li­za­da en eti­que­ta y el com­por­ta­mien­to so­cial que, tras ha­ber rea­li­za­do un es­tu­dio en­tre em­pre­sa­rios y tra­ba­ja­do­res ale­ma­nes, ase­gu­ra que el be­so no es una bue­na for­ma de sa­lu­dar. Acon­se­ja a sus clien­tes que cam­bien el be­so en la me­ji­lla por el tra­di­cio­nal apre­tón de ma­nos pa­ra evi­tar in­co­mo­dar a la otra per­so­na. Hans-Mi­chael Klein ase­gu­ra que el be­so en la me­ji­lla no es una cos­tum­bre tí­pi­ca ale­ma­na. “Y a la ma­yo­ría de la gen­te a quien se le ha pre­gun­ta­do afir­ma que no le gus­ta e, in­clu­so, que le des­agra­da”. Hay una ten­den­cia a be­sar­se más, “un com­por­ta­mien­to que vie­ne de lu­ga­res co­mo Ita­lia, Fran­cia y Amé­ri­ca del Sur y te­ne­mos que pro­te­ger a las per­so­nas que no quie­ren ser be­sa­das”. Pa­ra Hans-Mi­chael Klein, los be­sos “se quie­ra o no tie­nen una com­po­nen­te eró­ti­ca. La sos­pe­cha pa­ra mu­chos es que si­gue te­nién­do­la sea en el con­tex­to que sea”. For­ma par­te de la cul­tu­ra pu­ri­ta­na, una ma­ne­ra de en­ten­der y sen­tir el cuer­po, re­cuer­da Est­her Ló­pez. Les pa­re­ce po­co de­co­ro­so. De al­gu­na ma­ne­ra es co­mo si les asus­ta­ra el me­ro he­cho de aso­ciar­lo al ero­tis­mo. “En los paí­ses an­glo­sa­jo­nes pre­va­le­ce de al­gu­na ma­ne­ra la mo­ral pu­ri­ta­na, o la at­mós­fe­ra pu­ri­ta­na si se quie­re de­cir de otra ma­ne­ra, don­de el con­tac­to es po­co me­nos que pe­ca­mi­no­so. Hay una ten­den­cia a que las per­so­nas se sien­tan in­va­di­das o ame­na­za­das en con­tra­po­si­ción a la cul­tu­ra más la­ti­na. Es una ge­ne­ra­li­dad cla­ro, pe­ro se pue­de ver en es­tos pe­que­ños de­ta­lles que afec­tan

a las cos­tum­bres. Y los sa­lu­dos con un be­so no de­jan de ver­lo im­preg­na­do de cier­to ero­tis­mo. Aun­que tam­po­co se pue­de ne­gar que no lo ha­ya. ¿Y qué es un be­so, sino una mues­tra de em­pa­tía y con­fian­za se quie­ra o no?”. Pa­ra Jo­sé Da­niel Bar­que­ro tal vez sea una ma­ne­ra de ma­ni­fes­tar que el ca­lor del afec­to es­tá pre­sen­te. “Tal vez vi­vi­mos en una so­cie­dad que se va des­hu­ma­ni­zan­do y re­que­ri­mos más el ca­lor del be­so, in­clu­so en el mun­do de los ne­go­cios”. Sath­nam Sang­he­ra, au­tor de va­rios li­bros, confiesa su di­fi­cul­tad por se­guir los pro­to­co­los so­cia­les y tam­bién cons­ta­ta un au­men­to de los be­sos so­cia­les. “In­clu­so en­tre co­le­gas. Los ex­per­tos coin­ci­den en que la eti­que­ta en los ne­go­cios es no be­sar. Sin em­bar­go, a mí me re­sul­ta di­fí­cil ser tan es­tric­to. Ha­bien­do si­do edu­ca­do por los pun­ya­bis –que no son los más en­tu­sias­tas del be­so– en el Bri­tish West Mid­land, don­de cual­quier con­tac­to fí­si­co que no cau­se san­gre o he­ri­das es con­si­de­ra­do in­ne­ce­sa­rio, una par­te de mí cree que un hola y un apre­tón de ma­nos en­tre co­le­gas es más que su­fi­cien­te. Al mis­mo tiem­po, el pun­ya­bi que hay en mí jun­to con mi pro­fe­sión y una cier­ta do­sis de ne­ce­si­dad me ha­ce pen­sar que no hay na­da de ma­lo en las de­mos­tra­cio­nes fí­si­cas del afec­to. Tras lar­gas con­si­de­ra­cio­nes, he lle­ga­do a la con­clu­sión de que los be­sos so­cia­les en­tre co­le­gas es­tán bien”. El be­so no de­ja de te­ner un fuer­te ca­rác­ter so­cia­li­za­dor. Es una ma­ne­ra de pre­sen­tar­se, de rom­per el hie­lo. Y pa­ra rom­per el hie­lo al­go de ca­li­dez pre­ci­sa el sa­lu­do, re­cuer­da Est­her Ló­pez. No de­ja de ser una for­ma co­mu­ni­ca­ti­va del len­gua­je no ver­bal don­de pre­va­le­ce el sen­ti­do del tac­to. Los con­tex­tos de­fi­nen, pe­ro tam­bién se di­suel­ven con el fe­nó­meno de la glo­ba­li­za­ción. La eti­que­ta y el pro­to­co­lo es­ta­ble­cen no be­sar a la per­so­na que aca­ba de ser pre­sen­ta­da. Pe­ro la reali­dad sue­le ser dis­tin­ta. Y el be­so ca­da día es más co­mún ver­lo co­mo for­ma de sa­lu­do. Tal vez lle­ga­rá el mo­men­to que los co­le­gas se sa­lu­da­rán con un pi­qui­to co­mo es más ha­bi­tual en el mun­do de los ar­tis­tas. Mu­cho me­nos fre­cuen­te en Londres, me­nos fre­cuen­te en Nue­va York, más fre­cuen­te en Los Án­ge­les y mu­cho más en Pa­rís, se­gún cons­ta­ta Henry Al­ford au­tor de Would it kill you to stop doing that? A mo­dern gui­de ot man­ners. ¿Se lo ima­gi­nan?

Un apre­tón de ma­nos

Un be­so en la me­ji­lla

Un be­so en la me­ji­lla y un apre­tón de ma­nos

Dos be­sos en las me­ji­llas

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