Re­cor­dar en la era in­ter­net

La red es­tá afec­tan­do a nues­tra ma­ne­ra de re­cor­dar y de al­ma­ce­nar vi­ven­cias, pe­ro tam­bién es­tá in­flu­yen­do en nues­tra for­ma de ol­vi­dar. ¿Es­ta­mos per­dien­do la me­mo­ria na­tu­ral por los re­cuer­dos en­la­ta­dos que nos pro­por­cio­na la nue­va tec­no­lo­gía?

La Vanguardia - ES - - ED -

Te­ne­mos al al­can­ce tan­tos dis­po­si­ti­vos pa­ra guar­dar da­tos que es­tán mo­di­fi­can­do el con­cep­to de me­mo­ria y re­cuer­do

El pa­sa­do ya no es lo que era. Re­cor­da­mos las fies­tas que he­mos dis­fru­ta­do, los momentos de tran­si­ción en la vi­da de nues­tros hi­jos, los lu­ga­res que nos han enamo­ra­do y los ros­tros de per­so­nas que he­mos co­no­ci­do gra­cias a los mi­llo­nes de ví­deos y fo­to­gra­fías que for­man la do­cu­men­ta­ción grá­fi­ca de nues­tra vi­da. El fu­tu­ro se au­gu­ra más pro­cli­ve aún pa­ra el pa­sa­do ar­ti­fi­cial (la in­for­ma­ción al­ma­ce­na­da en las re­des so­cia­les, por ejem­plo) que pa­ra la me­mo­ria na­tu­ral. Si se­gui­mos así, los cir­cui­tos neu­ro­na­les de la me­mo­ria que con tan­to tra­ba­jo des­cu­brió San­tia­go Ra­món y Ca­jal, aca­ba­rán por de­di­car­se a otras la­bo­res pa­ra no co­rrer el ries­go de des­apa­re­cer por cues­tio­nes evo­lu­ti­vas. Un ejem­plo son nues­tras vi­si­tas a mo­nu­men­tos y mu­seos: ca­da vez nos acor­da­mos me­nos de lo que sen­ti­mos al ver ar­te. ¿Cuán­tas per­so­nas ex­pe­ri­men­tan hoy en día el ex­tá­ti­co Sín­dro­me de Stend­hal, ese con­jun­to de sín­to­mas (sen­sa­ción de ma­reo, vi­sión bo­rro­sa, vér­ti­gos,…) que al­gu­nas per­so­nas ex­pe­ri­men­ta­ban an­te cier­tas obras maes­tras? A fi­na­les de los se­ten­ta del si­glo pa­sa­do una psi­quia­tra ita­lia­na de­fi­nió es­te cua­dro ob­ser­van­do a tu­ris­tas en Flo­ren­cia. Pe­ro tres dé­ca­das des­pués, en los tiem­pos de in­ter­net, es di­fí­cil en­con­trar a al­guien que ex­pe­ri­men­te esas sen­sa­cio­nes tras­cen­den­tes. Hoy en día, el vi­si­tan­te de una ex­po­si­ción no mira, re­co­no­ce. An­tes de ver ar­te en di­rec­to, he­mos co­no­ci­do esas obras a tra­vés de in­ter­net o de ví­deos ex­pli­ca­ti­vos. No exis­te lo que se lla­ma con­mo­ción de la pri­me­ra vez por­que el en­cuen­tro con la obra es an­te­rior. Ade­más de la in­for­ma­ción pre­via, nues­tra con­duc­ta en es­tos lu­ga­res ha cam­bia­do ra­di­cal­men­te. Si uno vi­si­ta, por ejem­plo, un mu­seo, ve­rá que lo más ha­bi­tual es que la ma­yo­ría de los que allí acu­den vean las obras mien­tras ha­cen de­ce­nas de fo­to­gra­fías con la cá­ma­ra di­gi­tal, la ta­ble­ta o el te­lé­fono in­te­li­gen­te. Y eso afec­ta de­ci­si­va­men­te a nues­tros re­cuer­dos, co­mo de­mos­tró Lin­da Hen­kel, in­ves­ti­ga­do­ra de la Uni­ver­si­dad de Fair­field. Su in­ves­ti­ga­ción era sen­ci­lla: a un gru­po de per­so­nas les pi­dió que apre­cia­ran obras de ar­te mien­tras las fo­to­gra­fia­ban, a otro les pi­dió que, sim­ple­men­te, con­tem­pla­ran lo que es­ta­ban vien­do sin ha­cer uso de nin­gún ti­po de apa­ra­to. Al día si­guien­te, cuan­do eva­luó la ca­li­dad de los re­cuer­dos de es­tas per­so­nas, des­cu­brió que los vi­si­tan­tes que ha­bían re­tra­ta­do los cua­dros te­nían re­cuer­dos mu­cho más va­gos, me­nos ví­vi­dos y pre­ci­sos. No fue­ron ca­pa­ces de res­pon­der a pre­gun­tas so­bre los de­ta­lles y tam­po­co co­mu­ni­ca­ron ha­ber sen­ti­do la va­rie­dad de emo­cio­nes que ha­bían ex­pe­ri­men­ta­do los que ha­cían la vi­si­ta al des­nu­do. La au­to­ra del es­tu­dio lo ex­pli­ca­ba de es­ta ma­ne­ra: “A me­nu­do la gen­te sa­ca su cá­ma­ra, ca­si sin pen­sar, pa­ra cap­tu­rar un mo­men­to, has­ta el pun­to de que se es­tán per­dien­do lo que ocu­rre jus­to fren­te a ellos. Se tra­ta de un efec­to de de­te­rio­ro por la to­ma de fo­to­gra­fías: cuan­do las per­so­nas con­fían en la tec­no­lo­gía pa­ra que re­cuer­de por ellos, con­tan­do con que la cá­ma­ra gra­ba­rá el even­to y así no de­ben re­pa­rar en él ple­na­men­te, es­to pue­de ejer­cer un im­pac­to ne­ga­ti­vo en el re­cuer­do de la ex­pe­rien­cia”. En es­ta mis­ma in­ves­ti­ga­ción apa­re­cía un fac­tor que es­tá cambiando la for­ma en que fun­cio­na nues­tra me­mo­ria… se­gún al­gu­nos, en el sen­ti­do po­si­ti­vo: so­bre­es­ti­mu­la­ción. En el mun­do ac­tual exis­ten más do­cu­men­tos grá­fi­cos que nun­ca de to­do lo que ha­ce­mos y eso de­be­ría me­jo­rar nues­tra ca­pa­ci­dad de te­ner pre­sen­te lo que ocu­rrió en el pa­sa­do.asa­do. Sin em­bar­go, no pa­re­ce que nues­tro re­cuer­do do sea me­jor. De he­cho, ésa era la con­clu­sión ón que se ex­traía de es­te es­tu­dio: el ex­ce­si­vo vo­lu­men y la des­or­ga­ni­za­ción de los do­cu­men­tos grá­fi­cos pro­du­ce fal­ta de aten­ción­ten­ción y di­fi­cul­ta el re­cuer­do pos­te­rior. Es un efec­to que mu­chos he­mos ex­pe­ri­men­ta­do: cuan­do hay una gran can­ti­dad de imá­ge­nes de un de­ter­mi­na­do mo­men­to, con­fia­mos en es­tas ins­tan­tá­neas ar­ti­fi­cia­les pa­ra al­ma­ce­nar re­cuer­dos a la vez z que des­aten­de­mos los pro­ce­sos de la me­mo­ria. Es lo que ya ocu­rría con ri­tos so­cia­les (bau­ti­zos, bo­das, s, et­cé­te­ra) que evo­cá­ba­mos a par­tir de las fo­to­gra­fías s que ha­bía­mos vis­to en vez de usar nues­tras vi­ven­cias. Hoy en día, es­te fe­nó­meno se ha ge­ne­ra­li­za­do, por­que de ca­si to­do lo que ha­ce­mos hay tes­ti­mo­nios grá­fi­cos y es­cri­tos (chats, re­des so­cia­les...). Los cien­tí­fi­cos que se ocu­pan del te­ma de la me­mo­ria sa­ben que no re­cor­da­mos lo que ocu­rrió, sino lo que re­me­mo­ra­mos la úl­ti­ma vez que evo­ca­mos aque­llas imá­ge­nes (los re­cuer­dos re­cuer­dan los re­cuer­dos, no el epi­so­dio ori­gi­nal). La cues­tión es que en la ac­tua­li­dad no hay una re­ca­pi­tu­la­ción y or­de­na­mien­to pos­te­rior, por­que con­fia­mos en que in­ter­net se en­car­ga­rá de al­ma­ce­nar lo su­ce­di­do. De he­cho, uno de los fe­nó­me­nos que se es­tá acen­tuan­do es que nues­tro re­cuer­do se pa­re­ce ca­da vez más al de un or­de­na­dor, por­que es­ta­mos de­le­gan­do en ellos esa fa­ce­ta de nues­tra men­te. Un ejem­plo: un re­cien­te ar­tícu­lo de los in­ves­ti­ga­do­res Matt­hew S. Isaac de la Uni­ver­si­dad de Seattle y Ro­bert M. Schind­ler de la Uni­ver­si­dad de Rut­gers (EE.UU.) ana­li­za­ba el efec­to top ten. Se­gún los au­to­res del es­tu­dio, la so­cie­dad mo­der­na ha ma­xi­mi­za­do un fe­nó­meno que es­ta­ba ya su­til­men­te pre­sen­te en nues­tro ce­re­bro (la ten­den­cia a ha­cer lis­tas) y lo ha con­ver­ti­do en la for­ma de re­cuer­do más uti­li­za­da. Los in­ves­ti­ga­do­res nos re­cor­da­ban que in­ter­net ha po­ten­cia­do es­ta pro­pen­sión (no hay más que ha­cer la búsqueda top ten y con­tem­plar los mi­llo­nes de en­tra­das pa­ra dar­se cuen­ta) por­que en la red la in­for­ma­ción tie­ne que ve­nir com­pri­mi­da en píl­do­ras que se vi­sua­li­cen fá­cil­men­te. Y a par­tir de ahí se ha­cían la pre­gun­ta: ¿es po­si­ble que es­ta mul­ti­pli­ca­ción de lis­tas de diez es­té in­flu­yen­do en nues­tra men­te? Sus ex­pe­ri­men­tos arro­ja­ban da­tos que

HAY QUIEN AFIR­MA QUE CON­FIAR LA ME­MO­RIA A LA RED NOS HA­CE MÁS CREA­TI­VOS

nos pue­den lle­var a pen­sar que, efec­ti­va­men­te, es­ta­mos in­terio­ri­zan­do la im­por­tan­cia del top ten. Cuan­do los in­ves­ti­ga­do­res pe­dían que se va­lo­ra­ran a per­so­nas que ha­bían sa­ca­do unas de­ter­mi­na­das pun­tua­cio­nes en ma­te­má­ti­cas, se ob­ser­va­ba que la di­fe­ren­cia en­tre que­dar el dé­ci­mo y el un­dé­ci­mo era muy exa­ge­ra­da por los vo­lun­ta­rios. De al­gu­na ma­ne­ra, es­tar en­tre los diez pri­me­ros era es­tar den­tro del gru­po de los ele­gi­dos pa­ra la glo­ria. Y a par­tir de ahí, se con­si­de­ra­ba al res­to per­de­do­res. Un efec­to que ocu­rría in­clu­so cuan­do la di­fe­ren­cia en­tre el no­veno y el dé­ci­mo era muy gran­de y la que ha­bía en­tre és­te úl­ti­mo y el un­dé­ci­mo, mí­ni­ma. Hay mu­chas per­so­nas que creen que es­ta de­le­ga­ción de fun­cio­nes en la red va a traer con­se­cuen­cias ne­ga­ti­vas. Con­fiar en las má­qui­nas no es una bue­na es­tra­te­gia, por­que es dar­les un po­der ex­ce­si­vo. Phi­lip K. Dick, uno de los pre­cur­so­res de ese ti­po de mie­do, es­cri­bió un re­la­to ti­tu­la­do Lo re­cor­da­re­mos por us­ted per­fec­ta­men­te que dio ori­gen a la pe­lí­cu­la Desafío to­tal. En él ex­plo­ra las repercusiones de una so­cie­dad en la que nues­tras re­me­mo­ra­cio­nes del pa­sa­do de­pen­dan de la tec­no­lo­gía has­ta el pun­to de po­der fa­bri­car re­cuer­dos a la car­ta… Pe­ro los op­ti­mis­tas afir­man que, por el con­tra­rio, de­jar la me­mo­ria (la ca­pa­ci­dad más es­tá­ti­ca del ser hu­mano) en ma­nos de una es­pe­cie de al­ma­cén de da­tos nos pue­de ha­cer más li­bres pa­ra pen­sar crea­ti­va­men­te. El ciu­da­dano so­vié­ti­co She­res­hevsky te­nía un nom­bre muy di­fí­cil de pro­nun­ciar y una me­mo­ria in­men­sa. Tal vez por eso, A. Lu­ria, el psi­có­lo­go que es­cri­bió un li­bro so­bre él ( Pe­que­ño li­bro de una gran me­mo­ria) se li­mi­tó a lla­mar­le to­do el tiem­po S. Es­te hom­bre po­día, por ejem­plo, me­mo­ri­zar se­ten­ta pa­la­bras en tres se­gun­dos. Lo úni­co que pe­día S., eso sí, es que la ha­bi­ta­ción es­tu­vie­ra en si­len­cio mien­tras se le re­ci­ta­ba la lis­ta que te­nía que apren­der. Y lo más sor­pren­den­te: no te­nía pro­ble­mas en me­mo­ri­zar esa can­ti­dad de in­for­ma­ción du­ran­te quin­ce años. Es más, al ca­bo de ese tiem­po, no só­lo se acor­da­ba de la lis­ta, sino que tam­bién era ca­paz de re­cor­dar el apar­ta­men­to en que se la le­ye­ron, el lu­gar en el que es­ta­ba sen­ta­do y el co­lor de ojos de la mu­jer que se la le­yó. Pe­ro S., en una de las en­tre­vis­tas que le hi­zo el psi­có­lo­go, le con­fe­sa­ba que con­si­de­ra­ba una mal­di­ción te­ner una me­mo­ria tan ex­tra­or­di­na­ria por­que “eso le im­pe­día pen­sar”. Los ca­sos de gran­des mne­mo­nis­tas nos re­cuer­dan que la ca­pa­ci­dad pa­ra al­ma­ce­nar gran­des can­ti­da­des de da­tos no es la que de­fi­ne el pen­sa­mien­to hu­mano. Y, sin em­bar­go, nues­tro apren­di­za­je ha es­ta­do ba­sa­do, du­ran­te cien­tos de años, en fo­men­tar es­ta ca­pa­ci­dad. Des­de la épo­ca en la que a los fun­cio­na­rios de la Chi­na clá­si­ca se les exi­gía apren­der in­ter­mi­na­bles lis­tas pa­ra de­mos­trar su va­lía has­ta la mo­der­na es­cue­la en la que los ni­ños si­guen uti­li­zan­do su me­mo­ria más que su crea­ti­vi­dad po­co ha cam­bia­do. In­ter­net qui­zás obli­gue a que esa ru­ti­na va­ríe: po­cas per­so­nas si­guen de­fen­dien­do un sis­te­ma aca­dé­mi­co ba­sa­do en la me­mo­ria en una épo­ca en la que la ma­yo­ría de las per­so­nas lle­van apa­ra­tos con los que con­sul­tar cual­quier da­to en se­gun­dos. In­ter­net es­tá afec­tan­do a nues­tra ma­ne­ra de re­cor­dar, pe­ro tam­bién es­tá in­flu­yen­do en nues­tra for­ma de ol­vi­dar. Es­to úl­ti­mo pa­re­ce me­nos evi­den­te, por­que no so­mos cons­cien­tes de la im­por­tan­cia que tie­ne en nues­tras vi­das ex­tra­viar los acon­te­ci­mien­tos. Pa­re­ce­ría que nues­tra men­te es­tá di­se­ña­da pa­ra lu­char con­ti­nua­men­te con­tra la pér­di­da de re­cuer­dos, pe­ro en reali­dad hay mu­chos pro­ce­sos psí­qui­cos que es­tán di­se­ña­dos pa­ra con­se­guir re­le­gar los acon­te­ci­mien­tos que nos han ocu­rri­do. Los cien­tí­fi­cos nos re­cuer­dan con­ti­nua­men­te es­ta ne­ce­si­dad (un ejem­plo: los ar­tícu­los re­cien­tes so­bre en­ve­je­ci­mien­to afir­man que las per­so­nas ma­yo­res no tie­nen di­fi­cul­ta­des pa­ra apren­der co­sas nue­vas sino que les cues­ta ol­vi­dar los há­bi­tos an­ti­guos) pe­ro el imaginario co­mún sue­le mi­ni­mi­zar­lo. Pe­ro hay un acon­te­ci­mien­to en el que in­ter­net es­tá in­flu­yen­do que ha­ce pa­ten­te la im­por­tan­cia de aban­do­nar los re­cuer­dos: el pro­ce­so de due­lo amo­ro­so. Cuan­do una pa­re­ja rom­pe su re­la­ción, es ne­ce­sa­rio pa­sar por una se­rie de fa­ses pa­ra que las dos per­so­nas se re­com­pon­gan emo­cio­nal­men­te. La ta­rea es com­pli­ca­da, por­que se tra­ta de con­se­guir que el otro es­té muer­to pa­ra no­so­tros. Hay que te­ner en cuen­ta que los pro­ce­sos bio­quí­mi­cos im­pli­ca­dos han si­do se­lec­cio­na­dos evo­lu­ti­va­men­te en épo­cas en las que, en la in­men­sa ma­yo­ría de los ca­sos, la otra per­so­na se mo­ría… li­te­ral­men­te. Con una es­pe­ran­za de vi­da en torno a los 30 años (la más ha­bi­tual du­ran­te cien­tos de mi­les de años) lo más co­mún es que ese fue­ra el fi­nal de la pa­re­ja. Es de­cir, el pro­ce­so na­tu­ral es fá­cil de con­se­guir cuan­do la otra per­so­na des­apa­re­ce de nues­tras

vi­das, de­ja­mos de ver­la, oír­la, oler­la y sa­ber de ella. Su­pe­rar las eta­pas del due­lo cuan­do la po­si­bi­li­dad de te­ner con­tac­to con nues­tro ex si­gue ahí siem­pre ha si­do muy com­pli­ca­do. Rom­pía­mos fo­to­gra­fías, bo­rrá­ba­mos sus te­lé­fo­nos, que­má­ba­mos sus car­tas… Pe­ro hoy en día la cues­tión se ha con­ver­ti­do en una lu­cha im­po­si­ble. Las re­des so­cia­les, por ejem­plo, han he­cho del due­lo di­gi­tal un te­ma tan im­por­tan­te que in­clu­so hay em­pre­sas que se de­di­can a ello, com­pa­ñías a las que uno pue­de pa­gar pa­ra eli­mi­nan to­da po­si­bi­li­dad de dar con una ima­gen o un tex­to de esa per­so­na que nos ha­ga vol­ver a evo­car su re­cuer­do. Ade­más, en mu­chos ca­sos, he­mos di­fun­di­do nues­tra re­la­ción a tra­vés de in­ter­net. Y eso ha­ce to­do más di­fí­cil: en otras épo­cas, so­lo al­gún ami­go que no sa­bía na­da co­me­tía un des­liz y nos pre­gun­ta­ba por la pa­re­ja que con la que ha­bía­mos ro­to di­fi­cul­tan­do el ol­vi­do. Hoy en día, cien­tos de per­so­nas a las que só­lo co­no­ce­mos en lí­nea pue­den pre­gun­tar­nos por nues­tra rup­tu­ra. Evi­den­te­men­te, es­ta ar­ma con­tra el ol­vi­do que su­po­ne la red tam­bién tie­ne efec­tos po­si­ti­vos. Un ejem­plo sen­ci­llo son las in­ves­ti­ga­cio­nes so­bre fal­sos re­cuer­dos: se sa­be que mu­chos re­cuer­dos que ge­ne­ran ver­güen­za o in­clu­so fo­bias trau­má­ti­cas son fa­bri­ca­dos: los in­di­vi­duos que los su­fren no han vi­vi­do esa si­tua­ción pe­ro son víc­ti­mas de imá­ge­nes o historias que han si­do im­plan­ta­das por aque­llos que les ro­dea­ban. Hoy en día, es mu­cho más di­fí­cil que ocu­rra eso: hay mu­chas más po­si­bi­li­da­des de ave­ri­guar lo que real­men­te ocu­rrió en nues­tro pa­sa­do. Por su­pues­to, es­to tam­bién es cier­to a ni­vel so­cial: hoy en día es mu­cho más di­fí­cil ma­ni­pu­lar la his­to­ria re­cien­te. Ya no son só­lo las he­me­ro­te­cas las que no re­cuer­dan la ver­dad: in­clu­so las re­des so­cia­les son un do­cu­men­to im­bo­rra­ble. Las tec­no­lo­gías cam­bian el mun­do y tam­bién nues­tra psi­que. Las va­ria­cio­nes que pro­du­ce in­ter­net re­per­cu­ten en mu­chos fac­to­res men­ta­les y siem­pre ha­brá per­so­nas que re­nie­guen de ellas y otras que vean esos cambios co­mo po­si­ti­vos ¿Es bueno el re­cuer­do, es po­si­ti­vo el ol­vi­do? Un tex­to de Phi­lip K. Dick es uno de los me­jo­res va­ti­ci­nios de có­mo la men­te pue­de ser­vir pa­ra ver la com­ple­ji­dad del te­ma: “En el An­ti­guo Tes­ta­men­to, Dios di­ce que mo­de­la­rá un nue­vo pa­raí­so y una nue­va tie­rra, don­de el re­cuer­do de las co­sas des­apa­re­ci­das no en­tra­rá en el es­pí­ri­tu y no tur­ba­rá los co­ra­zo­nes. Cuan­do re­leo es­te pa­sa­je, me di­go: creo co­no­cer un gran se­cre­to. Cuan­do el tra­ba­jo de res­tau­ra­ción ter­mi­ne, no nos acor­da­re­mos de las ti­ra­nías, de la cruel bar­ba­rie de la Tie­rra don­de ha­bi­tá­ba­mos; pues­to que el tex­to di­ce que nos se­rá da­do el ol­vi­do. Creo que es­te pro­ce­so se ha­lla ac­ti­vo en es­te mo­men­to, que siem­pre ha es­ta­do ac­ti­vo en es­te mo­men­to. Y, gra­cias a Dios, he­mos si­do ya au­to­ri­za­dos a ol­vi­dar lo que fue. En­ton­ces qui­zá es­té equi­vo­ca­do, en mis no­ve­las y en mis re­la­tos, em­pu­ján­do­les a us­te­des al re­cuer­do”.

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