RE­LA­CIO­NES DE TI­RA Y AFLO­JA

A di­fe­ren­cia del pa­sa­do, hoy por hoy es más fá­cil que nun­ca se­pa­rar­se o dar por fi­na­li­za­da una re­la­ción. Sin em­bar­go, va­rias pa­re­jas en­tran en una espiral de cor­tar y vol­ver a em­pe­zar que pue­de pro­lon­gar­se du­ran­te mu­cho tiem­po. ¿Por qué?

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA -

EL 40% DE CON­SUL­TAS A PSI­CÓ­LO­GOS SON DE AMOR, Y EL 15% DE ES­TAS ES POR DE­PEN­DEN­CIA “LA MA­YOR PAR­TE DE PA­RE­JAS ES­TÁN JUN­TAS POR MIE­DO”, DI­CE GIOR­GIO NAR­DO­NE

DE CA­DA CUA­TRO CRI­SIS, TRES LAS PRO­VO­CA LA MU­JER, QUE ES­PE­RAN MÁS DE ELLOS CON TO­DO, EN ES­TA MA­TE­RIA NO HAY SE­XO FUER­TE, TO­DO ES CON­FU­SO

que apues­ta por la am­bi­güe­dad, el ser “ca­si pa­re­jas”, ob­se­sio­na­do en de­fen­der ca­da mi­lí­me­tro de su te­rri­to­rio, de su in­vio­la­ble au­to­no­mía. En am­bos ca­sos, pre­va­le­ce la ló­gi­ca del “ni con­ti­go, ni sin ti. “To­da­vía se su­fre por amor de ma­ne­ra im­pre­sio­nan­te por­que la gen­te lo si­gue idea­li­zan­do. Así, hay per­so­nas que es­tán enamo­ra­das del amor y que vi­ven bajo el efec­to de una dro­ga”. Es­te te­ra­peu­ta afir­ma que “hay co­sas que nun­ca se de­be­rían ha­cer en el amor: ob­se­sio­nar­se, fu­sio­nar­se, te­ner mie­do a la pér­di­da”. Sin em­bar­go, mu­chos caen en es­ta tram­pa. Se­gún Nar­do­ne, las raí­ces del pro­ble­ma re­si­den en los va­lo­res edu­ca­ti­vos de la so­cie­dad del bie­nes­tar. Cuen­ta es­te psi­có­lo­go que es ca­da vez más co­mún ver a los pa­dres de hoy que adop­tan en su ca­sa a los no­vios de sus hi­jos ado­les­cen­tes o uni­ver­si­ta­rios, co­mo si fue­ran una pa­re­ja ro­da­da de adul­tos. En un ex­ce­so de pro­tec­ción les pro­por­cio­nan co­mi­da, alo­ja­mien­to y has­ta un pa­pel ofi­cial en la es­truc­tu­ra fa­mi­liar. Por su par­te, los jó­ve­nes se aco­mo­dan en es­te plan, que ade­más en tiem­pos de cri­sis su­po­ne un gran aho­rro. “En to­dos es­tos ca­sos te­ne­mos a los miem­bros de la pa­re­ja que no son au­tó­no­mos e in­de­pen­dien­tes. La res­pon­sa­bi­li­dad es de sus pa­dres, que des­de pe­que­ños se em­pe­ña­ron en alla­nar­les el ca­mino y en no po­ner­les obs­tácu­los. Han cria­do a pe­que­ños mons­truos con ca­ren­cias y de­bi­li­da­des. Por­que así te­ne­mos a hom­bres y mu­je­res que, una vez adul­tos, son de­pen­dien­tes el uno del otro. Que no son ca­pa­ces de cui­dar­se de sí mis­mos y se ne­ce­si­tan mu­tua­men­te. Co­mo re­sul­ta­do, ten­drán re­la­cio­nes morbosas en­tre per­so­nas con de­fi­cien­cias. Es­tas per­so­nas só­lo es­tán jun­tas por­que así se sos­tie­nen”. Asi­mis­mo, el con­tex­to ac­tual tam­po­co fa­vo­re­ce la con­so­li­da­ción de re­la­cio­nes es­ta­bles. An­to­ni Bo­lin­ches, psi­có­lo­go ex­per­to en pa­re­jas au­tor del li­bro Tú y yo so­mos seis o Amor al se­gun­do in­ten­to (am­bos en Gri­jal­bo) re­cuer­da que “la fa­ci­li­dad que se tie­ne hoy pa­ra es­ta­ble­cer nue­vas re­la­cio­nes y la per­mi­si­vi­dad so­cial ha­cen que la gen­te, en lo re­fe­ren­te a su com­pro­mi­so de pa­re­ja ten­ga po­ca ca­pa­ci­dad de re­sis­ten­cia an­te la frus­tra­ción”. A la pri­me­ra di­fi­cul­tad, con el tiem­po de­jan de tra­ba­jar pa­ra la pa­re­ja”. De ahí el in­cre­men­to del nú­me­ro de in­de­ci­sos, que co­mien­zan a ma­rear y a du­dar si se­guir ade­lan­te o no. Si cor­tar o se­guir. Si ti­rar o aflo­jar. Pe­ro to­do es un en­ga­ño: “No hay que con­fun­dir­se: te­ne­mos mu­chas opor­tu­ni­da­des pa­ra ha­cer el amor, pe­ro po­cas pa­ra enamo­rar­nos”, ad­vier­te Bo­lin­ches. Es­ta des­orien­ta­ción es co­mún a los dos se­xos, tan­to en ellos co­mo ellas. No hay se­xo fuer­te: am­bos son dé­bi­les y con­fu­sos. Aún así, “de ca­da cua­tro cri­sis, tres la pro­vo­ca la mu­jer. El hom­bre, de en­tra­da, mien­tras no es­tá mal, en­ton­ces es­tá bien. La mu­jer, en cam­bio, si no es­tá bien, su­fre. Ella se es­pe­ra más, de­fien­de más. A me­nu­do es la que ha­ce la ma­yor in­ver­sión en la re­la­ción y la que ob­tie­ne la me­nor re­com­pen­sa”, avi­sa Bo­lin­ches, que tam­bién aña­de otra ti­po­lo­gía de re­la­cio­nes, la que lla­ma de los que “nun­ca acier­tan”. “Son los que siem­pre re­cuer­dan sus fra­ca­sos, no apren­den de ellos y se cul­pa­bi­li­zan”. Ca­da vez que em­pie­zan una his­to­ria, sien­ten que pue­den vol­ver a fa­llar otra vez. Vuel­ven las du­das. El sí, pe­ro no. El no, pe­ro sí. Y no hay na­da más erró­neo, por­que, co­mo ex­pli­ca Bo­lin­ches, “cuan­to más ne­ce­si­to que me quie­ran, me­nos lo ha­go. Ha­bría que me­jo­rar ca­da vez, por­que si me­jo­ro, enamo­ro”. ¿Có­mo sa­lir de es­te ato­lla­de­ro? Wal­ter Ri­so re­cuer­da que “el amor tie­ne una par­te cul­tu­ral muy im­por­tan­te. Se pue­de man­dar so­bre los sen­ti­mien­tos. Mu­chos de no­so­tros ya lo ha­ce­mos cuan­do de­ci­mos: aho­ra no, ha­ga­mos el amor más tar­de. El amor hay que pen­sar­lo. Y ges­tio­nar las emo­cio­nes es muy ra­cio­nal”. Por lo tan­to, lo pri­me­ro que hay que te­ner pre­sen­te es que pre­ci­so to­mar un pa­pel ac­ti­vo. “Se sue­le lle­gar a un pun­to en que uno de los dos se de­be can­sar de su­frir. Y es él el que tie­ne que lle­var a ca­bo su pro­pia re­vo­lu­ción afec­ti­va. No se tra­ta de egoís­mo, sino de una con­quis­ta per­so­nal. Uno se li­be­ra. Se des­ape­ga. Hay que rom­per el mi­to del ‘tu y yo so­mos uno’. No, ¡so­mos dos! Ca­da uno tie­ne que sin­di­ca­li­zar­se. El amor ha­bría que po­der­lo vi­vir con li­ber­tad, en el sen­ti­do de li­ber­tad de con­cien­cia, de gus­tos, de pre­fe­ren­cia, de aso­cia­ción. De otra ma­ne­ra es en­fer­mi­zo. Yo creo que una bue­na fór­mu­la de­be­ría ser el in­di­vi­dua­lis­mo res­pon­sa­ble, en el que ca­da uno ten­ga su te­rri­to­rio”. Ya di­jo Sha­kes­pea­re: “Si quie­res que un hom­bre y una mu­jer se amen, se­pá­ra­los”. Mien­tras Ri­so es par­ti­da­rio de po­ner fin a la si­tua­ción crí­ti­ca lo an­tes po­si­ble, Nar­do­ne es más par­ti­da­rio de tra­tar de sal­var los mue­bles. “En las re­la­cio­nes ti­ra y aflo­ja la so­lu­ción no tie­ne por qué ser se­pa­rar­se. Pri­me­ro hay que pro­cu­rar arre­glar­lo. Siem­pre es­ta­mos a tiem­po pa­ra rom­per. Se­pa­rar­se lo pue­des ha­cer en cual­quier mo­men­to”. En su opi­nión, “la cla­ve con­sis­te en iden­ti­fi­car un ob­je­ti­vo co­mún. Si hay o no. Y tra­ba­jar en es­te ob­je­ti­vo co­mún. En­ton­ces tie­ne sen­ti­do es­tar jun­tos. No se pue­de con­ti­nua­men­te pe­dir ayu­da a la pa­re­ja”. ¿Y cuán­do el otro nos pi­de con­ti­nua­men­te que es­te­mos pen­dien­tes de él? “Hay momentos en que só­lo pue­des de­cir­le: só­lo te pue­do es­cu­char. No pue­do siem­pre ofre­cer­te ayu­da. Por­que si no sa­bes es­tar so­lo, no pue­des es­tar con na­die”. ¿Me­re­ce la pe­na tan­to es­fuer­zo? ¿Tie­ne fu­tu­ro la pa­re­ja co­mo mo­de­lo de con­vi­ven­cia o en el fu­tu­ro ha­brá que bus­car otras al­ter­na­ti­vas? “No creo que la pa­re­ja no se aca­ba­rá”, ase­gu­ra Nar­do­ne. “Hom­bres y mu­je­res es­ta­mos he­chos pa­ra es­tar jun­tos. Lo del sol­te­ro fe­liz es un cuen­to. El pro­ble­ma es que re­po­ne­mos en la re­la­ción mu­cho más de lo que co­rres­pon­de. Tie­ne que ser un in­ter­cam­bio”. Pa­ra Ri­so, “es cier­to que en la espiral del con­su­mo y el desa­rro­llo de la cul­tu­ra del desecha­ble el com­pro­mi­so amo­ro­so ha per­di­do in­fluen­cia. Pe­ro se ha exa­ge­ra­do to­do lo re­fe­ren­te a lo lí­qui­do: exis­ten co­sas só­li­das, ideo­lo­gías, va­lo­res”. Co­mo di­ce Bo­lin­ches, pue­de que ne­ce­si­te­mos más de un in­ten­to. Des­pués de tan­to ti­rar y aflo­jar, tal vez sea po­si­ble ca­mi­nar los dos en la mis­ma sen­da, su­je­tos a una cuer­da, sin es­ti­rar­la ni rom­per­la. El res­to, es de pe­lí­cu­la.

al ca­bo de un tiem­po se com­prue­ba que la re­la­ción im­pi­de la rea­li­za­ción de los pro­yec­tos de vi­da per­so­nal, es me­jor cor­tar

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