¿EN QUÉ CREE NUES­TRO CE­RE­BRO?

Siem­pre se ha du­da­do si la re­li­gión era dis­cur­so cul­tu­ral o el re­sul­ta­do de la evo­lu­ción ce­re­bral. Los cien­tí­fi­cos no afir­man ni in­va­li­dan las creen­cias de ca­da uno, pe­ro acla­ran que es la ac­ti­vi­dad ce­re­bral la que per­mi­te creer y que esa ac­ti­vi­dad di­fe­re

La Vanguardia - ES - - ENJUEGO - Tex­to Cer­vell de Sis

Uno de los mo­nu­men­tos más vi­si­ta­dos por los tu­ris­tas que acu­den a Bar­ce­lo­na es la Sa­gra­da Fa­mí­lia. No es ex­cep­ción: cual­quier lu­gar que vi­si­te­mos sin du­da es­con­de un mo­nu­men­to re­li­gio­so digno de ser vis­to: el mo­nas­te­rio del Es­co­rial; el Sa­cré Coeur de Pa­rís; los tem­plos hin­dúes de Ello­ra; la es­tu­pa bu­dis­ta de Boud­ha­nath en Kat­man­dú; el muro de las La­men­ta­cio­nes y la mez­qui­ta de Al Aq­sa en Je­ru­sa­lén... ¿Por qué to­das las cul­tu­ras han te­ni­do y tie­nen creen­cias re­li­gio­sas, al mar­gen del apa­ren­te au­men­to de per­so­nas que se de­cla­ran ag­nós­ti­cas o ateas? ¿Es só­lo un cons­truc­to cul­tu­ral, o nues­tro ce­re­bro tie­ne al­go que ver? Y si fue­ra así, ¿te­ner creen­cias re­li­gio­sas tie­ne al­gún va­lor adap­ta­ti­vo? Sin du­da es un te­ma con­tro­ver­ti­do, es­pe­cial­men­te pa­ra los más cre­yen­tes, pe­ro un pu­ña­do de es­tu­dios re­cien­tes ha arro­ja­do luz so­bre es­ta cues­tión. Los da­tos ob­te­ni­dos no in­va­li­dan ni tam­po­co afir­man las creen­cias re­li­gio­sas par­ti­cu­la­res de ca­da per­so­na, pe­ro nos per­mi­ten com­pren­der un po­co me­jor la esen­cia hu­ma­na. La im­por­tan­cia evo­lu­ti­va de la abs­trac­ción men­tal Una de las ca­rac­te­rís­ti­cas co­mu­nes a to­das las re­li­gio­nes es que in­clu­yen pro­ce­sos de abs­trac­ción men­tal. Por lo tan­to, pa­ra en­ten­der en qué cree nues­tro ce­re­bro es pre­ci­so ana­li­zar cuán­do y por qué sur­gió es­ta ca­pa­ci­dad. Las pri­me­ras evi­den­cias del gé­ne­ro Ho­mo pro­vie­nen del es­te de Áfri­ca, ha­ce unos 2,3 mi­llo­nes de años. Se dis­tin­guían de sus an­ces­tros por su mor­fo­lo­gía den­tal, por con­tar con ce­re­bros más gran­des y por ini­ciar la in­dus­tria lí­ti­ca (ma­ni­pu­la­ción de las pie­dras). En la cons­truc­ción de es­tos ins­tru­men­tos lí­ti­cos sub­ya­ce un pri­mer ini­cio de abs­trac­ción, pues­to que an­tes de ta­llar­los es ne­ce­sa­ria una re­pre­sen­ta­ción men­tal de su for­ma y po­ten­cial uti­li­dad, y tam­bién an­ti­ci­par las ne­ce­si­da­des fu­tu­ras. El en­tie­rro de los muer­tos tam­bién da tes­ti­mo­nio de la ca­pa­ci­dad de ma­ne­jar con­cep­tos abs­trac­tos. Con in­de­pen­den­cia de los fi­nes uti­li­ta­rios de las prác­ti­cas fu­ne­ra­rias, al­gu­nos au­to­res han su­ge­ri­do que tam­bién po­drían ha­ber es­ta­do mo­ti­va­das por atri­bu­cio­nes de ti­po re­li­gio­so, por ejem­plo con la pre­ten­sión de fa­ci­li­tar el trán­si­to a otra vi­da. Si es­to fue­ra así, se­ría ne­ce­sa­rio con­tar con un ce­re­bro cu­ya cons­ti­tu­ción y fun­cio­na­mien­to per­mi­tie­ra un pen­sa­mien­to sim­bó­li­co su­fi­cien­te­men­te desa­rro­lla­do.

No obs­tan­te, se con­si­de­ra que las for­mas más avan­za­das de abs­trac­ción men­tal son las re­la­cio­na­das con el ar­te, el cual no sur­gió has­ta la lle­ga­da de nues­tra es­pe­cie, el Ho­mo sa­piens. En Eu­ro­pa su­ce­dió al ini­cio del pa­leo­lí­ti­co su­pe­rior, ha­ce unos 40.000 años, co­mo se de­du­ce de las pin­tu­ras y gra­ba­dos en cue­vas y abri­gos, de las es­cul­tu­ras y de la fa­bri­ca­ción de pe­que­ños ob­je­tos trans­por­ta­bles, que en con­jun­to cons­ti­tu­yen los de­no­mi­na­dos ar­te pa­rie­tal y mo­bi­liar res­pec­ti­va­men­te. Así pues, po­si­ble­men­te los fun­da­men­tos de las ideas re­li­gio­sas, co­mo el mie­do a la muer­te y a lo des­co­no­ci­do, a lo im­pre­vis­to, a lo irre­pa­ra­ble y a lo inex­pli­ca­ble, tie­nen su ori­gen en es­tas ca­pa­ci­da­des. ¿Qué es lo que lle­vó a las per­so­nas del pa­leo­lí­ti­co su­pe­rior a ela­bo­rar obras de ar­te? Se han apun­ta­do di­fe­ren­tes ra­zo­nes: po­drían cons­ti­tuir un vehícu­lo pa­ra de­jar cons­tan­cia de la po­si­ción so­cial de los au­to­res en el gru­po, cum­plir una fi­na­li­dad má­gi­ca pa­ra fa­ci­li­tar la ca­za o pro­mo­ver la fe­cun­di­dad, fo­men­tar la crea­ción de ins­tru­men­tos pa­ra ser in­ter­cam­bia­dos en­tre gru­pos di­se­mi­na­dos de ca­za­do­res, o sim­ple­men­te ser un me­ca­nis­mo pa­ra imi­tar las for­mas na­tu­ra­les o ex­pre­sar las emo­cio­nes y las ex­pe­rien­cias in­te­rio­res del au­tor. No obs­tan­te, el ar­te tam­bién pu­do ha­ber na­ci­do co­mo res­pues­ta al mie­do a lo des­co­no­ci­do y la ne­ce­si­dad de in­ten­tar plas­mar lo inex­pli­ca­ble y lo ig­no­to pa­ra ha­cer­lo me­nos trans­cen­den­te, y pa­ra ayu­dar a dar sen­ti­do a la vi­da y la exis­ten­cia de una es­pe­cie do­ta­da de una ar­qui­tec­tu­ra ce­re­bral que le per­mi­tía te­ner con­cien­cia de sí mis­ma. An­tes de la es­cri­tu­ra, muy re­cien­te en tér­mi­nos his­tó­ri­cos, el ar­te pu­do ha­ber cons­ti­tui­do el prin­ci­pal ele­men­to pa­ra re­pre­sen­tar el pen­sa­mien­to sim­bó­li­co. El ar­te mo­bi­liar del pa­leo­lí­ti­co se ca­rac­te­ri­za por un con­jun­to de pie­zas (úti­les, ar­mas, ador­nos), en­tre las que apa­re­cen ob­je­tos de ca­rác­ter pro­ba­ble­men­te re­li­gio­so, co­mo es­cul­tu­ras, pla­que­tas y hue­sos gra­ba­dos. De to­das for­mas, es el ar­te pa­rie­tal (ru­pes­tre) el que que­da más vin­cu­la­do a lo re­li­gio­so. A es­te ar­te le su­ce­dió el del neo­lí­ti­co, el de las pri­me­ras so­cie­da­des pro­duc­to­ras. A par­tir de aquí, y a lo lar­go de la his­to­ria, el ar­te ha ido cambiando con las cul­tu­ras, re­fle­jan­do la so­cie­dad, su es­truc­tu­ra, creen­cias y cambios. Tam­bién ca­be des­ta­car que en la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad los fi­nes re­li­gio­sos del ar­te no han es­ta­do re­ñi­dos con los uti­li­ta­rios y es­té­ti­cos, en tan­to que una be­lle­za so­bre­co­ge­do­ra ayu­da a ase­gu­rar la efec­ti­vi­dad de lo má­gi­co y lo es­pi­ri­tual. El he­cho de que las creen­cias y las prác­ti­cas re­li­gio­sas se pue­dan en­con­trar en to­dos los gru­pos hu­ma­nos ha lle­va­do a al­gu­nos au­to­res a su­ge­rir que po­drían ha­ber desem­pe­ña­do un pa­pel de car­di­nal im­por­tan­cia en el desa­rro­llo so­cial de nues­tra es­pe­cie, en lo que res­pec­ta a la fa­ci­li­ta­ción y es­ta­bi­li­za­ción de la coope­ra­ción en­tre gru­pos hu­ma­nos, pu­dien­do ha­ber­se con­ver­ti­do en ob­je­to de se­lec­ción cul­tu­ral. Un he­cho que apo­ya es­ta hi­pó­te­sis es que los gru­pos re­li­gio­sos pa­re­cen du­rar más tiem­po que los gru­pos no re­li­gio­sos. Sin em­bar­go, a pe­sar de las ca­rac­te­rís­ti­cas di­fe­ren­cia­les en­tre las dis­tin­tas re­li­gio­nes a lo lar­go de la his­to­ria, no sue­le ha­ber di­fe­ren­cias en có­mo las per­so­nas rea­li­zan jui­cios mo­ra­les o de con­te­ni-

do éti­co, lo que tam­bién ha lle­va­do a su­ge­rir que la re­li­gión pu­do ha­ber sur­gi­do a par­tir de fun­cio­nes cog­ni­ti­vas pre­exis­ten­tes que, en su ca­so, po­drían ha­ber si­do ob­je­to de se­lec­ción na­tu­ral, crean­do un sis­te­ma ca­paz de sol­ven­tar, de for­ma adap­ta­ti­va, el pro­ble­ma de la coope­ra­ción gru­pal. La idea de Dios al­te­ra el ce­re­bro Va­rios tra­ba­jos han de­mos­tra­do que las ex­pe­rien­cias mís­ti­cas en las que uno di­ce en­con­trar­se en un es­ta­do de unión con Dios se co­rre­la­cio­nan con de­ter­mi­na­dos es­ta­dos de ac­ti­vi­dad ce­re­bral, que afec­tan a va­rias re­gio­nes ce­re­bra­les y sis­te­mas neu­ra­les. In­clu­so al­gu­nos es­tu­dios han ha­lla­do una re­la­ción en­tre las ex­pe­rien­cias re­li­gio­sas y es­pi­ri­tua­les y un ti­po con­cre­to de epi­lep­sia que afec­ta al ló­bu­lo tem­po­ral me­dial. Es­to no de­be­ría sor­pren­der, ya que es­te ti­po de es­ta­dos son muy com­ple­jos e im­pli­can mar­ca­dos cambios so­má­ti­cos, vis­ce­ra­les, per­cep­ti­vos, cog­ni­ti­vos y emo­cio­na­les. Por ejem­plo, se ha vis­to que la ac­ti­va­ción del ló­bu­lo tem­po­ral me­dial, vin­cu­la­do con la me­mo­ria, pa­re­ce es­tar re­la­cio­na­da con la im­pre­sión sub­je­ti­va de con­tac­to con una reali­dad es­pi­ri­tual. Tam­bién se ac­ti­va el nú­cleo cau­da­do, que se ha re­la­cio­na­do con la fe­li­ci­dad y el amor, lo que co­rres­pon­de­ría con los sen­ti­mien­tos de jú­bi­lo y amor in­con­di­cio­nal que se ex­pe­ri­men­tan du­ran­te las ex­pe­rien­cias es­pi­ri­tua­les. Asi­mis­mo, una re­gión de la cor­te­za ce­re­bral de­no­mi­na­da ín­su­la po­dría de­ter­mi­nar las res­pues­tas so­má­ti­cas y vis­ce­ra­les aso­cia­das con es­tos sen­ti­mien­tos, y la ac­ti­va­ción de la cor­te­za pa­rie­tal du­ran­te las ex­pe­rien­cias mís­ti­cas po­dría re­fle­jar la mo­di­fi­ca­ción de los es­que­mas cor­po­ra­les de al­gu­nas per­so­nas du­ran­te esas ex­pe­rien­cias. De to­das las re­gio­nes ce­re­bra­les que se han re­la­cio­na­do con las ex­pe­rien­cias re­li­gio­sas, la que pa­re­ce desem­pe­ñar un pa­pel más car­di­nal es la cor­te­za pre­fron­tal. Se tra­ta de una re­gión muy im­por­tan­te pa­ra el cum­pli­mien­to y la ade­cua­ción de las nor­mas so­cia­les, los pro­ce­sos de re­fle­xión y la in­fe­ren­cia de los es­ta­dos men­ta­les de las otras per­so­nas, unos as­pec­tos que po­drían ser ne­ce­sa­rios pa­ra man­te­ner una ac­ti­vi­dad re­li­gio­sa in­te­gra­da. Así, la cor­te­za pre­fron­tal se­ría la en­car­ga­da de ha­cer cons­cien­te a la per­so­na de ese es­ta­do y de sus sen­ti­mien­tos, y de re­por­tar­le una ex­pe­rien­cia emo­cio­nal pla­cen­te­ra. Tam­bién ca­bría pre­gun­tar­nos si el ce­re­bro de una per­so­na re­li­gio­sa pue­de di­fe­rir anató­mi­ca­men­te del ce­re­bro de otra no re­li­gio­sa. Se ha po­di­do com­pro­bar

LA ANATO­MÍA DEL CE­RE­BRO DEL QUE CREE ES DIS­TIN­TA DE QUIEN NO ES RE­LI­GIO­SO HAYRELACIÓN IN­VER­SA EN­TRE DE­PRE­SIÓN Y RE­LI­GIÓN, DI­CEN VA­RIOS ES­TU­DIOS

que las per­so­nas que ex­pe­ri­men­tan una re­la­ción ín­ti­ma con Dios pre­sen­tan un ma­yor vo­lu­men en una por­ción con­cre­ta de la cor­te­za ce­re­bral, la de­no­mi­na­da cir­cun­vo­lu­ción tem­po­ral me­dia del he­mis­fe­rio de­re­cho. Re­su­mien­do: sin ce­re­bro no hay re­li­gión. Un sis­te­ma de creen­cias La con­duc­ta hu­ma­na es­tá guia­da por el sis­te­ma de creen­cias. Des­de un pun­to de vis­ta cog­ni­ti­vo, la asi­mi­la­ción de una creen­cia im­pli­ca dos fa­ses. Pri­me­ro se ne­ce­si­ta una re­pre­sen­ta­ción men­tal que ha­ce que la creen­cia se ad­quie­ra, y des­pués se lle­va a ca­bo un aná­li­sis que eva­lúa di­cha creen­cia y la po­ne en te­la de jui­cio. Una re­gión del ce­re­bro im­pli­ca­da en el pro­ce­sa­mien­to de la in­for­ma­ción emo­cio­nal y afec­ti­va, nue­va­men­te la cor­te­za pre­fron­tal, es crí­ti­ca pa­ra la fa­se de eva­lua­ción de la creen­cia. Pre­ci­sa­men­te, cier­tas le­sio­nes en es­ta re­gión ha­cen que los afec­ta­dos sean más sus­cep­ti­bles a las creen­cias dog­má­ti­cas y mues­tren más ten­den­cia al au­to­ri­ta­ris­mo y al fun­da­men­ta­lis­mo re­li­gio­so. Es­tos da­tos coin­ci­den con lo que sa­be­mos so­bre el desa­rro­llo del ce­re­bro. ¿Quién no se ha da­do cuen­ta de la fa­ci­li­dad que tie­nen los ni­ños pa­ra creer­se las co­sas? Creer en los Re­yes Ma­gos, gno­mos, el­fos, el hom­bre del saco y otras cria­tu­ras má­gi­cas es al­go muy vin­cu­la­do a la in­fan­cia. Pues bien, re­sul­ta que la cor­te­za pre­fron­tal de los ni­ños se en­cuen­tra des­pro­por­cio­na­da­men­te in­ma­du­ra en com­pa­ra­ción con otras re­gio­nes ce­re­bra­les. Es­to po­dría ex­pli­car su pre­dis­po­si­ción a creer­se las co­sas, y tam­bién a mos­trar una gran de­fe­ren­cia por el au­to­ri­ta­ris­mo en los jui­cios mo­ra­les. Es­tas con­duc­tas se pier­den a me­di­da que la cor­te­za pre­fron­tal ma­du­ra. No obs­tan­te, du­ran­te la ve­jez el fun­cio­na­mien­to de la cor­te­za pre­fron­tal sue­le ver­se com­pro­me­ti­do, ha­cien­do de las per­so­nas an­cia­nas un blan­co más fá­cil pa­ra el en­ga­ño por ten­der a creer­se las co­sas con más fa­ci­li­dad. El sis­te­ma de creen­cias re­li­gio­sas pre­su­mi­ble­men­te in­ter­ac­túa con otros sis­te­mas de creen­cias y con la ad­qui­si­ción de va­lo­res so­cia­les y mo­ra­les, y nos ayu­da a de­ter­mi­nar la se­lec­ción de nues­tras me­tas a lar­go pla­zo, el con­trol de la pro­pia con­duc­ta y el equi­li­brio emo­cio­nal, lo que po­si­ble­men­te jus­ti­fi­que su uti­li­dad so­cial o, al me­nos, su per­vi­ven­cia en to­das las so­cie­da­des. De­pre­sión y re­li­gión Di­fe­ren­tes tra­ba­jos cien­tí­fi­cos han en­con­tra­do tam­bién una aso­cia­ción in­ver­sa en­tre de­pre­sión y re­li­gio­si­dad. En un es­tu­dio en que se si­guió a un gru­po de vo­lun­ta­rios du­ran­te más de 30 años, se pu­so de ma­ni­fies­to que las per­so­nas que dan más im­por­tan­cia a la re­li­gión pre­sen­tan una cor­te­za ce­re­bral más grue­sa en di­fe­ren­tes re­gio­nes del ce­re­bro. Cu­rio­sa­men­te, es­te au­men­to en el te­ji­do ce­re­bral po­dría con­fe­rir una ma­yor re­sis­ten­cia a la de­pre­sión a las per­so­nas que tie­nen un ries­go fa­mi­liar al­to de desa­rro­llar­la. Di­cho de otra ma­ne­ra, la im­por­tan­cia que la re­li­gión tie­ne en la vi­da de una per­so­na po­dría ayu­dar a las más vul­ne­ra­bles y pre­dis­pues­tas a desa­rro­llar de­pre­sión, pro­por­cio­nán­do­les cier­ta re­sis­ten­cia neu­ro­ana­tó­mi­ca.

Al­gu­nos es­tu­dios con­si­de­ran que la re­li­gio­si­dad es un ver­da­de­ro ras­go de per­so­na­li­dad, una ten­den­cia es­ta­ble de ma­ne­ra de ser, que en par­te es in­na­ta (has­ta un 40% se­gún es­tu­dios con gemelos) y en par­te in­flui­da por la bio­gra­fía per­so­nal. Ade­más esos ras­gos pa­re­cen te­ner un lu­gar en el ce­re­bro. Por ejem­plo, en un es­tu­dio rea­li­za­do el 2006, se es­ca­neó el ce­re­bro de quin­ce mon­jas car­me­li­tas de una co­mu­ni­dad de Ca­na­dá mien­tras re­pro­du­cían la vi­ven­cia de “go­zo y ple­ni­tud en la unión con Dios”. Las imá­ge­nes re­sul­tan­tes pu­sie­ron de ma­ni­fies­to una ac­ti­va­ción neu­ro­nal si­mi­lar a la que se da en per­so­nas enamo­ra­das sin­tien­do go­zo y bie­nes­tar, in­clu­yen­do una des­co­ne­xión del ex­te­rior y po­ca re­fle­xión al mi­rar fo­to­gra­fías de sus se­res ama­dos. Quí­mi­ca y ge­né­ti­ca de la es­pi­ri­tua­li­dad Tam­bién la quí­mi­ca y la ge­né­ti­ca del ce­re­bro apor­tan da­tos in­tere­san­tes so­bre la ca­pa­ci­dad es­pi­ri­tual de nues­tra es­pe­cie. Por ejem­plo, se ha vis­to que los ni­ve­les ce­re­bra­les de do­pa­mi­na se en­cuen­tran ele­va­dos du­ran­te la vi­ven­cia de una ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa in­ten­sa, lo que pue­de ex­pli­car al­gu­nos cambios que se ge­ne­ran en la per­cep­ción de los es­tí­mu­los sen­so­ria­les y del pa­so del tiem­po, que sue­le de­ve­nir muy rá­pi­do du­ran­te di­chas ex­pe­rien­cias. La do­pa­mi­na rea­li­za mu­chas fun­cio­nes en el ce­re­bro, in­clu­yen­do pa­pe­les im­por­tan­tes en el com­por­ta­mien­to, la cog­ni­ción, la mo­ti­va­ción y la re­com­pen­sa, el apren­di­za­je y la re­gu­la­ción del es­ta­do de áni­mo. En ba­se a es­ta quí­mi­ca, a ni­vel ce­re­bral la re­li­gión pue­de ser tam­bién un me­ca­nis­mo de au­to­rre­gu­la­ción del pro­pio es­ta­do de áni­mo. So­bre­vi­vir en con­di­cio­nes di­fí­ci­les pre­ci­sa de tru­cos pa­ra no des­fa­lle­cer cuan­do las cir­cuns­tan­cias no son fa­vo­ra­bles. Así que creer en al­gu­na co­sa pue­de ayu­dar­nos a ti­rar ade­lan­te. ¿Y qué nos pue­den ex­pli­car los ge­nes de la es­pi­ri­tua­li­dad y la re­li­gión? Hay un gen, el DRD4, que es­tá im­pli­ca­do en me­diar la neu­ro­trans­mi­sión de la do­pa­mi­na en la cor­te­za ce­re­bral. Es­te gen pre­sen­ta di­fe­ren­tes va­rian­tes que pre­dis­po­nen a ma­ni­fes­tar con­duc­tas an­ti­so­cia­les, sen­tir atrac­ción por la búsqueda de no­ve­da­des y el ries­go, y a rehuir las con­ven­cio­nes so­cia­les y las cau­sas pro so­cia­les. Otras va­rian­tes, en cam­bio, es­tán re­la­cio­na­das con ras­gos dia­me­tral­men­te opues­tos. Se ha vis­to que al­gu­nas de es­tas va­rian­tes pue­den ha­cer que las per­so­nas sean más sus­cep­ti­bles a las in­fluen­cias del am­bien­te y la re­li­gión, fo­men­tan­do las con­duc­tas pro so­cia­les en en­tor­nos que pro­mue­van a ello. De for­ma aña­di­da tam­bién se ha vis­to que las per­so­nas que ac­túan pro so­cial­men­te por­que es­to les ha­ce sen­tir­se bien, pre­sen­tan una va­rian­te es­pe­cí­fi­ca de es­te gen que ge­ne­ra un ma­yor ni­vel de se­ñal de do­pa­mi­na, en com­pa­ra­ción con las per­so­nas que se com­por­tan de for­ma pro so­cial so­lo cuan­do el en­torno les em­pu­ja a ello, co­mo se­ría el ca­so del con­tex­to re­li­gio­so. De he­cho, los es­ta­dos men­ta­les que cur­san con un au­men­to de do­pa­mi­na en las áreas pre­fron­ta­les del ce­re­bro, co­mo por ejem­plo la ma­nía pro­pia del tras­torno bi­po­lar, con fre­cuen­cia van acom­pa­ña­das de ideas mís­ti­cas y me­siá­ni­cas; di­cho de otro mo­do, a ma­yor pro­duc­ción de do­pa­mi­na, ma­yor ten­den­cia a des­pla­zar el pen­sa­mien­to ha­cia te­mas tras­cen-

den­tes y a que­rer sal­var a la hu­ma­ni­dad. No es és­te el úni­co gen que se ha re­la­cio­na­do con la ca­pa­ci­dad es­pi­ri­tual y la re­li­gio­si­dad. Ha­ce al­gu­nos años, en el 2005, se des­cri­bió otro gen, de­no­mi­na­do VMAT2 pe­ro que in­for­mal­men­te se lla­mó “el gen de Dios”, cu­yas di­fe­ren­tes va­rian­tes pue­den pre­dis­po­ner ha­cia un ma­yor o me­nor gra­do de sen­ti­mien­tos es­pi­ri­tua­les. La fun­ción de es­te gen es em­pa­que­tar al­gu­nos neu­ro­trans­mi­so­res en las neu­ro­nas del ce­re­bro, co­mo por ejem­plo la se­ro­to­ni­na y la do­pa­mi­na, y de­jar­los a dis­po­si­ción de ser se­cre­ta­dos pa­ra ac­ti­var de­ter­mi­na­das re­des neu­ra­les. Es in­tere­san­te des­ta­car que VMAT2 se ha re­la­cio­na­do tam­bién con el op­ti­mis­mo, una ca­rac­te­rís­ti­ca hu­ma­na que con­tri­bu­ye a la per­vi­ven­cia de las per­so­nas y las so­cie­da­des en tiem­pos di­fí­ci­les, lo que po­dría dar un sen­ti­do adap­ta­ti­vo a la es­pi­ri­tua­li­dad, que en­ton­ces se ve­ría fa­vo­re­ci­da por la se­lec­ción na­tu­ral. En de­fi­ni­ti­va, la con­duc­ta re­li­gio­sa es un fe­nó­meno ex­clu­si­va­men­te hu­mano del que no se ha en­con­tra­do un equi­va­len­te en otras es­pe­cies ani­ma­les. Se tra­ta de al­go universal, en tan­to que es­tá pre­sen­te en to­das las cul­tu­ras mo­der­nas y, por los ves­ti­gios ar­queo­ló­gi­cos que dis­po­ne­mos, po­de­mos de­cir que ha si­do evi­den­te en to­dos los pe­río­dos de la his­to­ria y de la prehis­to­ria, des­de el sur­gi­mien­to de los pro­ce­sos men­ta­les de abs­trac­ción. Des­de di­fe­ren­tes dis­ci­pli­nas se ha in­ten­ta­do ex­pli­car el ori­gen de es­ta con­duc­ta, con re­sul­ta­dos sor­pren­den­tes pe­ro al mis­mo tiem­po cohe­ren­tes. Qui­zás lo que nos ha­ce más hu­ma­nos sea la con­cien­cia de nues­tra pro­pia exis­ten­cia, lo que a su vez com­por­ta el co­no­ci­mien­to de la muer­te y, en con­se­cuen­cia, el re­cur­so a la abs­trac­ción y ra­cio­na­li­za­ción por el te­mor que nos sus­ci­ta. Cree­mos por­que que­re­mos y por­que ne­ce­si­ta­mos creer, y no hay na­da ma­lo en ello. Co­mo apun­tá­ba­mos al ini­cio de es­te reportaje, es­tos da­tos no in­va­li­dan ni tam­po­co afir­man las creen­cias re­li­gio­sas de ca­da per­so­na, ni res­tan im­por­tan­cia a nues­tras ne­ce­si­da­des es­pi­ri­tua­les. Otra co­sa, sin em­bar­go, es el uso que se pue­da ha­cer de di­chos sen­ti­mien­tos, no siem­pre tan no­ble co­mo ca­bría es­pe­rar.

La res­pues­ta uná­ni­me de los ex­per­tos en edu­ca­ción con­sul­ta­dos es no. “No se pue­de aba­rro­tar los pro­gra­mas es­co­la­res con más y más con­te­ni­do edu­ca­ti­vo; lo que cuen­ta pa­ra el éxi­to de los es­tu­dian­tes es el ri­gor, la pre­ci­sión y la cohe­ren­cia; eso sig­ni­fi­ca cen­trar­se en la en­se­ñan­za de un me­nor nú­me­ro de co­sas con ma­yo­res ni­ve­les de pro­fun­di­dad”, afir­ma An­dreas Schlei­cher, sub­di­rec­tor de edu­ca­ción de la OC­DE y di­rec­tor del in­for­me PI­SA. Tam­bién Ma­ria Vi­nue­sa, de la aso­cia­ción de maes­tros Ro­sa Sen­sat, es­tá con­ven­ci­da de que la es­cue­la “ha de en­se­ñar muy po­cas co­sas y muy bien, con gran ri­gor, pa­ra ase­gu­rar que se sien­tan las ba­ses que da­rán po­si­bi­li­dad de con­ti­nuar apren­dien­do a lo lar­go de to­da la vi­da”. Aho­ra bien, esa una­ni­mi­dad se es­fu­ma tan pron­to se for­mu­la la si­guien­te pre­gun­ta: si no lo ha de en­se­ñar to­do, ¿qué ha de en­se­ñar? Las po­si­cio­nes van des­de quie­nes pien­san que los con­te­ni­dos que re­co­ge el plan de es­tu­dios ac­tual ya son los ade­cua­dos y lo que hay que mo­di­fi­car son los mé­to­dos, el có­mo se trans­mi­ten los co­no­ci­mien­tos de ma­te­má­ti­cas, his­to­ria, len­guas, ar­te, et­cé­te­ra; has­ta quie­nes apues­tan por des­mon­tar el pro­gra­ma con­ven­cio­nal de asig­na­tu­ras, es­co­ger los con­te­ni­dos im­pres­cin­di­bles que ne­ce­si­ta un jo­ven de 16 años pa­ra desen­vol­ver­se en la so­cie­dad ac­tual y or­ga­ni­zar­los en te­mas y pro­yec­tos trans­ver­sa­les vin­cu­la­dos a la vi­da co­ti­dia­na y adap­ta­dos a ca­da edad. Exis­te cier­to con­sen­so en que du­ran­te las úl­ti­mas dé­ca­das se ha uti­li­za­do la es­cue­la co­mo ca­jón de sas­tre pa­ra dar res­pues­ta a las de­man­das cre­cien­tes de la so­cie­dad y a nue­vos va­lo­res o prio­ri­da­des so­cia­les, y se han in­clui­do nue­vos con­te­ni­dos edu­ca­ti­vos y nue­vas exi­gen­cias de com­pe­ten­cias, pe­ro sin re­du­cir o eli­mi­nar lo ya exis­ten­te. “Pe­se a que la so­cie­dad va cambiando, y en los úl­ti­mos de­ce­nios de for­ma ca­da vez más ace­le­ra­da, los con­te­ni­dos es­co­la­res se man­tie­nen in­có­lu­mes; una re­for­ma edu­ca­ti­va tras otra se li­mi­ta a cam­biar el or­den de los con­te­ni­dos en ca­da curso, pe­ro al fi­nal se ha­ce siem­pre lo mis­mo”, re­pro­cha Ra­fael Yus, ca­te­drá­ti­co de Bio­lo­gía y au­tor de ¿Qué se de­be en­se­ñar en la es­cue­la de hoy? (Ed. Lu­dus). Y sub­ra­ya que la es­cue­la “pa­ra edu­car ha de uti­li­zar un con­te­ni­do que sea de in­te­rés ge­ne­ral pa­ra el alum­na­do, y en ese con­te­ni­do de­ben en­trar, de for­ma in­ter­re­la­cio­na­da, ma­te­rias aca­dé­mi­cas, va­lo­res, emo­cio­nes, et­cé­te­ra, que per­mi­tan ad­qui­rir las an­sia­das com­pe­ten­cias bá­si­cas úti­les pa­ra la vi­da real, y no im­por­ta si ello su­po­ne eli­mi­nar una bue­na par­te de los co­no­ci­mien­tos que hoy día po­de­mos ob­te­ner có­mo­da­men­te con la ayu­da de las má­qui­nas”. Ca­da épo­ca tie­ne sus cla­ves y el mun­do ne­ce­si­ta que la es­cue­la pre­pa­re per­so­nas del si­glo XXI, que pro­ba­ble­men­te no ne­ce­si­tan los mis­mos apren­di­za­jes ni las mis­mas asig­na­tu­ras que ge­ne­ra­cio­nes an­te­rio­res. “Hoy es­ta­mos en la so­cie­dad de la in­for­ma­ción y no tie­ne sen­ti­do una lar­ga lis­ta de apren­di­za­je aca­dé­mi­co que, ade­más, no se man­tie­ne en la me­mo­ria si no lo uti­li­zas; lo que de­be­mos de ha­cer es adies­trar a la gen­te pa­ra vi­vir con tan­ta in­for­ma­ción, sor­tear el ex­ce­so y sa­ber di­ri­gir­se a las fuen­tes más fia­bles”, opi­na Yus. Ma­nuel Fer­nán­dez, in­ves­ti­ga­dor y res­pon­sa­ble del de­par­ta­men­to de Di­dác­ti­ca y Or­ga­ni­za­ción Es­co­lar de la Uni­ver­si­dad de Gra­na­da, con­si­de­ra que el con­cep­to de per­so­na edu­ca­da evo­lu­cio­na y exi­ge in­cor­po­rar nue­vos co­no­ci­mien­tos que qui­zá hoy pue­dan ser el uso de des­fi­bri­la­do­res, la edu­ca­ción pa­ra el con­su­mo, la edu­ca­ción se­xual o la pro­tec­ción del me­dio am­bien­te. Pe­ro en­fa­ti­za que la res­pon­sa­bi­li­dad de lo­grar esa per­so­na edu­ca­da no es ex­clu­si­va de la es­cue­la, sino com­par­ti­da con pa­dres, fa­mi­lia, co­mu­ni­dad, me­dios de co­mu­ni­ca­ción y so­cie-

La ba­sí­li­ca de la Sa­gra­da Fa­mí­lia, en Bar­ce­lo­na, atrae a cre­yen­tes y a aman­tes de la ar­qui­tec­tu­ra

Arri­ba a la iz­quier­da, la Cú­pu­la de la Ro­ca, en Je­ru­sa­lén, jun­to a la mez­qui­ta de Al Aq­sa

Arri­ba, a la de­re­cha, las ban­de­ras de ple­ga­ria ro­dean la es­tu­pa Boud­nath de Kat­man­dú, en Ne­pal

A la iz­quier­da, una de las cue­vas del com­ple­jo de Ello­ra, en Au­ran­ga­bad, In­dia

Aba­jo a la de­re­cha, ju­díos or­to­do­xos re­zan en el muro de las La­men­ta­cio­nes en Je­ru­sa­lén

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