LOS APÓ­LO­GOS

La Vanguardia - ES - - CREAR - Ilus­tra­ción Raúl

La edu­ca­ción mo­ral siem­pre ha uti­li­za­do co­mo re­cur­so pe­da­gó­gi­co in­sus­ti­tui­ble las vi­das ejem­pla­res, los mo­de­los a imi­tar. Lo co­men­té ha­ce un par de se­ma­nas. Hoy quie­ro ha­blar­les de otro ve­ne­ra­ble mé­to­do: los apó­lo­gos. Na­rra­cio­nes, fá­bu­las, mitos, cuen­tos que tie­nen una fi­na­li­dad di­dác­ti­ca. Las pa­rá­bo­las evan­gé­li­cas, por ejem­plo. To­dos re­cor­da­mos la his­to­ria de la ove­ja per­di­da, del hi­jo pró­di­go, del hom­bre que cons­tru­yó su ca­sa so­bre are­na. Ayu­dan a com­pren­der y ayu­dan a re­cor­dar, y és­tas dos son las cua­li­da­des im­pres­cin­di­bles pa­ra to­da he­rra­mien­ta pe­da­gó­gi­ca. Tie­ne la mis­ma téc­ni­ca de con­den­sa­ción que una me­tá­fo­ra o que una vi­ñe­ta hu­mo­rís­ti­ca. Cuan­do El Ro­to di­bu­ja a una per­so­na que mira las cons­truc­cio­nes de la cos­ta es­pa­ño­la co­men­tan­do: “No sé que se­rá de la cons­truc­ción cuan­do no que­de na­da que des­truir”, nos es­tá pro­por­cio­nan­do una

LOS APÓ­LO­GOS SUS­CI­TAN LA RE­FLE­XIÓN Y PER­MI­TEN COM­PREN­DER

SIN LA NE­CE­SI­DAD DE EX­PLI­CAR

pro­fun­da en­se­ñan­za ins­tan­tá­nea. Per­mi­te com­pren­der sin ne­ce­si­dad de ex­pli­car, que es un ta­rea len­ta. No son una en­se­ñan­za: son una oca­sión pa­ra apren­der. Po­si­ble­men­te es­to es lo que cau­só pro­ble­mas con el Vaticano a Ant­hony de Me­llo, un pe­cu­liar je­sui­ta na­ci­do en la In­dia, es­tu­pen­do con­ta­dor de apó­lo­gos. “Teo­lo­gía es el ar­te de na­rrar cuen­tos acer­ca de lo di­vino. Y mis­ti­cis­mo es el ar­te de gus­tar y sen­tir en el co­ra­zón el sig­ni­fi­ca­do in­terno de di­chos cuen­tos has­ta el pun­to de ser trans­for­ma­do por ellos”. De Me­llo ex­pli­ca el in­te­rés di­dác­ti­co del apó­lo­go con otro apó­lo­go. “En cier­ta oca­sión se que­ja­ba un dis­cí­pu­lo a su maes­tro: ‘Siem­pre nos cuen­tas historias, pe­ro nun­ca nos re­ve­las su sig­ni­fi­ca­do’. El maes­tro le re­pli­có: ‘¿Te gus­ta­ría que al­guien te ofre­cie­ra fru­ta y la mas­ti­ca­ra an­tes de dár­te­la?’”. Es­ta pe­da­go­gía tie­ne un ori­gen orien­tal. Los maes­tros zen uti­li­zan há­bil­men­te los apó­lo­gos pa­ra sus­ci­tar ex­pe­rien­cias. Bas­ho, el gran poe­ta ja­po­nés, es­cri­bió un hai­ku que de­cía lo si­guien­te: “Cuan­do me acer­co al se­to, ¡veo flo­re­cer a la or­ti­ga!”. Aho­ra, en Oc­ci­den­te, se es­cri­ben se­su­dos tra­ta­dos so­bre el mind­ful­ness, la con­cen­tra­ción en el ins­tan­te. Cuan­do in­ten­to en­se­ñar éti­ca a mis alum­nos, sue­lo con­tar­les un apó­lo­go de Kant pa­ra ex­pli­car la ne­ce­si­dad del es­fuer­zo. “La pa­lo­ma pen­sa­ría que sin la re­sis­ten­cia del ai­re vo­la­ría con más fa­ci­li­dad. No sa­be que es pre­ci­sa­men­te esa re­sis­ten­cia la que se lo per­mi­te”. Ru­mi ha­bía es­cri­to: “Un pá­ja­ro que siem­pre tie­ne las alas abier­tas, no vo­la­rá. Un pá­ja­ro que las tie­ne siem­pre ce­rra­das, tam­po­co”. Pa­ra que com­pren­dan a una per­so­na, les cuen­to uno de Ant­hony de Me­llo: “Yo an­tes es­ta­ba com­ple­ta­men­te sor­do y veía a la gen­te de pie, y dan­do to­da cla­se de vuel­tas. Lo lla­ma­ban bai­le y a mí me pa­re­cía ab­sur­do... has­ta que un día oí la mú­si­ca. En­ton­ces com­pren­dí lo her­mo­sa que era la dan­za”. Cuan­do ve­mos a una per­so­na ac­tuar de acuer­do con una ex­pe­rien­cia que no­so­tros no co­no­ce­mos –por ejem­plo, la re­li­gio­sa o la po­lí­ti­ca– sus con­duc­tas nos pa­re­cen ex­tra­va­gan­tes. Por úl­ti­mo, me apli­co un apó­lo­go zen: “Aquel día, el ser­món del maes­tro se re­du­jo a una so­la y enig­má­ti­ca sen­ten­cia. Se li­mi­tó a son­reír con iro­nía y a de­cir: ‘To­do lo que yo ha­go es es­tar aquí sen­ta­do en la ori­lla y ven­der agua del río’. Y con­clu­yó el ser­món”.

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