SO­LE­DAD, UNA BUE­NA COM­PA­ÑÍA

Aso­cia­mos so­le­dad con tris­te­za, con fal­ta de ha­bi­li­da­des so­cia­les y ra­re­zas, así que que­rer es­tar so­lo re­sul­ta po­co con­ven­cio­nal. Pe­ro hay mu­chas per­so­nas que se sien­ten có­mo­das y sa­can pro­ve­cho de su pro­pia com­pa­ñía

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA - Tex­to Mayte Rius

A Ri­car­do le gus­ta es­tar so­lo. Lo su­yo no es aque­llo de “me­jor so­lo que mal acom­pa­ña­do” sino “me­jor so­lo que bien acom­pa­ña­do”, por­que a me­nu­do eli­ge que­dar­se en ca­sa de­di­ca­do a sus in­tere­ses en lu­gar de acu­dir a una reunión de ami­gos. Pe­ro no le re­sul­ta fá­cil. De vez en cuan­do re­ci­be re­pro­ches de sus ami­gos, mo­les­tos por­que no les lla­ma o les en­vía men­sa­jes, por­que no ha acu­di­do a tal o cual ce­na, por­que no avi­só cuan­do fue a visitar una ex­po­si­ción… A ve­ces él mis­mo se cues­tio­na si su fal­ta de ins­tin­to gre­ga­rio sig­ni­fi­ca­rá que es un bicho ra­ro o que a sus ca­si 50 años es­tá desa­rro­llan­do una fo­bia so­cial. Pe­ro lo cier­to es que cuan­do ha co­men­ta­do es­ta cues­tión con com­pa­ñe­ros de tra­ba­jo y co­no­ci­dos ha com­pro­ba­do que no es el úni­co al que le pa­sa, que hay otros que tam­bién pre­fie­ren la pro­pia com­pa­ñía que una ac­ti­va vi­da so­cial. ¿Se­rán co­sas de la edad? Cues­tión de in­tere­ses Juan M. de Pablo, pro­fe­sor de Psi­co­bio­lo­gía de la Uned, con­fir­ma que las ne­ce­si­da­des so­cia­les cam­bian con la edad, pues­to que des­de el pun­to de vis­ta bio­ló­gi­co la es­pe­cie hu­ma­na es­tá pro­gra­ma­da por eta­pas y ca­da una tie­ne sus im­pul­sos y mo­ti­va­cio­nes. “En la eta­pa de desa­rro­llo el es­fuer­zo es so­má­ti­co, la ener­gía se de­di­ca al pro­pio cre­ci­mien­to; al al­can­zar la ma­du­rez, el prin­ci­pal es­fuer­zo es re­pro­duc­tor y de crian­za y en esa eta­pa hay más mo­ti­va­ción so­cial por­que uno ne­ce­si­ta in­ter­ac­tuar so­cial­men­te pa­ra en­con­trar pa­re­ja y lle­var a ca­bo la crian­za; y aun­que el eco­sis­te­ma ac­tual, la so­cie­dad, ha cam­bia­do y nues­tra me­ta no sea la re­pro­duc­ción, la adap­ta­ción bio­ló­gi­ca va por de­trás”, ex­pli­ca. Pre­ci­sa, no obs­tan­te, que no se tra­ta de que con la edad la gen­te desa­rro­lle fo­bia so­cial, sino que su mo­ti­va­ción cam­bia y sus ex­pec­ta­ti­vas son di­fe­ren­tes. “A me­di­da que pa­san los años tie­nes más ex­pe­rien­cia, ya sa­bes lo que hay, las no­ve­da­des que es­pe­ras son me­no­res y no tie­nes tan­ta cu­rio­si­dad”, jus­ti­fi­ca. Tam­bién Ja­vier de Ri­ve­ra, miem­bro del gru­po de in­ves­ti­ga­ción de la Ci­ber­cul­tu­ra y los Mo­vi­mien­tos So­cia­les (Ci­ber­so­mo­sa­guas) de la Uni­ver­si­dad Com­plu­ten­se de Ma­drid, es­tá con­ven­ci­do de que la ne­ce­si­dad de re­la­cio­nar­se dis­mi­nu­ye con la edad por­que con el pa­so del tiem­po ca­da uno tie­ne más cla­ros sus in­tere­ses y se cen­tra en ellos “sin te­ner que to­car to­dos los pa­los ni re­la­cio­nar­se tan­to”. “Ob­ser­vo que hay gen­te que no sa­le por­que no tie­ne mu­cho in­te­rés en las con­ver­sa­cio­nes o en co­no­cer gen­te nue­va, sino que lo que le in­te­re­san son unos te­mas con­cre­tos y a ellos quie­re de­di­car su tiem­po”, in­di­ca. Ex­pli­ca, no obs­tan­te, que en la so­cie­dad de las re­des so­cia­les y la co­mu­ni­ca­ción on li­ne –el fo­co de sus in­ves­ti­ga­cio­nes– hay per­so­nas que re­nun­cian a una ac­ti­va vi­da so­cial con­ven­cio­nal y eli­gen que­dar­se en ca­sa pe­ro ello no sig­ni­fi­ca que es­tén so­las, sino que

se reúnen en fo­ros, blogs u otros es­pa­cios di­gi­ta­les con per­so­nas que com­par­ten sus in­tere­ses. Po­co con­ven­cio­na­les Pe­ro en el gus­to por la so­le­dad no to­do es edad. Ma­ría Do­lo­res Avia, ca­te­drá­ti­ca de Psi­co­lo­gía de la Per­so­na­li­dad de la Uni­ver­si­dad Com­plu­ten­se, ase­gu­ra que por más que ha­ya un li­ge­ro des­cen­so de la so­cia­bi­li­dad en­tre la ado­les­cen­cia y la ve­jez, el ser in­tro­ver­ti­do o ex­tro­ver­ti­do es una cues­tión bio­ló­gi­ca, re­la­cio­na­da con el sis­te­ma ner­vio­so, y una per­so­na ten­den­te a la in­tro­ver­sión no se con­ver­ti­rá en ex­tro­ver­ti­da ni desa­rro­lla­rá el gus­to por par­ti­ci­par en gru­pos a nin­gu­na edad ni por mu­cho que se es­fuer­ce. “Cuan­do los jó­ve­nes se jun­tan pa­ra es­tu­diar en gru­po es­tá com­pro­ba­do que el in­tro­ver­ti­do rin­de me­nos que si es­tu­dia so­lo, mien­tras que al ex­tro­ver­ti­do le va me­jor; nin­guno de los dos es pa­to­ló­gi­co, sino ex­tre­mos de un con­ti­nuo en el que uno sa­ca par­ti­do de la so­le­dad y el otro del gru­po”, co­men­ta. Y más allá del gra­do de in­tro­ver­sión o ex­tro­ver­sión de ca­da uno, Avia re­la­cio­na el gus­to por la so­le­dad con una va­ria­ble que de­no­mi­na aper­tu­ra a la ex­pe­rien­cia y que de­fi­ne co­mo la an­tí­te­sis del con­ven­cio­na­lis­mo. “El con­ven­cio­na­lis­mo te lle­va a ha­cer lo que hay que ha­cer co­mo gru­po; el no con­ven­cio­nal ha­ce lo que le ape­te­ce”, di­ce. Y ase­gu­ra que esa ma­yor aper­tu­ra tie­ne que ver con una ma­yor sen­si­bi­li­dad, tan­to es­té­ti­ca co­mo de ex­plo­ra­ción de sen­ti­mien­tos, y co­mo eso no se pue­de ha­cer en gru­po, son per­so­nas que dis­fru­tan más de la so­le­dad. “El gus­to por la so­le­dad es un ras­go de per­so­na­li­dad, co­mo lo es la im­pul­si­vi­dad o la re­fle­xi­vi­dad; hay per­so­nas que aun­que ten­gan mu­chas re­la­cio­nes ne­ce­si­tan que­dar­se so­los pa­ra dis­fru­tar sus ex­pe­rien­cias, in­clui­das las que ha te­ni­do en gru­po”, co­men­ta Avia. Abier­tos a la ex­pe­rien­cia Por­que prio­ri­zar la so­le­dad en lu­gar de las reunio­nes so­cia­les pue­de re­sul­tar po­co con­ven­cio­nal o ir con­tra­co­rrien­te, pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te es­tá aso­cia­do a personalidades an­ti­pá­ti­cas o aso­cia­les. “El de­seo de es­tar so­lo pro­vo­ca in­quie­tud por­que se par­te de la idea de que el ser hu­mano es un ani­mal so­cial y a quien bus­ca la so­le­dad se le eti­que­ta de mi­sán­tro­po, ex­tra­ño, ra­ro, exó­ti­co…; en cam­bio es­tar so­lo es ab­so­lu­ta­men­te ne­ce­sa­rio y to­dos de­be­ría­mos te­ner una do­sis dia­ria de so­le­dad pa­ra crear, ana­li­zar y pen­sar, un tiem­po dia­rio de re­ti­ra­da del mun­do y de vuel­ta al mun­do, un en­trar y sa­lir”, ase­gu­ra el fi­ló­so­fo y teó­lo­go Fran­cesc Torralba, au­tor de El ar­te de sa­ber es­tar so­lo (Mi­le­nio). A su jui­cio, la búsqueda de la so­le­dad no obe­de­ce a cues­tio­nes de edad, gé­ne­ro o ni­vel edu­ca­ti­vo, sino que es un ám­bi­to, un te­rri­to­rio, que to­do el mun-

do de­be fre­cuen­tar de vez en cuan­do por hi­gie­ne men­tal, por los be­ne­fi­cios que aca­rrea. Pa­ra Torralba, la per­ma­nen­te vi­da en red re­sul­ta pa­to­ló­gi­ca por­que aca­ba sig­ni­fi­can­do una de­pen­den­cia del gru­po y de la apro­ba­ción y la afir­ma­ción de los otros. En cam­bio, con­si­de­ra que la so­le­dad bus­ca­da re­sul­ta muy útil pa­ra múl­ti­ples ac­ti­vi­da­des: ana­li­zar los pro­pios víncu­los, pro­yec­tar el fu­tu­ro, ex­plo­rar la me­mo­ria y res­ta­ñar he­ri­das del pa­sa­do o des­cu­brir los pro­pios ta­len­tos. “De­trás de un crea­dor hay una per­so­na que fre­cuen­ta la so­le­dad y la apro­ve­cha pa­ra ima­gi­nar re­la­tos, vo­lú­me­nes o tex­tu­ras que lue­go re­pro­du­ce; y la so­le­dad del na­rra­dor, del poe­ta o del pin­tor no va uni­da a la mi­san­tro­pía, no ne­ce­sa­ria­men­te se tra­ta de que odien o es­tén re­sen­ti­dos con la hu­ma­ni­dad, sino que es­tán bien con ellos mis­mos y así es co­mo pue­den pen­sar, ima­gi­nar y pro­yec­tar”, co­men­ta. Y más allá de en­fa­ti­zar la dis­tin­ción en­tre la so­le­dad obli­ga­da (la de viu­dos, en­fer­mos o pre­sos, por ejem­plo) y la bus­ca­da, el tam­bién pro­fe­sor de la Uni­ver­si­dad Ra­mon Llull sub­ra­ya que es­ta úl­ti­ma pue­de ser una so­le­dad ac­ti­va o pa­si­va. “La so­le­dad pa­si­va es la so­le­dad re­ci­pien­te, aque­lla que uno des­ti­na a re­ci­bir imá­ge­nes, mú­si­ca, dis­cur­sos, et­cé­te­ra; la ac­ti­va, en cam­bio, exi­ge que la per­so­na ac­túe, que des­cu­bra su ta­len­to, aque­llos as­pec­tos su­yos que no pue­de ar­ti­cu­lar en su vi­da pro­fe­sio­nal o per­so­nal pe­ro que sí pue­de ex­pre­sar en so­le­dad mien­tras sube al Ti­bi­da­bo a pin­tar un cua­dro o mien­tras cons­tru­ye un her­bo­la­rio; am­bas son ne­ce­sa­rias, tie­nen su va­lor y son ac­ce­si­bles a to­da per­so­na”, de­ta­lla. Se­gún los ex­per­tos con­sul­ta­dos, la so­le­dad sa­na es aque­lla que per­mi­te con­se­guir el equi­li­brio en­tre el ser uno mis­mo y el ser con otros y que fa­ci­li­ta un tiem­po pa­ra uno mis­mo que des­pués ayu­da a dis­fru­tar y sa­ber com­par­tir con otros. En es­te ám­bi­to, Ma­ría Do­lo­res Avia re­la­cio­na el gus­to por la so­le­dad, la ne­ce­si­dad de guar­dar pa­ra sí cier­tas ideas y de te­ner un es­pa­cio pri­va­do, con la edu­ca­ción. “Las per­so­nas que ha­blan de co­sas pri­va­das por el mó­vil en pú­bli­co, a voz en gri­to, que no re­co­no­cen el es­pa­cio pri­va­do de los de­más y que ne­ce­si­tan vi­vir siem­pre en gru­po, ro­dea­das de gen­te y rui­dos por mie­do a con­fron­tar­se con co­sas que no van bien en su vi­da, son mal­edu­ca­das”, afir­ma. Cla­ro que no fal­tan so­ció­lo­gos que con­si­de­ran que en reali­dad la so­le­dad es una in­ven­ción mo­der­na sur­gi­da en el seno del ro­man­ti­cis­mo del si­glo XIX, cuan­do se im­pu­so el in­di­vi­dua­lis­mo, y que la so­cie­dad post­mo­der­na vi­ve en una con­tra­dic­ción en­tre el mie­do a la so­le­dad y la de­fen­sa a ul­tran­za de la li­ber­tad per­so­nal y los es­pa­cios pro­pios.

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