PI­LO­TAR EN FA­MI­LIA

La Vanguardia - ES - - DE LIBRO - TEX­TO ÁL­VA­RO SEVILLA

El tó­pi­co di­ce que des­de la in­va­sión de los vi­deo­jue­gos e in­ter­net hay una es­ce­na que se re­pi­te en mu­chas fa­mi­lias con ado­les­cen­tes. El jo­ven se pa­sa los días en­ce­rra­do, atrin­che­ra­do en una ha­bi­ta­ción que ha con­ver­ti­do en una for­ta­le­za. En Ja­pón es­ta si­tua­ción lle­ga al pa­ro­xis­mo, y es jus­ta­men­te ahí don­de ha na­ci­do una pa­la­bra pa­ra de­no­mi­nar­los: son los hi­ki­ko­mo­ri. No go­zan de bue­na fa­ma en la so­cie­dad ni­po­na. Y ha si­do una com­pa­ñía ja­po­ne­sa, To­yo­ta, la que ha to­ma­do la de­ci­sión de fo­men­tar una re­la­ción más cer­ca­na en­tre pa­dres e hi­jos. Pa­ra ello han crea­do el Ca­mat­te57S: au­to­mó­vil eléc­tri­co a ta­ma­ño real que to­da la fa­mi­lia ten­drá que di­se­ñar, en­sam­blar y pi­lo­tar. Par­tien­do de una ba­se co­mún, ten­drán 57 pie­zas di­fe­ren­tes pa­ra con­fec­cio­nar la ca­rro­ce­ría del nue­vo co­che. Así, To­yo­ta se ade­lan­ta a la com­pe­ten­cia al otor­gar a los pro­pios usua­rios la de­ci­sión del di­se­ño fi­nal. Otro de los ob­je­ti­vos del Camatte, cu­ya acep­ción equi­val­dría a “preo­cu­par­se por los de­más”, es que los pa­dres acom­pa­ñen a sus hi­jos en sus pri­me­ros pa­sos en el mun­do au­to­mo­vi­lís­ti­co. Pe­se a to­do, en la eter­na pe­lea por ga­nar­se la aten­ción de un jo­ven, in­ter­net si­gue te­nien­do la úl­ti­ma pa­la­bra.

Los hu­ma­nos ca­re­ce­mos de ideas cohe­ren­tes so­bre el tiem­po. Es la úni­ca ri­que­za real que te­ne­mos, y nos pa­sa­mos la vi­da in­ven­tan­do ac­ti­vi­da­des pa­ra ma­tar el tiem­po. Tam­bién nues­tro apre­cio os­ci­la en­tre lo efí­me­ro y lo du­ra­de­ro. Es­ta re­fle­xión me la su­gie­re la cos­tum­bre, con mo­ti­vo del Cor­pus, de de­co­rar las ca­lles con enor­mes al­fom­bras de flo­res, de se­rrín co­lo­rea­do, o de otros ma­te­ria­les. Son un ejem­plo de ar­te efí­me­ro, de obras des­ti­na­das a des­apa­re­cer. Hay mu­chas mo­da­li­da­des de es­te ti­po de ar­te: la cocina, los per­fu­mes, las per­for­man­ces, la jar­di­ne­ría, las es­ta­tuas en hie­lo, la pe­lu­que­ría. El ejem­plo per­fec­to es la pi­ro­tec­nia, por­que la bri­llan­tez de los fue­gos ar­ti­fi­cia­les só­lo se re­ve­la en el mo­men­to de con­su­mir­se. El gus­to por lo efí­me­ro es un ejem­plo de esa am­bi­güe­dad res­pec­to al tiem­po que an­tes men­cio­na­ba.

HAY UN MIE­DO A LA FI­NI­TUD, A LA MUER­TE, AL TIEM­PO QUE MA­RA­VI­LLA EL AR­TE EFÍ­ME­RO

Efí­me­ro sig­ni­fi­ca eti­mo­ló­gi­ca­men­te “lo que du­ra un día”, se ha to­ma­do co­mo si­nó­ni­mo de “fu­ga­ci­dad” y, pues­to que la vi­da se nos es­ca­pa, ha ad­qui­ri­do un tono pe­si­mis­ta y an­gus­tia­do. La poe­sía de Que­ve­do lo ex­pre­sa dra­má­ti­ca­men­te: “Ayer se fue, ma­ña­na no ha lle­ga­do/, hoy se es­tá yen­do sin pa­rar un pun­to; soy un fue, y un se­rá, y un es can­sa­do”. Hay un mie­do ex­pli­ca­ble a la fi­ni­tud, a la muer­te, al pa­so in­cle­men­te del tiem­po. To­dos po­dría­mos de­cir co­mo Nietzs­che: “¡ Oh eter­ni­dad, yo te amo!” Pe­ro, al mis­mo tiem­po, dis­fru­ta­mos con lo efí­me­ro, de la mis­ma ma­ne­ra que –ob­se­sio­na­dos por lo útil– de re­pen­te sen­ti­mos fas­ci­na­ción por lo inú­til. El es­ca­la­dor sube a la ci­ma pa­ra des­pués ba­jar. El mís­ti­co An­ge­lus Si­le­sius can­tó la be­lle­za de la inuti­li­dad en un fa­mo­so ver­so: “La ro­sa es sin por­qué. Flo­re­ce por­que flo­re­ce”. El ser hu­mano tam­bién es des­pil­fa­rra­dor y lu­jo­so. Los an­tro­pó­lo­gos co­no­cen bien la ce­re­mo­nia del potlatch, pro­pia de al­gu­nas tri­bus. El mo­do de de­mos­trar la ri­que­za era re­ga­lán­do­la o des­tru­yén­do­la. Hay, en to­do ello, un an­he­lo de li­be­ra­ción. Rién­do­me de la fi­ni­tud. Fren­te a lo se­rio, lo so­lem­ne, lo pro­fun­do, lo per­ma­nen­te, lo cohe­ren­te, glo­ri­fi­ca lo lú­di­co, lo su­per­fi­cial, lo efí­me­ro, lo frí­vo­lo, lo in­cohe­ren­te. “¡Vi­va la ba­ga­te­la!”, gri­ta­ba Ra­món Gó­mez de la Ser­na. Pe­ro el pla­cer in­ge­nio­so tam­po­co tie­ne gran­des pre­ten­sio­nes. Pre­fie­re un pla­cer efí­me­ro, co­mo el del ci­ga­rri­llo. Lo di­jo con su ci­nis­mo de ni­ño per­ver­so Os­car Wil­de: “Un ci­ga­rri­llo es el mo­de­lo per­fec­to del per­fec­to pla­cer. Es ex­qui­si­to y le de­ja a uno in­sa­tis­fe­cho. ¿Qué más se pue­de desear?” Pe­ro el ser hu­mano es con­tra­dic­to­rio. Ne­ce­si­ta el freno y el ace­le­ra­dor. Si no es­tá ex­ci­ta­do, se abu­rre; si es­tá de­ma­sia­do ex­ci­ta­do, se an­gus­tia. Lo efí­me­ro nos li­be­ra y lo efí­me­ro nos de­ses­pe­ra. Por eso pro­cu­ra­mos con­ser­var­lo. La fo­to­gra­fía con­si­gue cap­tar el ins­tan­te. El fo­nó­gra­fo con­ser­var la voz. El ci­ne man­tie­ne la li­ge­re­za del bai­le. Co­mo la in­te­li­gen­cia hu­ma­na en­cuen­tra so­lu­cio­nes pa­ra ca­si to­do, ha lo­gra­do unir lo efí­me­ro con lo per­ma­nen­te, en el eter­nal now, el ins­tan­te eterno, del que ha­blan mís­ti­cos, poe­tas y maes­tros zen. No se distiende en el tiem­po, por­que de­ja­ría de ser efí­me­ro, sino que pro­fun­di­za en el tiem­po. A esa pro­fun­di­dad la llamamos in­ten­si­dad. Otro día les ha­bla­ré de ella.

Ilus­tra­ción Raúl

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