Acep­tar los pro­pios ras­gos

Igual que se ha­bla de me­di­ci­na in­di­vi­dua­li­za­da, por­que ca­da uno tie­ne sus pe­cu­lia­ri­da­des, lo mis­mo su­ce­de con los ras­gos de la per­so­na­li­dad. No son ni peo­res ni me­jo­res. Afron­tan las si­tua­cio­nes de di­fe­ren­te ma­ne­ra

La Vanguardia - ES - - ES FUTURO - Tex­to Luis Mui­ño

Los ras­gos de nues­tra per­so­na­li­dad son per­so­na­les e in­trans­fe­ri­bles, ni me­jo­res ni peo­res que los del res­to

En el año 2005, la cár­cel de al­ta se­gu­ri­dad de Rin­ge­ri­ke, cer­ca de Os­lo, de­ci­dió sus­pen­der las clases de yo­ga que se ha­bían em­pe­za­do a ofre­cer den­tro de un pro­gra­ma pi­lo­to pa­ra ayu­dar a los in­ter­nos a con­tro­lar su agre­si­vi­dad. La ra­zón de la can­ce­la­ción era que las es­ta­dís­ti­cas de­mos­tra­ban que es­ta prác­ti­ca ha­bía te­ni­do un efec­to in­ver­so en una gran can­ti­dad de par­ti­ci­pan­tes. Mu­chos de ellos ha­bían in­cre­men­ta­do su ni­vel de vio­len­cia des­de la im­plan­ta­ción de esos ta­lle­res. El di­rec­tor de la pri­sión, Sigb­joern Ha­gen, ar­gu­men­ta­ba que mu­chos pre­sos, des­pués de los ta­lle­res, ha­bían ex­pe­ri­men­ta­do “fuer­tes reac­cio­nes: agi­ta­ción, agre­si­vi­dad, irri­ta­ción, pro­ble­mas de sue­ño y con­fu­sión men­tal”. Des­de el pun­to de vis­ta de la psi­co­lo­gía de la per­so­na­li­dad es­ta no­ti­cia no es sor­pren­den­te. Es fá­cil pre­ver que per­so­nas im­pul­si­vas y de bajo ni­vel de au­to­con­trol (un per­fil bas­tan­te ha­bi­tual en una cár­cel de ese ti­po) ge­ne­ren vio­len­cia cuan­do es­tán inac­ti­vos y se con­cen­tran en su pro­pio cuer­po. Sin em­bar­go, los que creían en el yo­ga co­mo una téc­ni­ca universal que fun­cio­na con to­do el mun­do, es­tu­vie­ron en desacuer­do con la idea: echa­ron la cul­pa del fra­ca­so a los pro­fe­so­res, a las con­di­cio­nes del centro o a que los alum­nos acu­die­ron por con­se­guir be­ne­fi­cios. En su li­bro Fa­la­cias de la psi­co­lo­gía, el psi­có­lo­go Rolf De­gen re­la­ta nu­me­ro­sos ejem­plos si­mi­la­res que ha­cen ve­ro­sí­mil la idea de que mu­chas téc­ni­cas con fa­ma de uni­ver­sal­men­te efi­ca­ces son ab­so­lu­ta­men­te inú­ti­les pa­ra de­ter­mi­na­das per­so­nas. Las in­ves­ti­ga­cio­nes que re­co­ge en el li­bro ofre­cen da­tos cla­ros. Un ejem­plo: en mu­chos in­di­vi­duos, la me­di­ta­ción pro­du­ce el mis­mo es­ta­do de re­la­ja­ción cor­po­ral y men­tal que... echar­se una sies­ta. La mis­ma fal­ta de re­sul­ta­dos ofre­cen, en cier­tos in­di­vi­duos, mé­to­dos co­mo la hip­no­sis, las téc­ni­cas an­ti­ta­ba­quis­mo o el Eye mo­ve­ment des­en­si­ti­za­tion and re­pro­ces­sing (EMDR). Si pre­gun­ta­mos a los que nos ro­dean “¿Crees que hay al­go que le fun­cio­ne a to­do el mun­do?”, la ma­yo­ría res­pon­de­rán que no. Pe­ro vi­vi­mos en una so­cie­dad que bus­ca re­ce­tas. Los li­bros de au­to­ayu­da, los que vi­ven de un de­ter­mi­na­do mé­to­do y los adep­tos de cier­tas es­cue­las de pen­sa­mien­to quie­ren ha­cer­nos creer que exis­ten for­mas de ha­cer las co­sas uni­ver­sal­men­te efi­ca­ces. La prác­ti­ca de la psi­co­lo­gía de­mues­tra lo con­tra­rio: no hay na­da que ayu­de a to­dos. Un ejem­plo: cuan­do es­ta­mos tris­tes hay mu­chas per­so­nas que nos re­co­mien­dan son­reír, un ac­to que pa­re­ce in­ter­na­cio­nal­men­te cu­ra­ti­vo..., pe­ro que a mu­chos in­di­vi­duos les ha­ce sen­tir­se más tris­tes aún. La ri­sa, cuan­do al­guien es­tá en ho­ras ba­jas, pue­de con­ver­tir­se en una fuen­te de sen­sa­cio­nes me­lan­có­li­cas o de ci­nis­mo. Y en los dos ca­sos in­cre­men­ta el es­ta­do de áni­mo de­pre­si­vo.

Es di­fí­cil lu­char con­tra esa com­pul­sión ge­ne­ra­li­za- do­ra. Pe­ro los te­ra­peu­tas em­pie­zan a reivin­di­car la in­di­vi­dua­li­dad co­mo una es­tra­te­gia adap­ta­ti­va. Del mis­mo mo­do que se ha­bla de me­di­ci­na in­di­vi­dua­li­za­da, que atien­de a las ca­rac­te­rís­ti­cas par­ti­cu­la­res de ca­da pa­cien­te, se em­pie­za a de­fen­der la psi­co­te­ra­pia per­so­na­li­za­da, que par­te de la ba­se de que ca­da per­so­na es un mun­do... y el mé­to­do cu­ra­ti­vo tie­ne que ser efi­caz den­tro de ese mun­do. Si­guien­do con lo su­ce­di­do en la cár­cel es­can­di­na­va, sa­be­mos que las per­so­nas más im­pul­si­vas ne­ce­si­tan, en los ma­los momentos, ha­cer al­go que les sa­que de ese es­ta­do de áni­mo. Tien­den a afron­tar los es­tí­mu­los ex­ter­nos de for­ma in­me­dia­ta, a ac­tuar en cuan­to las co­sas su­ce­den. Es más fá­cil que se sien­tan me­jor po­nien­do ma­nos a la obra, ac­tuan­do de al­gu­na ma­ne­ra, desaho­gan­do los sen­ti­mien­tos in­ter­nos, uti­li­zan­do la ener­gía que acu­mu­lan ca­da vez que al­go frus­tra sus ob­je­ti­vos. Fun­cio­nan me­jor con téc­ni­cas de ac­ción: prac­ti­car deportes que que­men su ener­gía, em­pe­zar a dar pa­sos (aun­que sean pe­que­ños) pa­ra so­lu­cio­nar sus pro­ble­mas o cen­trar­se en ac­ti­vi­da­des que les per­mi­tan re­cu­pe­rar el con­trol in­terno y re­to­mar las rien­das de su vi­da sue­len ser me­jo­res op­cio­nes pa­ra ellos. En­ton­ces ¿qué sen­ti­do tie­ne su­ge­rir­les téc­ni­cas pa­ra que se pa­ra­li­cen? Por el con­tra­rio, los re­fle­xi­vos, en los momentos ba­jos, tien­den a pen­sar. Si res­pe­tan su ten­den­cia na­tu­ral, sue­len ais­lar­se a re­com­po­ner lo que han ex­pe­ri­men­ta­do pa­ra in­te­grar­lo en una na­rra­ti­va que les ex­pli­que lo su­ce­di­do. Ne­ce­si­tan ha­blar con per­so­nas que les ayu­den a ana­li­zar la si­tua­ción, ra­cio­na­li­zar, bus­car es­pa­cios de in­ti­mi­dad, es­cri­bir, es­cu­char historias o ver pe­lí­cu­las en las que su­ce­dan asun­tos si­mi­la­res a los que ellos es­tán vi­vien­do. Sin em­bar­go, si lo que es­tá de mo­da son las es­tra­te­gias ac­ti­vas, se les sue­le acon­se­jar que ha­gan de­por­te, que to­men de­ci­sio­nes drás­ti­cas lo an­tes po­si­ble o que sal­gan por ahí a bai­lar y di­ver­tir­se. Ha­bi­tual­men­te, lo úni­co que se con­si­gue es au­men­tar sus pro­ble­mas cuan­do son in­ca­pa­ces de ha­cer lo que se les su­gie­re o con­si­guen lle­var­lo a ca­bo pe­ro la téc­ni­ca no sur­te efec­to po­si­ti­vo. No es só­lo una cues­tión de qué ha­cer en los momentos de ba­che vi­tal. Tam­bién se em­pie­za a reivin­di­car ese res­pe­to a nues­tras ten­den­cias de per­so­na­li­dad en nues­tras vi­das co­ti­dia­nas. ¿Qué pa­sa­ría si, en vez de com­pa­rar­nos con los de­más y bus­car lo que no te­ne­mos, vi­vié­ra­mos la vi­da op­ti­mi­zan­do nues­tros ras­gos pro­pios, ca­na­li­zan­do las ten­den­cias ne­ga­ti­vas con mé­to­dos acor­des con nues­tra for­ma de ser y bus­can­do la me­jor ma­ne­ra de que nues­tros ras­gos po­si­ti­vos se ma­ni­fies­ten? Un ejem­plo es la vin­di­ca­ción de los “ami­gos de la so­le­dad” que han pues­to en mar­cha au­to­res co­mo Susan Cain, au­to­ra del li­bro El po­der de los

LA PRÁC­TI­CA DE YO­GA EN VIO­LEN­TOS LES TOR­NA MÁS AGRE­SI­VOS... ...PE­RO TO­DOS TIE­NEN EL MIS­MO PO­TEN­CIAL DE FE­LI­CI­DAD

in­tro­ver­ti­dos (el tí­tu­lo ori­gi­nal in­glés es más reivin­di­ca­ti­vo aún: Quiet: the power of in­tro­verts in a world that can’t stop tal­king). Ella nos re­cuer­da que hay per­so­nas que pre­fie­ren ro­dear­se de un ni­vel de ac­ti­va­ción ex­ter­na bajo y buscan a me­nu­do la in­ti­mi­dad, pre­fie­ren una char­la con una so­la per­so­na an­tes que una fies­ta mul­ti­tu­di­na­ria, tien­den a pa­sar más tiem­po en su ho­gar, sue­len te­ner po­cos ami­gos ver­da­de­ros por­que ne­ce­si­tan mu­cha com­pli­ci­dad pa­ra abrir­se y les gus­ta te­ner es­truc­tu­ra­da su vi­da so­cial y sa­ber con quién van a que­dar. Es ha­bi­tual que les gus­te ca­mi­nar por la na­tu­ra­le­za, leer, ver pe­lí­cu­las y se­ries… Ese ti­po de per­so­nas (en psi­co­lo­gía de la per­so­na­li­dad se les sue­le eti­que­tar co­mo in­tro­ver­ti­dos) son tan fe­li­ces co­mo aque­llos que tie­nen más can­ti­dad de ami­gos, se abren y cuen­tan más in­ti­mi­da­des a más per­so­nas y se sien­ten a gus­to con las sor­pre­sas y los cambios de pla­nes (ex­tro­ver­ti­dos). En reali­dad, las dos for­mas de ser lle­van a vi­das muy di­fe­ren­tes pe­ro con igual de po­ten­cial de ple­ni­tud. Es fá­cil, en es­te te­ma, cho­car con­tra el gran enemigo del res­pe­to a la di­ver­si­dad psi­co­ló­gi­ca: las mo­das cul­tu­ra­les. Co­mo de­nun­cian Susan Cain y otros au­to­res (Adrian Mal­pass, Lind­sey Po­llak...) des­de ha­ce tiem­po es di­fí­cil ser in­tro­ver­ti­do y ha­cer­se res­pe­tar. En el mun­do an­glo­sa­jón –que es de­ter­mi­nan­te en cues­tio­nes co­mo la psi­co­lo­gía o la pe­da­go­gía– se fo­men­ta des­de ha­ce dé­ca­das la ex­tra­ver­sión. Los con­se­jos de los orien­ta­do­res so­cia­les (pro­fe­so­res, psi­có­lo­gos, pe­da­go­gos, et­cé­te­ra) van en­ca­mi­na­dos a que las per­so­nas ma­ni­fies­ten con­ti­nua­men­te sus sen­ti­mien­tos, apren­dan a tra­ba­jar con to­do ti­po de in­di­vi­duos o sean ca­pa­ces de ha­blar de cual­quier te­ma con cual­quier per­so­na. Los ni­ños in­tro­ver­ti­dos (que sue­len te­ner me­nos ami­gos por­que son más se­lec­ti­vos y les gus­ta bus­car es­pa­cios de in­ti­mi­dad) tie­nen mu­chas po­si­bi­li­da­des de que los pro­fe­so­res se preo­cu­pen y ha­blen con sus pa­dres aun­que sean fe­li­ces y no den mues­tras de te­ner pro­ble­mas. Pa­de­ce­rán, de he­cho, el mis­mo ti­po de pre­sión so­cial que vi­vi­rán, de ma­yo­res, cuan­do sus ami­gos se me­tan con ellos por­que no dis­fru­tan en las mul­ti­tu­des o en los lu­ga­res rui­do­sos. O cuan­do el res­to de los com­pa­ñe­ros de tra­ba­jo los cri­ti­quen por­que sean po­co pro­pen­sos a con­tar in­ti­mi­da­des y a tra­tar co­mo ami­gos a aque­llos que co­no­cen úni­ca­men­te en el ám­bi­to la­bo­ral. Ahí en­tra en jue­go un fac­tor: la in­te­li­gen­cia in­tra­per­so­nal. El psi­có­lo­go Ho­ward Gard­ner, re­cien­te pre­mio Prín­ci­pe de As­tu­rias, ha rea­li­za­do una gran can­ti­dad de in­ves­ti­ga­cio­nes que ava­lan la idea de que no tie­ne sen­ti­do en­ten­der la in­te­li­gen­cia a la ma­ne­ra tra­di­cio­nal. Se­gún es­te cien­tí­fi­co, exis­ten va­rios ti­pos de in­te­li­gen­cias igual de im­por­tan­tes. Ade­más de la ana­lí­ti­ca, la más es­tu­dia­da, exis­ten la in­te­li­gen­cia na­tu­ra­lis­ta, la mu­si­cal, la cor­po­ral... Por úl­ti­mo, hay un fac­tor al que de­no­mi­nó in­te­li­gen­cia in­tra­per­so­nal. Es la ca­pa­ci­dad de co­no­cer­se a uno mis­mo, acep­tan­do opor­tu­ni­da­des y pro­ble­mas que aca­rrea nues­tra for­ma de ser y con­si­guien­do que nues­tros ras­gos de per­so­na­li­dad se res­pe­ten co­mo ten­den­cias tan vá­li­das co­mo cual­quier otra. La in­te­li­gen­cia in­tra­per­so­nal es esen­cial pa­ra bus­car am­bien­tes que fa­vo­rez­can nues­tra for­ma de ser. Si sa­be­mos có­mo so­mos –aun­que sea de for­ma in­cons­cien­te, usan­do pin­ce­la­das y sin po­ner nom­bre a nues­tro pa­trón de per­so­na­li­dad– aca­ba­mos por ro­dear­nos de per­so­nas y am­bien­tes acor­des con nues­tra for­ma de ser. Y si no lo ha­ce­mos (co­mo ocu­rre con las per­so­nas que eli­gen pro­fe­sio­nes que les gus­tan pe­ro en la que la ma­yo­ría de sus com­pa­ñe­ros tie­nen pa­tro­nes opues­tos al su­yo) afron­ta­re­mos cons­cien­te­men­te las con­se­cuen­cias de ser bi­chos ra­ros. Otro fac­tor de per­so­na­li­dad que pro­du­ce di­fe­ren­cias per­cep­ti­bles nos pue­de ayu­dar a ana­li­zar la im­por­tan­cia de la in­te­li­gen­cia in­tra­per­so­nal. Se tra­ta de la ma­yor o me­nos aper­tu­ra a las nue­vas ex­pe­rien­cias. Hay per­so­nas que agra­de­cen que su vi­da se al­te­re por acon­te­ci­mien­tos que sean es­ti­mu­lan­tes in­te­lec­tual­men­te, aun­que eso les su­pon­ga per­der es­truc­tu­ra vi­tal y te­ner que cam­biar con­ti­nua­men­te to­das sus ru­ti­nas. Hay otras que se sien­ten más a gus­to con há­bi­tos, con una vi­da co­ti­dia­na pau­ta­da por cos­tum­bres y con po­cas no­ve­da­des. Los pri­me­ros, los abier­tos a nue­vas ex­pe­rien­cias, su­fren muy a me­nu­do por­que creen que se abu­rren de­ma­sia­do rá­pi­do de las ac­ti­vi­da­des que em­pren­den, que tie­nen una pro­pen­sión ex­ce­si­va a ha­cer­se adic­tos a aque­llo que les gus­ta o que rom­pen to­das las re­la­cio­nes cuan­do es­tán fun­cio­nan­do por pu­ra com­pul­sión au­to­des­truc­ti­va. En reali­dad, lo que les es­tá pa­san­do es que su ce­re­bro nor­ma­li­za cual­quier ex­pe­rien­cia (aun­que sea muy po­si­ti­va) en cuan­to lle­van un tiem­po vi­vién­do­la y les pi­de es­tí­mu­los nue­vos cuan­do pa­sa cier­to tiem­po sin re­ci­bir­los. Si no, se abu­rren. Los se­gun­dos, los in­di­vi­duos que ne­ce­si­tan ru­ti­nas pa­ra sen­tir­se se­re­nos, acu­den mu­chas ve­ces a con­sul­ta sin­tién­do­se cul­pa­bles por te­ner de­ma­sia­dos mie­dos, por su di­fi­cul­tad pa­ra asu­mir ries­gos o por­que otras per­so­nas les han di­cho que su vi­da es de­ma­sia­do gris. Si se co­no­cie­ran y acep­ta­ran a sí mis­mos, asu­mi­rían que es­ta ne­ce­si­dad de una vi­da pau­ta­da les da una se­re­ni­dad y un es­ta­do de áni­mo pla­cen­te­ro que otras per­so­nas, su­pues­ta­men­te más vi­ta­lis­tas, son in­ca­pa­ces de con­se­guir. Si no tie­nen una vi­da es­truc­tu­ra­da, vi­ven en un con­ti­nuo es­ta­do de an­sie­dad. En los dos ca­sos, es­tán sien­do víc­ti­mas de un pro­ble­ma de ca­ta­lo­ga­ción que les lle­va a sen­tir­se cul­pa­bles por unos fac­to­res de per­so­na­li­dad que son per­fec­ta­men­te adap­ta­ti­vos. Si es­co­ge­mos cual­quier ras­go de per­so­na­li­dad y nos aden­tra­mos en él, acep­tán­do­lo co­mo un pack en el que en­tran ven­ta­jas y vul­ne­ra­bi­li­da­des, ve­re­mos que ca­da uno de ellos da el mis­mo po­ten­cial de fe­li­ci­dad. Por ejem­plo: una di­men­sión en la que nos di­fe­ren­cia­mos los se­res hu­ma­nos es lo que ha­ce­mos cuan­do es­ta­mos an­te un pro­ble­ma. Los rea­lis­tas tien­den a ver el pro­ble­ma e in­ten­tar re­sol­ver­lo. Los fan­ta­sio­sos pre­fie­ren cons­truir una reali­dad en la que ese pro­ble­ma no exis­te: es­pe­ran a que la so­lu­ción lle­gue por sí mis­ma. ¿Es me­jor uno u otro? No hay res­pues­ta, por­que de­pen­de del con­tex­to. El es­ti­lo de afron­ta­mien­to de los rea­lis­tas sue­le re­sul­tar más adap­ta­ti­vo cuan­do

la re­so­lu­ción de los con­tra­tiem­pos de­pen­de de la per­so­na. Pe­ro el de los fan­ta­sio­sos sue­le fun­cio­nar me­jor pa­ra las con­tra­rie­da­des en las que no pue­de ha­cer na­da. Los fan­ta­sio­sos sue­len te­ner me­jor sen­ti­do del humor e ima­gi­na­ción: eso les ayu­da a es­tar fe­li­ces mien­tras los pro­ble­mas se so­lu­cio­nan por sí mis­mos. Los rea­lis­tas tien­den a te­ner peor ca­rác­ter has­ta que so­lu­cio­nan el con­flic­to, des­pués em­pie­zan a ser fe­li­ces. To­dos los ras­gos de per­so­na­li­dad nos dan po­ten­cia­les de ac­tua­ción en cual­quier ám­bi­to, in­clu­so en aque­llos que pa­re­cen ve­da­dos a ese ti­po de per­so­nas. Hay ejem­plos de in­tro­ver­ti­dos con una vi­da so­cial muy sa­tis­fac­to­ria (Dar­win, Eins­tein...), de bus­ca­do- res de ru­ti­nas con una in­ten­sa vi­da crea­ti­va (Bach, Kant...) o de re­fle­xi­vos que han re­vo­lu­cio­na­do sus ám­bi­tos de ac­tua­ción (Pi­cas­so, Bob Dy­lan...). Nin­gún fac­tor de per­so­na­li­dad li­mi­ta nues­tro po­ten­cial vi­tal mien­tras sea­mos ca­pa­ces de acep­tar­lo, li­man­do sus as­pe­re­zas y apro­ve­chan­do sus vir­tu­des. Es inevi­ta­ble que al­gu­nas ve­ces du­de­mos de nues­tras ten­den­cias na­tu­ra­les. En los momentos ne­ga­ti­vos, aque­llos en que las vul­ne­ra­bi­li­da­des de nues­tro pa­trón de per­so­na­li­dad se ma­ni­fies­tan, es fá­cil que se nos ocu­rra com­pa­rar­nos con los de­más. Y co­mo nos eva­lua­mos en la va­ria­ble que nos ha lle­va­do a sen­tir­nos mal, lo ha­bi­tual es que sal­ga­mos per­dien­do en la com­pa­ra­ción. Es ha­bi­tual que, en esos momentos, nos pa­rez­ca que nues­tra for­ma de ser es la peor op­ción, que nues­tro pa­trón de per­so­na­li­dad lle­va inevi­ta­ble­men­te al fra­ca­so vi­tal. To­das es­tas sen­sa­cio­nes no son im­por­tan­tes si pa­san, si no de­jan hue­lla y se des­va­ne­cen cuan­do las co­sas em­pie­zan a sa­lir­nos bien. “Amar­se a sí mis­mo es el co­mien­zo de una aven­tu­ra que du­ra to­da la vi­da”, afir­ma­ba Os­car Wil­de. Las per­so­nas que se acep­tan a sí mis­mas se pue­den per­mi­tir du­dar pun­tual­men­te de sus ten­den­cias de ca­rác­ter: eso les lle­va a ca­na­li­zar de otra ma­ne­ra al­gu­nas de sus pro­pen­sio­nes. Pe­ro ese cues­tio­na­mien­to tem­po­ral no les ha­ce de­jar de que­rer­se a sí mis­mos.

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