De li­bro

La Vanguardia - ES - - ES FUTURO - LUIS RA­CIO­NE­RO

La Ta­te Bri­tain de­di­ca una ex­po­si­ción a Ken­neth Clark, que no es un ar­tis­ta sino un crí­ti­co. Luis Ra­cio­ne­ro sub­ra­ya su im­por­tan­cia

En la Ta­te Bri­tain de Lon­dres se ha inau­gu­ra­do una mues­tra so­bre un crí­ti­co, Ken­neth Clark, no so­bre un ar­tis­ta. Lo anun­ció J. F. Yvars en es­te diaio a pri­me­ros de ju­lio, y yo desea­ría in­sis­tir en la fi­gu­ra de Clark a quien de­bo lo po­co que sé so­bre Leo­nar­do da Vin­ci. A par­te de los crí­ti­cos de ar­te y de los his­to­ria­do­res, exis­te un per­so­na­je hí­bri­do que, sur­gien­do de la bur­gue­sía con­su­mi­do­ra, se to­ma el ar­te no co­mo ob­je­to de com­pra, sino co­mo me­dio de es­tu­dio y, en úl­ti­mo tér­mino, de pla­cer vi­tal. Lo que John Rus­kin re­pre­sen­tó en el si­glo XIX na­die po­dría re­pe­tir ya en el XX, por­que la com­po­nen­te éti­ca que ob­se­sio­na­ba a Rus­kin que­dó apar­ta­da des­de las teo­rías del ar­te por el ar­te. Clark se­ría el Rus­kin del si­glo XX sin pre­ten­sio­nes de re­for­ma so­cial, con­tac­to con los ar­te­sa­nos y agi­ta­ción ve­ci­nal. Pe­ro Clark tam­bién qui­so lle­var el ar­te a la vi­da y lo in­ten­tó co­mo escritor, co­mo di­rec­tor de la Na­tio­nal Ga­llery y por me­dio de la te­le­vi­sión, es­to úl­ti­mo de dos ma­ne­ras: co­mo miem­bro del con­se­jo di­rec­tor de ITA, la In­de­pen­dent Te­le­vi­sion Aut­ho­rity en 1954, y co­mo guio­nis­ta y pre­sen­ta­dor de la se­rie Ci­vi­li­za­ción en 1967.

Los que le co­no­cie­ron, co­men­tan la ra­pi­dez y cla­ri­dad de su pen­sa­mien­to, sus mo­da­les de ex­qui­si­ta cor­te­sía, un ai­re ca­si na­tu­ral de superioridad ba­sa­do en la edu­ca­ción –Win­ches­ter y Ox­ford– y la for­tu­na fa­mi­liar. Su al­ti­vez ro­za­ba la arro­gan­cia, so­bre to­do cuan­do se in­ter­po­nía la ti­mi­dez. Mu­chos le en­con­tra­ban adus­to, ta­ci­turno e in­có­mo­do, co­mo si no es­tu­vie­se bien en su piel. Se­gún él, la con­fian­za en sí mis­mo de­pen­de de la prác­ti­ca del au­to­des co­no­ci­mien­to. Aun­que se ti­pi­fi­que a los in­gle­ses co­mo re­ser­va­dos, es­ta ex­qui­si­ta dis­cre­ción con el pro­pio yo me pa­re­ce lle­var la co­rrec­ción de­ma­sia­do le­jos. Bien es ver­dad que su ma­dre sen­tía un ho­rror ge­nuino an­te la emo­ción, has­ta el pun­to que no es­cu­cha­ba mú­si­ca y te­mía ir a la igle­sia por mie­do a sen­tir algo; Clark no re­cor­da­ba ha­ber si­do to­ca­do por su ma­dre. En com­pen­sa­ción, el pa­dre le de­jo una cuan­tio­sa he­ren­cia pro­ve­nien­te de una fá­bri­ca tex­til es­co­ce­sa que ven­dió en 1896 por dos mi­llo­nes y me­dio de li­bras. Tras su edu­ca­ción, su for­tu­na per­so­nal le per­mi­tió de­di­car­se a lo que le gus­ta­ba, ser el Rus­kin de su ge­ne­ra­ción, pe­se a per­te­ne­cer a la lla­ma­da Ge­ne­ra­ción

de Bri­des­head, por la no­ve­la de Cy­rill Con­nolly, con Mau­ri­ce Bow­ra –mis­ter Sam­grass en la fic­ción– a la ca­be­za, un gru­po que no pro­pi­cia­ba las au­to­ri­da­des y mo­ra­lis­mos de la épo­ca de Rus­kin. Co­mo Clark no era ar­tis­ta, ni si­quie­ra di­bu­ja­ba, se di­ri­gió ha­cia el gran his­to­ria­dor y hu­ma­nis­ta Bernard Be­ren­son. Clark acu­dió a la Vi­lla I Tat­ti de Har­vard en 1925 y con­ge­nió con Be­ren­son has­ta con­ver­tir­se en hi­jo es­pi­ri­tual, dis­cí­pu­lo y ayu­dan­te; pe­ro Clark te­nía de­ma­sia­da per­so­na­li­dad –y di­ne­ro– pa­ra cre­cer a la som­bra del gran este­ta: vol­vió a Lon­dres y se ca­só. Cuan­do se lo anun­ció al maes­tro, és­te le des­pi­dió con un “no es co­sa mía”. Su ma­tri­mo­nio se­ría lar­go e in­có­mo­do por mo­ti­vos en los que no me­re­ce en­trar, y lo re­pe­ti­ría en 1977, cin­co años an­tes de mo­rir.

En Lon­dres di­ri­ge la Na­tio­nal Ga­llery en 1934, con 31

años cum­pli­dos, y sal­va los cua­dros du­ran­te la gue­rra mun­dial; en una de esas lim­pie­zas y tras­la­dos a los só­ta­nos ha­lló vein­te te­las de Tur­ner aban­do­na­das y ol­vi­da­das, que aho­ra es­tán en la Ta­te. Tam­bién tu­vo que sal­var su mun­do cul­tu­ral, arra­sa­do por la gue­rra. Crí­ti­cos co­mo Ant­hony Blunt vie­ron en el mar­xis­mo la sal­va­ción del ar­te: el Es­ta­do ocu­pa­ría el lu­gar del me­ce­nas. Clark lle­gó a creer que el so­cia­lis­mo era la úni­ca so­lu­ción, aun­que des­con­fia­ba de las ten­den­cias to­ta­li­ta­rias. En 1935 es­cri­bió en el Lis­te­ner que la éti­ca cu­bis­ta era muy li­mi­ta­da y es­ta­ba con­de­na­da a ago­tar­se en un ca­lle­jón sin sa­li­da. Du­da­ba que el ar­tis­ta pu­die­se co­mu­ni­car por me­dio de for­mas geo­mé­tri­cas su vi­sión in­ten­sa acer­ca de la reali­dad esen­cial de la vi­da, y adop­tó la te­sis de Her­bert Read: el ar­te se nu­tre de la fuer­za vi­tal, esa ener­gía que se ma­ni­fies­ta en el cre­ci­mien­to or­gá­ni­co. Nun­ca le lle­nó lo abs­trac­to y no se re­trac­tó de con­si­de­rar el cu­bis­mo un ca­mino sin sa­li­da. En es­to se que­dó ca­si so­lo y co­men­zó a du­dar –co­mo to­dos, lec­tor– si no se­ría su in­sen­si­bi­li­dad lo que le im­pe­día la com­pren­sión del ar­te de van­guar­dia. Por for­tu­na ra­zo­nó sus du­das. En el en­sa­yo El va­lor del ar­te en un mun­do de ex­pan

sión, ob­ser­vó que los gran­des mo­vi­mien­tos en el ar­te han coin­ci­di­do in­va­ria­ble­men­te con pe­rio­dos en que la so­cie­dad ha te­ni­do una vi­sión del mun­do cohe­ren­te y po­si­ti­va. Cuan­to más se­gu­ra la creen­cia de la so­cie­dad en un uni­ver­so or­de­na­do, más só­li­da la es­té­ti­ca den­tro de la cual cons­tru­yen los ar­tis­tas su mun­do ima­gi­na­rio. Pe­ro si lo úni­co que cuen­ta es la pu­re­za de la in­ten­ción del ar­tis­ta, en­ton­ces to­do va­le igual. Clark con­ti­nuó pre­di­cien­do que el ar­te abs­trac­to se ago­ta­ría pron­to, por­que to­do ar­te gran­de se ha he­cho so­bre algo, te­nía un sig­ni­fi­ca­do, aun­que no fue­se en pa­la­bras sino en sím­bo­los: se re­fie­re a gran­des ver­da­des uni­ver­sa­les, a los gran­des te­mas que preo­cu­pan a ca­da so­cie­dad en ca­da mo­men­to his­tó­ri­co. Her­bert Read de­cía que Clark es un escritor que ex­pre­sa una sen­si­bi­li­dad quis­qui­llo­sa en pro­sa pre­ci­sa. Su es­ti­lo tie­ne la fa­cul­tad de la cla­ri­dad, for­mi­da­ble eru­di­ción y ojo exi­gen­te: exac­to, pers­pi­caz, in­ge­nio­so, ima­gi­na­ti­vo, pue­de ex­pli­car di­fí­ci­les con­cep­cio­nes abs­trac­tas en fra­ses ele­gan­tes com­pues­tas de pa­la­bras sen­ci­llas. Sus mo­de­los eran Rus­kin y Wal­ter Pa­ter, a los que aña­de la so­brie­dad de Tho­mas Ma­cau­lay; sus li­bros se leen con agra­do y, aun­que pa­rez­can algo su­per­fi­cia­les, ello se de­be a su de­seo de cla­ri­dad.

En 1953 com­pró el castillo Salt­wood, cer­ca de Fol­kes­to­ne, en el ca­nal de la Man­cha; en su to­rre me­die­val ins­ta­ló la bi­blio­te­ca, “co­mo Mon­taig­ne” y se de­di­có a es­cri­bir: Leo­nar­do da Vin­ci, Pai­sa­je y ar­te, El des­nu­do, Rem­brandt, Mi­ran­do cua­dros, Mo­men­tos

de vi­sión, El ar­te del hu­ma­nis­mo. Su au­to­bio­gra­fía es tan dis­cre­ta co­mo sus mo­da­les, y no de­ja tras­lu­cir los gra­ves pro­ble­mas fa­mi­lia­res –re­cor­da­dos y re­pe­ti­dos por su hi­jo Alan Clark– que Mery­le Se­crest apun­ta en su bio­gra­fía. Le ve­mos po­san­do or­gu­llo­so jun­to a la to­rre Salt­wood, o sa­tis­fe­cho es­cri­bien­do en su es­tu­dio, y, al fi­nal, me­lan­có­li­co por los sen­de­ros del jar­dín. Su úl­ti­mo es­fuer­zo fue la se­rie Ci­vi­li­za­ción, que pre­sen­tó y es­cri­bió. “El pro­ble­ma de nues­tra ci­vi­li­za­ción es que ha per­di­do con­tac­to con nues­tras raí­ces es­pi­ri­tua­les, nues­tra no­ción de la es­ca­la hu­ma­na, nues­tro sen­ti­do del lu­gar ade­cua­do del hom­bre en el marco de la na­tu­ra­le­za.” Co­mo to­dos lo que vie­ron des­apa­re­cer el mun­do de an­tes de las gue­rras, Clark desea­ba vis­lum­brar una nue­va ci­vi­li­za­ción; al no ver­la re­pa­só el con­te­ni­do de Eu­ro­pa, des­de Car­lo­magno has­ta el pre­sen­te. Es una ele­gía al pa­sa­do des­apa­re­ci­do, en la que se mez­cla el pe­si­mis­mo con el agra­de­ci­mien­to ha­cia las obras de ar­te que le die­ron las ma­yo­res sa­tis­fac­cio­nes de su vi­da. Gra­bó una se­rie ele­gan­te y me­lan­có­li­ca de gran au­dien­cia. s

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