Adic­tos a la com­pa­ra­ción

Las com­pa­ra­cio­nes son odio­sas, aun­que una ten­ta­ción irre­sis­ti­ble. Si arrai­ga co­mo há­bi­to pue­de con­ver­tir­se en un cons­tan­te aten­ta­do con­tra la au­to­es­ti­ma. De ahí la im­por­tan­cia de apren­der a rom­per este círcu­lo vi­cio­so, que no apor­ta na­da y sí rap­ta tran­qu

La Vanguardia - ES - - EN FAMILIA - Tex­to Ire­ne Or­ce

La com­pa­ra­ción es una aman­te pe­li­gro­sa. Su­til y ma­ni­pu­la­do­ra, tie­ne la ca­pa­ci­dad de dis­tor­sio­nar la vi­sión que te­ne­mos de no­so­tros mis­mos y del mundo que nos ro­dea. Cuan­do en­tra en es­ce­na, ego­cén­tri­ca y ex­tre­ma­da­men­te crí­ti­ca, nos arras­tra a una rueda de cons­tan­te in­sa­tis­fac­ción. Nos des­gas­ta y nos va­cía, pri­ván­do­nos de tran­qui­li­dad y bie­nes­tar. Es en­ton­ces cuan­do na­da de lo que so­mos, ha­ce­mos o te­ne­mos pa­re­ce ser su­fi­cien­te. A gol­pe de len­gua vi­pe­ri­na en­ve­ne­na nues­tras re­la­cio­nes y mul­ti­pli­ca nues­tro ma­les­tar. Nos dis­tan­cia de los de­más y te­je una bur­bu­ja a nues­tro al­re­de­dor que úni­ca­men­te re­fle­ja nues­tra in­se­gu­ri­dad. Para mu­chos es una adic­ción tan irre­sis­ti­ble y des­truc­ti­va co­mo cual­quier dro­ga. Y si lo per­mi­ti­mos, pue­de lle­gar a con­su­mir­nos. En cual­quier si­tua­ción y an­te cual­quier per­so­na, in­clu­so tras só­lo cru­zar un par de fra­ses, se amon­to­nan en nues­tra men­te olea­das de pen­sa­mien­tos del ti­po: “Es más al­to, más gua­po, más di­ver­ti­do, más del­ga­do, más in­te­li­gen­te... que yo”. No en vano, to­da com­pa­ra­ción ne­ce­si­ta de un pun­to de re­fe­ren­cia, y por lo ge­ne­ral, nos uti­li­za­mos a no­so­tros mis­mos co­mo me­di­da. Lo úni­co que lo­gra­mos al ac­tuar ba­jo es­ta pre­mi­sa es dis­tor­sio­nar nues­tra pro­pia ima­gen has­ta des­tro­zar nues­tra au­to­es­ti­ma. Es­pe­cial­men­te por­que so­le­mos com­pa­rar­nos más a me­nu­do con aque­llas ca­rac­te­rís­ti­cas del otro que juz­ga­mos me­jo­res, y a res­tar­le im­por­tan­cia a aque­llas que no lo son tan­to. Ade­más, cuan­do nos com­pa­ra­mos so­mos más pro­pen­sos a

DIS­TOR­SIO­NA LA VI­SIÓN DE LOS DE­MÁS Y SO­BRE UNO MIS­MO LA BA­JA AU­TO­ES­TI­MA EX­PLI­CA EN PAR­TE EL IM­PUL­SO DE COM­PA­RAR­SE

po­ner­nos a la de­fen­si­va, so­mos más sus­cep­ti­bles y por lo tan­to es más fá­cil que reac­cio­ne­mos ne­ga­ti­va­men­te. Es uno de los efec­tos de la com­pa­ra­ción. Si as­pi­ra­mos a cons­truir re­la­cio­nes sa­nas con nues­tro en­torno y con no­so­tros mis­mos, te­ne­mos que em­pe­zar a com­pren­der có­mo fun­cio­na y apren­der a re­gu­lar­la. Es el pri­mer pa­so para mi­ni­mi­zar sus efec­tos, brin­dán­do­nos la opor­tu­ni­dad de ha­cer las pa­ces con nues­tras ca­ren­cias, nues­tras ne­ce­si­da­des e in­se­gu­ri­da­des. Qui­zás no sea­mos per­fec­tos, pe­ro no lo­gra­mos na­da cas­ti­gán­do­nos a tra­vés de la cons­tan­te com­pa­ra­ción. A me­nu­do so­mos nues­tro juez más se­ve­ro y el ver­du­go me­nos com­pa­si­vo. ¿Y qué con­se­gui­mos tra­tán­do­nos así? Tal vez sea el mo­men­to de cues­tio­nar­nos a dón­de nos con­du­ce el ca­mino de la com­pa­ra­ción y pre­gun­tar­nos en qué per­so­na nos con­ver­ti­mos en­ton­ces.

Las ga­fas de la dis­tor­sión A pe­sar de sus múl­ti­ples con­se­cuen­cias, la com­pa­ra­ción cum­ple con una fun­ción tan bá­si­ca co­mo ne­ce­sa­ria para nues­tra su­per­vi­ven­cia. Nos sir­ve co­mo una es­pe­cie de brú­ju­la, guía o coor­de­na­das, pues nos ubi­ca en cual­quier si­tua­ción en ba­se a una eva­lua­ción de nues­tro en­torno. Nos da un mar­co de re­fe­ren­cia para in­ter­ac­tuar con otros se­res hu­ma­nos. Sin du­da, re­sul­ta útil. Pe­ro para mu­chos es tam­bién una ten­ta­ción irre­sis­ti­ble que, en ex­ce­so, se con­vier­te en un fru­to en­ve­ne­na­do. La com­pa­ra­ción cuen­ta con abun­dan­tes efec­tos se­cun­da­rios. Dos de los que cau­san más es­tra­gos po­si­ble­men­te sean el com­ple­jo de in­fe­rio­ri­dad y el com­ple­jo de su­pe­rio­ri­dad. Se­gún la psicología, el com­ple­jo de in­fe­rio­ri­dad es un sen­ti­mien­to que pro­vo­ca que uno se sien­ta de me­nor va­lor que las personas de su en­torno. Por lo ge­ne­ral, sur­ge co­mo con­se­cuen­cia de una vi­sión dis­tor­sio­na­da del pro­pio ser al com­pa­rar­se con la ima­gen de lo que cree que ten­dría que ser. A cau­sa de la cons­tan­te frus­tra­ción que le ge­ne­ra el creer que no es­tá a la al­tu­ra, au­men­ta la an­sie­dad y di­fi­cul­ta la ca­pa­ci­dad de re­la­cio­nar­se. En este pun­to en­tra en es­ce­na la su­ges­tión, un ar­ma muy efi­caz. Por po­ner un sen­ci­llo ejemplo: si cree­mos que so­mos pa­to­sos, ten­de­re­mos más a tro­pe­zar y a caer­nos. Nues­tra men­te es un ins­tru­men­to po­de­ro­so que cons­tru­ye nues­tra reali­dad. Cuan­do te­ne­mos com­ple­jo de in­fe­rio­ri­dad nues­tras in­se­gu­ri­da­des se mul­ti­pli­can, y en oca­sio­nes nos ve­mos in­ca­pa­ces de lo­grar nues­tros ob­je­ti­vos, ya sean pro­fe­sio­na­les, aca­dé­mi­cos o per­so­na­les. Y cuan­do no lo­gra­mos al­can­zar los es­tán­da­res que con­si­de­ra­mos acep­ta­bles, a me­nu­do ter­mi­na­mos por ti­rar la toa­lla. Per­de­mos in­te­rés, di­rec­ción, ga­nas y pro­pó­si­to. Es­ta reali­dad pue­de desem­bo­car en una per­ma­nen­te si­tua­ción de desáni­mo y an­sie­dad que di­fi­cul­ta in­ter­ac­tuar. Y por ello se tien­de a evi­tar to­do ti­po de res­pon­sa­bi­li­dad. Por otra par­te, el com­ple­jo de su­pe­rio­ri­dad, un con­cep­to acu­ña­do ha­ce un si­glo por el mé­di­co y psi­co­te­ra­peu­ta Al­fred Adler, es un me­ca­nis­mo que desa­rro­llan al­gu­nas personas para com­pen­sar sus

CO­MO RE­FE­REN­CIA SE TO­MA UNA IMA­GEN IDEAL QUE NO EXIS­TE SE APRE­CIA MÁS LO QUE NOS HA­CE PA­RE­CI­DOS A LO SIN­GU­LAR DE CA­DA UNO

pro­pias ca­ren­cias, in­se­gu­ri­da­des y sen­ti­mien­tos de in­fe­rio­ri­dad. Op­tan por mag­ni­fi­car sus pro­pias cua­li­da­des, des­es­ti­man­do los lo­gros aje­nos. Y tam­bién por mi­ni­mi­zar sus pro­pios de­fec­tos, mi­ran­do ha­cia otro la­do cuan­do ha­cen ac­to de pre­sen­cia. Tie­nen una vi­sión tan dis­tor­sio­na­da de sí mis­mos que pier­den con­tac­to con la reali­dad, lo que em­po­bre­ce sus re­la­cio­nes y les con­vier­te en personas de di­fí­cil tra­to. Des­ta­can por su arro­gan­cia y pre­po­ten­cia. Tien­den a mi­rar por en­ci­ma del hom­bro. Te­men fra­ca­sar y se cons­tru­yen su bur­bu­ja fic­ti­cia para pro­te­ger­se del mundo real. Am­bos hi­jos del ex­ce­so de com­pa­ra­ción, nos lle­van a vi­vir una vi­da de ma­rio­ne­tas, sin con­trol so­bre nues­tras reac­cio­nes, con­duc­tas y ac­ti­tu­des. Dos ejem­plos de có­mo el re­fle­jo de los de­más en nues­tra re­ti­na pue­de trun­car­nos la exis­ten­cia. Pe­ro, ¿có­mo podemos de­jar de pa­de­cer ba­jo su ma­lig­na in­fluen­cia? Y ¿de qué ma­ne­ra podemos re­cu­pe­rar las rien­das de nues­tra pro­pia vi­da? Da­mos por he­chas mu­chas co­sas so­bre no­so­tros mis­mos. Lo que nos gus­ta, lo que no so­por­ta­mos, aque­llo que ad­mi­ra­mos, las me­tas que per­se­gui­mos. Pe­ro ca­si nun­ca nos da­mos la opor­tu­ni­dad de cues­tio­nar­nos si to­das esas cer­te­zas ab­so­lu­tas que te­ne­mos so­bre quié­nes so­mos son au­tén­ti­cas. Dis­tan­cia y pers­pec­ti­va To­dos par­ti­mos de un con­jun­to arrai­ga­do de creen­cias, con­si­de­ra­cio­nes y cer­te­zas que con­for­man nues­tra ma­ne­ra de ver, re­ci­bir e in­ter­pre­tar to­do lo que su­ce­de a nues­tro al­re­de­dor. Es­ta ba­se nos vie­ne da­da en fun­ción de las nor­mas y as­pi­ra­cio­nes de la so­cie­dad de la que for­ma­mos par­te, de los va­lo­res –y ex­pec­ta­ti­vas– fa­mi­lia­res que he­mos re­ci­bi­do, y de nues­tra pro­pia ex­pe­rien­cia acu­mu­la­da con los años. Este mar­co de re­fe­ren­cia nos in­di­ca quién de­be­ría­mos ser y nos mol­dea para acer­car­nos

Cuen­ta una an­ti­gua le­yen­da afri­ca­na que una si­gi­lo­sa ser­pien­te se em­pe­ñó en dar ca­za a una her­mo­sa lu­ciér­na­ga. Des­de que la vio por pri­me­ra vez de­ci­dió que no co­me­ría na­da más has­ta lo­grar al­can­zar­la. Tras tres días de su­bir y ba­jar ár­bo­les, rep­tar en­tre zar­zas y po­ner a prue­ba su pa­cien­cia y re­sis­ten­cia, el te­són de la ser­pien­te se vio re­com­pen­sa­do. Aun­que la lu­ciér­na­ga huía rá­pi­da­men­te de la fe­roz de­pre­da­do­ra, ter­mi­nó por sen­tir cu­rio­si­dad por los mo­ti­vos que la lle­va­ban a tan in­can­sa­ble per­se­cu­ción. Así que de­ci­dió fin­gir que es­ta­ba ex­haus­ta y, acer­cán­do­se al pe­li­gro­so ofi­dio, le pre­gun­tó con voz en­tre­cor­ta­da: lo má­xi­mo po­si­ble a ese supuesto ideal. El buen hi­jo, el tra­ba­ja­dor in­can­sa­ble, el pa­dre res­pe­ta­do. Ca­da uno tie­ne el su­yo pro­pio. Pe­ro la reali­dad úl­ti­ma es que to­dos llevamos gra­ba­da a fue­go la idea de quién te­ne­mos que ser. Y en fun­ción de lo cer­ca­nos o le­ja­nos que crea­mos es­tar de ella, nos con­si­de­ra­mos más o me­nos va­lio­sos co­mo se­res hu­ma­nos. Sin em­bar­go, ca­da uno ocu­pa un lu­gar dis­tin­to en este mundo por­que to­dos so­mos di­fe­ren­tes. La­men­ta­ble­men­te, he­mos de­ja­do de va­lo­rar la sin­gu­la­ri­dad en pro de lo con­ven­cio­nal, lo nor­mal y lo pre­vi­si­ble. Apre­cia­mos aque­llo que nos ha­ce pa­re­ci­dos, no aque­llo que nos di­fe­ren­cia de los de­más. Ade­más, te­ne­mos cier­ta ten­den­cia a idea­li­zar. Has­ta el pun­to que –Ser­pien­te, has ga­na­do es­ta ca­rre­ra. Me rin­do, no me has per­di­do la pis­ta a pe­sar de que yo ten­go alas y he uti­li­za­do to­dos los tru­cos que co­noz­co. Tan só­lo te pi­do una co­sa: an­tes de atra­par­me y ter­mi­nar con­mi­go, per­mí­te­me que te ha­ga unas pre­gun­tas. La ser­pien­te, sor­pren­di­da an­te tan inusual pe­ti­ción, res­pon­dió: –Nun­ca he per­mi­ti­do a nin­gu­na de mis pre­sas al­go co­mo lo que pro­po­nes, y no me gus­ta­ría que se con­vir­tie­ra en al­go ha­bi­tual. Pe­ro co­mo voy a de­vo­rar­te en po­cos se­gun­dos, per­mi­ti­ré que me ha­gas tres pre­gun­tas. Ni una más. Ar­mán­do­se de va­lor, la pe­que­ña lu­ciér­na­ga co­men­zó: –Que­ri­da ser­pien­te, ¿per­te­nez­co a tu ca­de­na ali­men­ti­cia? –No –res­pon­dió ta­jan­te­men­te su ad­ver­sa­ria, re­la­mién­do­se con su len­gua bí­fi­da. –Que­ri­da ser­pien­te, ¿te he he­cho al­gún mal? –No –res­pon­dió de nue­vo la ser­pien­te, es­ta vez más in­có­mo­da. –En­ton­ces, ¿por qué quie­res aca­bar con­mi­go? La ser­pien­te tar­dó unos se­gun­dos has­ta fi­nal­men­te bu­far: –Por­que no so­por­to ver­te bri­llar. –Que­ri­da ser­pien­te, sé que se han ter­mi­na­do mis pre­gun­tas. Só­lo te voy a pe­dir un úl­ti­mo fa­vor, an­tes de que ter­mi­nes con mi vi­da. Es­ta­mos muy cer­ca del la­go, no te to­ma­rá de­ma­sia­do tiem­po. Só­lo quie­ro que mi­res tu re­fle­jo en el agua. La cu­rio­si­dad picó a la ser­pien­te, que no pu­do evi­tar des­viar la vis­ta has­ta la su­per­fi­cie cris­ta­li­na. Era me­dia­no­che, y la lu­na lle­na bri­lla­ba en to­do su es­plen­dor. Si­sean­do se acer­có a ese espejo na­tu­ral y se que­dó pe­tri­fi­ca­da. Ca­da una de sus es­ca­mas re­lu­cía ba­jo la luz pla­tea­da que se co­la­ba en­tre las ra­mas de los ár­bo­les. La ser­pien­te ape­nas po­día creer lo que veía. Has­ta que la voz de la pe­que­ña lu­ciér­na­ga la sa­có de su en­so­ña­ción: –Es ho­ra de que apren­das a bri­llar por ti mis­ma, de un mo­do tan her­mo­so que no­so­tras las lu­ciér­na­gas ob­ser­ve­mos con ad­mi­ra­ción tu gran res­plan­dor. Y para eso só­lo ne­ce­si­tas ver­te a ti mis­ma ba­jo la luz ade­cua­da. Al es­cu­char esas pa­la­bras, una lá­gri­ma res­ba­ló por la an­gu­lo­sa cara de la ser­pien­te. Tan só­lo pu­do asen­tir, an­tes de de­jar en li­ber­tad a la lu­ciér­na­ga. –Pue­de pa­re­cer que soy yo la que te de­jo li­bre..., pe­ro eres tú quien me has li­be­ra­do. Gra­cias, pe­que­ña lu­ciér­na­ga. mu­chas personas op­tan por la fic­ción para es­ta­ble­cer ese ín­di­ce de va­lor, lo que prác­ti­ca­men­te lo con­vier­te en im­po­si­ble de al­can­zar. No hay más que mi­rar a nues­tro al­re­de­dor. La ma­yo­ría de anun­cios mues­tran a personas tan re­to­ca­das que no exis­ten. As­pi­ra­mos li­te­ral­men­te a un mo­de­lo de per­fec­ción fal­so, crea­do a gol­pe de clic. Es una reali­dad con­tra la que es­ta­mos con­de­na­dos a cho­car, lo que con­lle­va to­ne­la­das de ten­sión y gran­des do­sis de es­trés. De ahí la im­por­tan­cia de re­cor­dar­nos de vez en cuan­do que nun­ca ha ha­bi­do, hu­bo ni ha­brá na­die que vi­va, ex­pe­ri­men­te y sien­ta exac­ta­men­te co­mo no­so­tros. So­mos ab­so­lu­ta­men­te sin­gu­la­res. Ca­da uno de no­so­tros es­tá com­pues­to por una se­rie de ele­men­tos co­mu­nes, pe­ro la com­bi­na­ción es úni­ca en ca­da oca­sión. Es im­po­si­ble rea­li­zar una com­pa­ra­ción ob­je­ti­va, por­que no hay dos se­res hu­ma­nos igua­les. El ses­go es­tá en nues­tra men­te. La adic­ción a la com­pa­ra­ción nos ha­ce per­der pers­pec­ti­va, atra­pán­do­nos en una fic­ción en la que siem­pre sa­li­mos per­dien­do. To­dos te­ne­mos cua­li­da­des y ca­ren­cias, pe­ro cu­rio­sa­men­te es­tas úl­ti­mas pa­re­cen pe­sar el do­ble en nues­tra par­ti­cu­lar ba­lan­za. Lo cier­to es que adap­tar­nos a nues­tra pro­pia exi­gen­cia pue­de re­sul­tar muy di­fí­cil. Re­sul­ta más útil y cons­truc­ti­vo em­pe­zar por re­de­fi­nir lo que au­tén­ti­ca­men­te tie­ne va­lor para no­so­tros. Y para lo­grar­lo te­ne­mos que apos­tar por co­no­cer­nos me­jor, des­cu­brir quié­nes so­mos, cuá­les son nues­tras sin­gu­la­ri­da­des y ca­pa­ci­dad de apor­tar va­lor aña­di­do. De­jar de mi­rar­nos en el espejo de los de­más y em­pe­zar a rom­per la bur­bu­ja de la com­pa­ra­ción, que nos ale­ja del mundo pe­ro so­bre to­do de no­so­tros mis­mos, de nues­tro po­ten­cial y nues­tra ver­da­de­ra esen­cia.

La lu­ciér­na­ga y la ser­pien­te

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