¡Quie­ro más ho­ras!

¿Dón­de es­tá la sociedad del ocio? Al con­tra­rio de lo que va­ti­ci­na­ron al­gu­nos ex­per­tos, el si­glo XXI se ha con­ver­ti­do en el del ago­bio. La fal­ta de tiem­po de­fi­ne nues­tro mun­do, tam­bién es un mo­do de so­bre­sa­lir so­bre los otros

La Vanguardia - ES - - PORTADA - Tex­to Eva Mi­llet

Pre­va­le­ce el ago­bio cuan­do trans­cu­rre el día y no se ha po­di­do ha­cer to­do lo que se que­ría. Pa­re­ce que el tiem­po li­bre en pleno si­glo XXI es una qui­me­ra. To­do son pri­sas

“Voy de bó­li­do”. “Es­toy ago­bia­dí­si­mo”. “De tra­ba­jo,

has­ta las ce­jas”. “Voy de cu­lo”. “Es­co­pe­ta­do”. “Es­toy lia­dí­si­mo”. “No pa­ro”… Es­te aba­ni­co de ex­pre­sio­nes es ca­da vez más ha­bi­tual pa­ra ex­pli­car el es­ta­do vi­tal de la sociedad del si­glo XXI. Pa­dres, ma­dres, tra­ba­ja­do­res y tra­ba­ja­do­ras cu­yas agi­ta­das vi­das tie­nen una ca­rac­te­rís­ti­ca en co­mún: la fal­ta de tiem­po. Es lo que le su­ce­día a Bri­gid Schulte, una exi­to­sa pe­rio­dis­ta de The Was­hing­ton Post, ca­sa­da y ma­dre de dos hi­jos, quien lle­va­ba años in­mer­sa en una fre­né­ti­ca ca­rre­ra con­tra el pa­so de las ho­ras. Schulte que­ría lle­gar a to­do, tan­to a ni­vel pro­fe­sio­nal y fa­mi­liar. Un es­fuer­zo (se­gu­ro que co­no­ci­do pa­ra mu­chos), que la de­ja­ba ex­haus­ta: “Sen­tía que no te­nía tiem­po, que no ha­cía bien lo que te­nía que ha­cer y que no aten­día a mi fa­mi­lia de­bi­da­men­te... Me sen­tía cul­pa­ble”, ex­pli­có en una en­tre­vis­ta en la NPR, la ra­dio pú­bli­ca de Es­ta­dos Uni­dos, don­de de­ta­lló co­mo, en su afán de “no des­tro­zar la in­fan­cia de mis hi­jos”, se en­con­tró un día en la co­ci­na, a las dos de la ma­dru­ga­da, pre­pa­ran­do cup­ca­kes pa­ra la fies­ta del co­le­gio de sus re­to­ños. Aque­llo fue un avi­so. Co­mo tam­bién la bre­ve ano­ta­ción en su dia­rio (es­cri­ta asi­mis­mo a las dos de la ma­dru­ga­da) que re­za­ba: “Pá­ni­co. Me des­pier­to lle­na de pá­ni­co”. Lle­gó a un pun­to en el que Schulte se dio cuen­ta de que aque­lla vi­da era, bá­si­ca­men­te, im­po­si­ble. Sin em­bar­go, en vez de to­mar­se un des­can­so, es­cri­bió un li­bro, pu­bli­ca­do ha­ce unos me­ses en Es­ta­dos Uni­dos, don­de tra­ta de en­ten­der por qué las so­cie­da­des más desa­rro­lla­das, ca­rac­te­ri­za­das por la abun­dan­cia de bie­nes, ca­re­cen de uno de los más bá­si­cos: tiem­po de asa­sue­to, al­go que ella mis­ma es­ta­ba su­frien­do en su día a día. El li­bro se ti­tu­la Overw­hel­med: work, lo­ve

and play when no one has the ti­me ( Abru­ma­dos: tra­ba­jo, amor y ocio cuan­do na­die tie­ne tiem­po), y fue ob­je­to de una ex­ten­sa re­se­ña en The New Yor­ker, por par­te de la tam­bién re­co­no­ci­da pe­rio­dis­ta Eli­za­beth Kol­bert. A par­tir de la ex­pe­rien­cia per­so­nal de su au­to­ra, ex­pli­ca que el “ir de bó­li­do” no se da so­la­men­te en las gran­des ciu­da­des, sino tam­bién en lo­ca­li­da­des su­pues­ta­men­te más tran­qui­las (co­mo en Far­go, Da­ko­ta del Nor­te, don­de Schulte des­cu­brió que hay ma­dres tan es­tre­sa­das co­mo ella); que las pre­sio­nes del tiem­po se es­tu­dian en con­gre­sos in­ter­na­cio­na­les y en uni­ver­si­da­des co­mo Ox­ford y que las ma­dres tra­ba­ja­do­ras son las que más las su­fren. “To­da­vía no te­ne­mos mo­de­los a se­guir de lo que es una pa­re­ja don­de el re­par­to de ta­reas es equi­ta­ti­vo”, se ex­pla­yó en la NPR. “Por eso las mu­je­res car­gan con el tra­ba­jo en la ca­sa y en el cui­da­do de los ni­ños, mien­tras que la es­fe­ra de los hom­bres si­gue sien­do pri­mor­dial­men­te su tra­ba­jo fue­ra del ho­gar”. Es­to úl­ti­mo no es ne­ce­sa­ria­men­te una no­ve­dad: el re­par­to del tra­ba­jo en­tre hom­bres y mu­je­res en el ho­gar si­gue sien­do una cuen­ta pen­dien­te (y uno de los prin­ci­pa­les mo­ti­vos de di­vor­cio). Sin em­bar­go, sí que hay un pun­to que re­se­ña Schulte en su li­bro que re­sul­ta no­ve­do­so: el no te­ner tiem­po, el es­tar ocu­pa­dí­si­mo, se es­tá con­vir­tien­do en un sím­bo­lo de es­ta­tus. En una nue­va ma­ne­ra de com­pe­tir so­cial­men­te. Es quién re­ci­be más wat­saps, se pa­sa más ho­ras en la ofi­ci­na o via­ja más por mo­ti­vos de tra­ba­jo; ha­ce las va­ca­cio­nes más fre­né­ti­cas o re­co­rre más ki­ló­me­tros lle­van­do a los ni­ños a ex­tra­es­co­la­res. Res­pon­der a un ¿có­mo es­tás? con un “lia­dí­si­mo/a” se ha con­ver­ti­do en una res­pues­ta es­tán­dar des­ti­na­da más a des­per­tar una pun­za­da de en­vi­dia que con­mi­se­ra­ción. Al­go

ES­TAR MUY OCU­PA­DO SE HA CON­VER­TI­DO EN UN SÍM­BO­LO DE ES­TA­TUS LOS QUE TIE­NEN MÁS IN­GRE­SOS SON LOS QUE TIE­NEN ME­NOS TIEM­PO

si­mi­lar su­ce­de con frases ti­po: “No te­ne­mos un fin de se­ma­na li­bre has­ta enero”, que hoy tie­nen más con­no­ta­cio­nes po­si­ti­vas que ne­ga­ti­vas. Un error, por­que el es­tar cons­tan­te­men­te lia­do “sien­ta mal, muy mal”, ase­gu­ra Nat­ha­lie Li­ze­ret­ti, psi­có­lo­ga. “De en­tra­da –enu­me­ra– por­que ge­ne­ra un es­ta­do cons­tan­te de in­sa­tis­fac­ción, ade­más de es­trés, an­sie­dad, sen­ti­mien­tos de so­le­dad, de in­com­pren­sión y de ais­la­mien­to. De te­ner mu­chas co­sas en­tre ma­nos y no ce­rrar na­da. De es­tar pe­ro no es­tar. De ha­cer pe­ro no ha­cer”. Un ha­cer sin ha­cer ca­da vez más ca­rac­te­rís­ti­co de la tre­pi­dan­te sociedad ac­tual. Otra sin­gu­la­ri­dad que des­ta­ca el li­bro de Schulte es la can­ti­dad de tiem­po que la gen­te pier­de pen­san­do en lo que tie­ne que ha­cer. Un me­ca­nis­mo men­tal que tam­bién ge­ne­ra mu­cho es­trés. “Te­ne­mos ten­den­cia a aten­der lo urgente y lo re­cien­te, y ol­vi­da­mos prio­ri­zar, de­ci­dir, va­lo­rar qué de­be­mos o que­re­mos aten­der: es de­cir, ol­vi­da­mos o in­clu­so per­de­mos la ca­pa­ci­dad de va­lo­rar qué es lo real­men­te im­por­tan­te”, des­cri­be Na­ta­lie Li­ze­ret­ti. To­do ello, re­su­me, “ge­ne­ra de nue­vo esa des­agra­da­ble sen­sa­ción de in­sa­tis­fac­ción: no he ce­rra­do na­da de lo que que­ría ce­rrar y ten­go la sen­sa­ción de pér­di­da de con­trol. Voy apa­gan­do fue­gos sin pa­rar­me a pen­sar si el fue­go exis­te real­men­te”. La sociedad del ago­bio del si­glo XXI tie­ne po­co que ver con la sociedad del ocio que, ha­ce ca­si cien años, pre­di­jo John May­nard Key­nes. En 1931 es­te in­flu­yen­te eco­no­mis­ta bri­tá­ni­co es­cri­bió Po­si­bi­li­da­des

eco­nó­mi­cas pa­ra nues­tros nie­tos, un bre­ve en­sa­yo don­de ex­pre­sa­ba su op­ti­mis­mo por el fu­tu­ro pe­se al di­fí­cil con­tex­to eco­nó­mi­co de aquel mo­men­to his­tó­ri­co. Key­nes ima­gi­nó que, ha­cia el 2028, el ni­vel me­dio de vi­da en Es­ta­dos Uni­dos y Eu­ro­pa ha­bría au­men­ta­do tan­to que la gen­te, con las ne­ce­si­da­des bá­si­cas sa­tis­fe­chas, no ne­ce­si­ta­ría tra­ba­jar más de quin­ce ho­ras se­ma­na­les. El res­to de su tiem­po lo de­di­ca­rían al ocio y la cul­tu­ra. En con­se­cuen­cia, el

re­to de la so­cie­dad­so­cie­dad, ccon tan­to tiem­po li­bre, se­ría có­mo em­plear­lo. Key­nes acer­tó en la pri­me­ra par­te de sus pre­dic­cio­nes: ni si­quie­ra cien años des­pués de su en­sa­yo el ni­vel de vi­da en los paí­ses in­dus­tria­li­za­dos ha au­men­ta­do os­ten­si­ble­men­te. Pe­ro erró en su otra par­te de su hi­pó­te­sis: la gen­te hoy se sien­te más ago­bia­da que nun­ca y el ocio, pa­ra mu­chos, es al­go prác­ti­ca­men­te inexis­ten­te. ¿Qué ha ido mal? En Re­vi­si­ting Key­nes, una re­co­pi­la­ción de en­sa­yos edi­ta­da por Lo­ren­zo Pe­chi y Gus­ta­vo Piga, se dan al­gu­nas res­pues­tas. Co­mo que el eco­no­mis­ta “sub­es­ti­mó el pla­cer que el tra­ba­jo pro­por­cio­na a mu­chas per­so­nas”, pa­ra las cua­les es una for­ma de rea­li­za­ción vi­tal. No to­do el mun­do, en de­fi­ni­ti­va, an­sía de­jar de tra­ba­jar. Tam­po­co tu­vo en cuen­ta un fac­tor im­por­tan­te de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na: la ten­den­cia a te­ner más y más bie­nes. Del úl­ti­mo gad­get elec­tró­ni­co a los úl­ti­mos mo­de­los de bol­sos y co­ches... Una in­sa­cia­bi­li­dad que tam­bién se tras­la­da a otros cam­pos, co­mo el afán por vi­vir nue­vas ex­pe­rien­cias, cuan­to más ex­ci­tan­tes, me­jor. En de­fi­ni­ti­va: al te­ner más y más por ha­cer y por com­prar, ca­da vez es más ra­ro el de­di­car­se a co­sas in­ma­te­ria­les, co­mo sen­tar­se un ra­ti­to a dis­fru­tar del atar­de­cer. Asi­mis­mo, se­ña­lan los ex­per­tos, Ken­yes no tu­vo en cuen­ta una cues­tión tan cla­ve co­mo es el re­par­to inequi­ta­ti­vo de esos bie­nes que iban a ser la ba­se del ex­ce­den­te de tiem­po en la sociedad fu­tu­ra. Sin du­da, se que­da­ría es­pan­ta­do si le­van­ta­ra la ca­be­za y vie­ra co­mo, en es­te si­glo, au­men­tan la acu­mu­la­ción de ri­que­za y la bre­cha en­tre po­bres y ri­cos (só­lo en Es­pa­ña son 30 las fa­mi­lias que se re­par­ten gran par­te del ca­pi­tal na­cio­nal, se­gún la re­vis­ta For­bes). In­clu­so en los paí­ses más prós­pe­ros no to­do el mun­do tie­ne las ne­ce­si­da­des bá­si­cas cu­bier­tas que Key­nes pre­di­jo. Sin em­bar­go, al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res re­ve­lan que son pre­ci­sa­men­te los más ri­cos los que me­nos tiem­po tie­nen. En The New Yor­ker, Eli­za­beth Kol­bert ci­ta el tra­ba­jo del es­ta­dou­ni­den­se Da­niel Ha­mer­mesh, pro­fe­sor de eco­no­mía es­pe­cia­li­za­do en el uso del tiem­po. En su estudio Not enough ti­me? (¿Sin tiem­po su­fi­cien­te?) Ha­mer­mesh ase­gu­ra que ir ago­bia­do es la mal­di­ción de la gen­te, de­ta­lla: “De me­dia­na edad y con un ni­vel educativo más al­to en los paí­ses ri­cos”. Aun­que el do­cen­te no se com­pa­de­ce de ellos por­que, “es­te ago­bio, co­mo las lar­gas jor­na­das la­bo­ra­les, es al­go que es­te ti­po de gen­te o, co­mo mí­ni­mo, la sociedad en la que vi­ven, ha si­do es­co­gi­do por ellos mis­mos”. Sin ol­vi­dar, re­cal­ca, que aque­llos quie­nes ex­pre­sa­ron sen­tir­se más pre­sio­na­dos por la fal­ta de tiem­po son los que se sien­ten me­nos pre­sio­na­dos por pro­ble­mas fi­nan­cie­ros. Ha­mer­mesh cree que es­ta co­yun­tu­ra ha si­do desata­da, por un la­do, por el au­men­to de las di­fe­ren­cias sa­la­ria­les que ha ca­rac­te­ri­za­do la evo­lu­ción de la eco­no­mía en los úl­ti­mos 35 años. Pe­ro, tam­bién, por los in­cen­ti­vos, ca­da vez ma­yo­res, que se dan a los más pre­pa­ra­dos pa­ra tra­ba­jar más ho­ras. En cierto mo­do, es co­mo si el sec­tor más pri­vi­le­gia­do de la sociedad hu­bie­ra ven­di­do su alma al dia­blo: tra­ba­jo y di­ne­ro, mu­cho di­ne­ro, a cam­bio de mu­chas ho­ras. Un pac­to que con­vie­ne a las em­pre­sas (don­de los em­plea­dos más apre­cia­dos si­guen sien­do los que pa­san más ho­ras en la ofi­ci­na y es­tán más dis­po­ni­bles), y que ha ge­ne­ra­do un au­men­to de wor­kaho­lis­mo: la adic­ción de los me­jor pa­ga­dos a tra­ba­jar mu­chas

ho­ras. “Se po­dría ar­gu­men­tar que tra­ba­jar pa­ra co­brar e, in­clu­so, la adic­ción a las jor­na­das la­bo­ra­les lar­gas son op­cio­nes li­bres de ca­da uno”, es­cri­be Ha­mer­mesh. Sin em­bar­go, es­te ex­per­to se­ña­la que las con­duc­tas de es­tos pro­fe­sio­na­les y eje­cu­ti­vos al­ta­men­te re­mu­ne­ra­dos, adic­tos al tra­ba­jo, “pro­vo­can efec­tos se­cun­da­rios en la ges­tión del tiem­po de sus su­bor­di­na­dos y en el de sus fa­mi­lia­res”. Las nue­vas tec­no­lo­gías, que per­mi­ten es­tar co­nec­ta­dos cons­tan­te­men­te, es­tán ju­gan­do asi­mis­mo un pa­pel im­por­tan­te en es­te dé­fi­cit de ho­ras que pa­de­ce la sociedad oc­ci­den­tal. Por­que aun­que teó­ri­ca­men­te per­mi­ten aho­rrar tiem­po y des­pla­za­mien­tos, tam­bién ro­ban tiem­po per­so­nal y de ocio. “Sa­li­mos a ce­nar con los ami­gos y es­ta­mos (no­so­tros y el res­to de la me­sa, y los de la me­sa de al la­do) más pen­dien­tes de los wat­saps que re­ci­bi­mos de gen­te que no es­tá allí que de los ami­gos con los que es­ta­mos ce­nan­do”, ilus­tra la psi­có­lo­ga Nat­ha­lie Li­ze­ret­ti. “En con­se­cuen­cia, sí he­mos sa­li­do a ce­nar, pe­ro ¿he­mos dis­fru­ta­do real­men­te de la com­pa­ñía, de la ce­na, del en­torno? No, im­po­si­ble. Por es­to te­ne­mos una cons­tan­te sen­sa­ción de in­sa­tis­fac­ción, por­que no vi­vi­mos de for­ma ple­na y au­tén­ti­ca las di­fe­ren­tes ex­pe­rien­cias vi­ta­les”. Y de es­te mo­do, la vi­da se es­cu­rre al­re­de­dor de mu­chos, in­di­fe­ren­te a nues­tras pri­sas. Por­que, aun­que ca­da vez ha­yan más y más co­sas que ha­cer, com­prar y ex­pe­ri­men­tar, las vein­ti­cua­tro ho­ras del día si­guen ina­mo­vi­bles. Una reali­dad que pro­vo­ca un des­equi­li­brio vi­tal y del que, se­gún Nat­ha­lie Li­ze­ret­ti, son res­pon­sa­bles tan­to fac­to­res ex­ter­nos co­mo in­ter­nos. “In­flu­yen tan­to el tra­ba­jo y las ca­da vez más abun­dan­tes obli­ga­cio­nes que nos crea­mos y que nos crean, co­mo el con­cep­to tan dis­tor­sio­na­do de no­so­tros mis­mos que es­ta­mos cons­tru­yen­do”. Por­que en­tre tan­tas pri­sas, di­ce es­ta es­pe­cia­lis­ta, “a me­nu­do no nos plan­tea­mos cues­tio­nes tan bá­si­cas co­mo quién que­re­mos ser y, por tan­to, no nos plan­tea­mos si las co­sas que ha­ce­mos son lo que real­men­te que­re­mos o no”. Sim­ple­men­te nos de­ja­mos lle­var por la iner­cia, ca­da vez más ver­ti­gi­no­sa, que nos im­pi­de sen­tar­nos a pen­sar o, sim­ple­men­te, a des­can­sar.

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