¿SO­MOS TAN ES­PE­CIA­LES, LOS HU­MA­NOS?

El hombre com­par­te con otras es­pe­cies cua­li­da­des co­mo la co­mu­ni­ca­ción, la em­pa­tía o la so­li­da­ri­dad, que has­ta aho­ra se creían ex­clu­si­vas de las per­so­nas

La Vanguardia - ES - - PORTADA - Tex­to May­te Rius

No hay du­da de que los hu­ma­nos so­mos una es­pe­cie ex­clu­si­va. Pe­ro la cien­cia va de­jan­do cla­ro que ni más ni me­nos ex­clu­si­va que otras. Atri­bu­tos co­mo la in­te­li­gen­cia, la em­pa­tía, la jus­ti­cia, la au­to­con­cien­cia, el ca­ri­ño o la mo­ral, que creía­mos di­fe­ren­cia­les del ser hu­mano, se han cons­ta­ta­do tam­bién en ani­ma­les

“Es muy im­por­tan­te re­co­no­cer que no so­mos la es­pe­cie ele­gi­da”. Eu­dald Car­bo­nell, di­rec­tor del Ins­ti­tut Ca­ta­là de Pa­leoe­co­lo­gia Hu­ma­na i Evo­lu­ció So­cial (Iphes) y co­di­rec­tor del pro­yec­to Ata­puer­ca, hi­zo es­ta afir­ma­ción ha­ce unas se­ma­nas al ex­po­ner los úl­ti­mos des­cu­bri­mien­tos en es­tos ya­ci­mien­tos. La fra­se sue­na con­tun­den­te, pe­ro re­su­me per­fec­ta­men­te lo que mu­chos otros an­tro­pó­lo­gos, etó­lo­gos y bió­lo­gos lle­van tiem­po cons­ta­tan­do: que com­por­ta­mien­tos que tra­di­cio­nal­men­te se con­si­de­ra­ban só­lo hu­ma­nos son co­mu­nes a otras es­pe­cies ani­ma­les. Ha­ce tiem­po que Dar­win y otros in­ves­ti­ga­do­res des­mon­ta­ron la teo­ría de que hu­ma­nos y ani­ma­les no te­nían na­da en co­mún por­que el pri­me­ro era un ser ra­cio­nal y los se­gun­dos me­ros me­ca­nis­mos au­to­má­ti­cos. Y a fi­na­les del si­glo XIX los psi­có­lo­gos de la co­rrien­te men­ta­lis­ta ya de­fen­dían que ha­bía ani­ma­les in­te­li­gen­tes. Pe­ro ha si­do en las úl­ti­mas dé­ca­das del si­glo XX y en lo que lle­va­mos del XXI, con el au­ge de la eto­lo­gía y de la in­ves­ti­ga­ción cien­tí­fi­ca en ge­ne­ral, cuan­do se han ido acu­mu­lan­do evi­den­cias de que la memoria, la co­mu­ni­ca­ción, la ca­pa­ci­dad de apren­di­za­je, el uso de he­rra­mien­tas, el sen­ti­do de la jus­ti­cia, la amis­tad, la en­vi­dia, los ce­los, la so­li­da­ri­dad, la coope­ra­ción, la em­pa­tía o el ca­ri­ño, por ci­tar al­gu­nos, son ras­gos com­par­ti­dos por mu­chos ani­ma­les. En par­te por­que, co­mo ex­pli­ca Juan Mo­reno, in­ves­ti­ga- dor del CSIC en el Mu­seo de Cien­cias Na­tu­ra­les de Ma­drid, “la mo­ral –y los com­por­ta­mien­tos pro­so­cia­les que aso­cia­mos a ella–, el len­gua­je o la memoria son cues­tio­nes bio­ló­gi­cas, al­go que ha si­do fa­vo­re­ci­do du­ran­te la evo­lu­ción”. A mo­do de ejem­plo co­men­ta que el ca­ri­ño de los pa­dres por los hi­jos es un com­por­ta­mien­to co­mún a to­das las es­pe­cies en las que las crías con­vi­ven con los pro­ge­ni­to­res des­pués de na­cer por­que la evo­lu­ción se ha en­car­ga­do de no per­pe­tuar los ge­nes de los in­di­vi­duos que no te­nían esa con­duc­ta, pues sus des­cen­dien­tes no so­bre­vi­vían sin esos cui­da­dos. Y lo mis­mo ex­pli­ca de la em­pa­tía, un ras­go que se ha com­pro­ba­do en los pri­ma­tes y en otros ma­mí­fe­ros. “La ca­pa­ci­dad de su­po­ner qué pa­sa por la men­te del otro es adap­ta­ti­va por­que si pue­des pre­de­cir có­mo se com­por­ta­rán otros in­di­vi­duos, qué van a ha­cer en de­ter­mi­na­das cir­cuns­tan­cias, tie­nes más pro­ba­bi­li­da­des de so­bre­vi­vir”, re­su­me.

Al­truis­mo y jus­ti­cia Al­go si­mi­lar adu­cen mu­chos in­ves­ti­ga­do­res res­pec­to al al­truis­mo, el ayu­dar a in­di­vi­duos que no son pa­rien­tes y por tan­to no es­tán li­ga­dos di­rec­ta­men­te a la per­pe­tua­ción de los pro­pios ge­nes. Apun­tan que si los mur­cié­la­gos vam­pi­ro de Su­da­mé­ri­ca pa­san san­gre a los com­pa­ñe­ros de cue­va que no han lo­gra­do co­mer esa no­che es por­que esa ayu­da se pre­su­po­ne re­cí­pro­ca –el que com­par­te la san­gre po­drá be­ne­fi­ciar­se el día que no la con­si­ga– y la tác­ti­ca del hoy por ti ma­ña­na por mí re­sul­ta evo­lu­ti­va­men­te es­ta­ble, pro­por­cio­na más ga­ran­tías de su­per­vi­ven­cia. Con to­do, Mo­reno ex­pli­ca que los etó­lo­gos no ter­mi­nan de po­ner­se de acuer­do en si real­men­te los gru­pos don­de hay mu­chos in­di­vi­duos al­truis­tas son más exi­to­sos, pro­du­cen más des­cen­dien­tes y, por tan­to, se for­man nue­vos gru­pos que lle­van esas ca­rac­te­rís­ti­cas. No obs­tan­te, re­cuer­da que Dar­win ya pro­pu­so que en las po­bla­cio­nes hu­ma­nas sí fun­cio­na es­ta se­lec­ción, que los gru­pos con más uni­dad en­tre ellos, las tri­bus con más in­di­vi­duos al­truis­tas, tie­nen más éxi­to al com­pe­tir con gru­pos en que ca­da in­di­vi­duo va a lo su­yo. Jo­sep Call, pri­ma­tó­lo­go y pro­fe­sor so­bre los orí­ge­nes evo­lu­ti­vos de la men­te en la es­cue­la de Psi­co­lo­gía y Neu­ro­cien­cias de la Uni­ver­si­dad de Saint An­drews en Es­co­cia, di­ce que so­bre la em­pa­tía y el al­truis­mo se ha es­cri­to mu­cho pe­ro se ha in­ves­ti­ga­do po­co por­que, aun­que es cierto que en los ani­ma­les se ob­ser­van los mis­mos com­por­ta­mien­tos que en los hu­ma­nos, no se sa­be si res­pon­den a las mis­mas mo­ti­va­cio­nes. “En los pri­ma­tes se ha cons­ta­ta­do que si un in­di­vi­duo es ata­ca­do otros vie­nen a so­co­rrer­le; que si uno tie­ne co­mi­da y otros no, la com­par­te; que cuan­do uno ne­ce­si­ta un ins­tru­men­to, si otro lo tie­ne al al­can­ce y no lo ne­ce­si­ta se lo deja…; pe­ro no sa­be­mos por qué, si lo ha­ce por el otro o por él”, afir­ma. Y ex­pli­ca que al­go si­mi­lar ocu­rre con el sen­ti­do de la jus­ti­cia. “La má­xi­ma del ojo por ojo y dien­te por dien­te es­tá bas­tan­te cla­ra, y si un in­di­vi­duo le ro­ba a otro la co­mi­da es­te se va a ven­gar; lo que se in­ten­ta es­tu­diar es si exis­te la fi­gu­ra del juez neu­tral, por­que a ni­vel ex­pe­ri­men­tal hay re­sul­ta­dos con­tra­dic­to­rios”, di­ce Call. Hay es­tu­dios que de­mues­tran que si en un gru­po de chim­pan­cés hay una pe­lea, el ma­cho al­fa se­pa­ra a los com­ba­tien­tes y aun­que uno de ellos sea su ami­go no to­ma po­si­ción en fa­vor de nin­guno. Y si en un gru­po de go­ri­las se pe­lean dos hem­bras, el ma­cho es­pal­da pla­tea­da (el lí­der) se in­ter­po­ne y las se­pa­ra. “Es­to es­tá do­cu­men­ta­do, pe­ro es di­fí­cil dis­cer­nir cuál es la mo­ti­va­ción, si es que tie­ne sen­ti­do de la jus­ti­cia o lo ha­ce por pro­pio in­te­rés, por­que si las hem­bras no es­tán bien en el gru­po una se aca­ba­rá mar­chan­do y él se que­da­rá con me­nos hem­bras, lo que des­de el pun­to de vis­ta evo­lu­ti­vo no son bue­nas no­ti­cias, así que po­dría ser que ese com­por­ta­mien­to es­té en sus ge­nes por­que los ma­chos que no se com­por­tan de esa ma­ne­ra tien­den a des­apa­re­cer”, re­fle­xio­na el ex­per­to de Saint An­drews. Joa­quim Veà, res­pon­sa­ble del cen­tro de in­ves­ti­ga­ción en pri­ma­tes de la Uni­ver­si­tat de Bar­ce­lo­na, ase­gu­ra que los com­por­ta­mien­tos bá­si­cos –en­vi­dia, amor, ce­los, agre­sión, odio– for­man par­te de “la ba­se pri­ma­te” que com­par­ti­mos con otras es­pe­cies y sub­ra­ya que pa­ra que la vi­da so­cial fun­cio­ne a ni­vel evo­lu­ti­vo se ne­ce­si­ta que exis­ta coope­ra­ción, cierto con­te­ni­do mo­ral y cier­ta re­pre­sión de los in­di­vi­duos que no coope­ran, y to­do eso exis­te de ma­ne­ra más o me­nos so­fis­ti­ca­da en to­dos los ani­ma­les so­cia­les. “El ti­po de for­mu­la­ción y la ex­pli­ca­ción de esas con­duc­tas no son com­pa­ra­bles a las de los hu­ma­nos –en las abe­jas la coope­ra­ción es­tá pro­gra­ma­da ge­né­ti­ca­men­te, por ejem­plo–, pe­ro la ba­se es­tá”, en­fa­ti­za. Au­to­con­cien­cia Mo­reno ase­gu­ra que se ha com­pro­ba­do que los me­ca­nis­mos neu­ro­ló­gi­cos que es­tán de­trás de al­gu­nos de es­tos com­por­ta­mien­tos son los mis­mos en hu­ma­nos y en otras es­pe­cies. De­ta­lla que se cons­ta­ta­do que la ac­ti­va­ción de las neu­ro­nas es­pe­jo si­gue los mis­mos pa­tro­nes en los ma­ca­cos que en las per­so­nas. Y aña­de que la ca­pa­ci­dad de em­pa­tía, de su­po­ner qué pa­sa por la men­te de otro, im­pli­ca cierto gra­do de au­to­con­cien­cia en los ani­ma­les pa­ra ex­tra­po­lar có­mo se com­por­ta­rá el otro por ex­ten­sión de có­mo ac­túa uno mis­mo. De he­cho, al­gu­nos in­ves­ti­ga­do­res han com­pro­ba­do que los chim­pan­cés, los go­ri­las, los ele­fan­tes, los del­fi­nes, las or­cas, las urra­cas, los ma­ca­cos o los oran­gu­ta­nes tie­nen con­cien­cia de sí mis­mos y se re­co­no­cen en un es­pe­jo. “Si a un ele­fan­te que se ha vis­to en un es­pe­jo le po­nen una mar­ca sin que lo no­te, cuan­do se ve de nue­vo se sor­pren­de, no se re­co­no­ce y tra­ta de quitarse la mar­ca”, re­su­me. Por otra par­te, in­ves­ti­ga­do­res de la Fun­da­ción Cham­pa­li­maud, de Lis­boa, han ve­ri­fi­ca­do en prue­bas de la­bo­ra­to­rio que los me­ca­nis­mos neu­ro­na­les con los que es­ti­man la cer­ti­dum­bre y to­man de­ci­sio­nes las ra­tas son muy si­mi­la­res a los de los hu­ma­nos. Y cien­tí­fi­cos de la Uni­ver­si­dad de Tel Aviv ha­bían cons­ta­ta­do al­go si­mi­lar con las abe­jas. Pe­ro que ten­ga­mos ras­gos y con­duc­tas en co­mún no sig­ni­fi­ca que sea­mos igua­les. “Se ha­bla de con­cien­cia, de com­pren­sión o de li­ber­tad apli­ca­do a los ani­ma­les a se­me­jan­za de los hu­ma­nos, pe­ro que un ani­mal ten­ga con­cien­cia de que al­go le due­le, de que tie­ne ham­bre o de­seo se­xual no sig­ni­fi­ca que ob­je­ti­vi­ce ni re­fle­xio­ne so­bre esos fe­nó­me­nos co­mo las per­so­nas”, afir­ma Ale­jan­dro Llano, fi­ló­so­fo y pro­fe­sor de An­tro­po­lo­gía de la Uni­ver­si­dad de Navarra. En su opi­nión, la di­fe­ren­cia es­tri­ba en que “el ani­mal vi­ve in­crus­ta­do en su am­bien­te, su­mi­do en su reali­dad bio­ló­gi­ca, y no la ve ob­je­ti­va­men­te, mien­tras que el hu­mano pue­de ob­je­ti­var las co­sas, ma­ne­jar­las co­mo reali­da­des di­fe­ren­tes y se cap­ta a sí mis­mo co­mo su­je­to ac­ti­vo”. Y lo ejem­pli­fi­ca con un ex­pe­ri-

men­to de Pa­vlov: si se deja a un si­mio en una bal­sa en me­dio de un lago, cuan­do se aca­ba el de­pó­si­to del que ha apren­di­do a sa­car agua con un cu­bo, el si­mio si­gue echan­do el cu­bo y no se le ocu­rre ex­traer agua del lago aun­que es­té acos­tum­bra­do a re­fres­car­se con ella por­que no tie­ne una idea ge­ne­ral, abs­trac­ta, del agua co­mo tal. “En cam­bio, el ser hu­mano tie­ne la ca­pa­ci­dad de abs­trac­ción, de ge­ne­ra­li­zar ideas, y per­ci­be el agua co­mo va­rias reali­da­des di­fe­ren­tes: co­mo sus­tan­cia pa­ra sa­ciar la sed, co­mo me­dio pa­ra na­ve­gar o mo­ver un mo­lino, o co­mo su­per­fi­cie don­de se re­fle­ja la lu­na”, ex­pli­ca. Y aña­de que al­go si­mi­lar ocu­rre en re­la­ción al sen­ti­do de la jus­ti­cia: “Los ani­ma­les son ca­pa­ces de juz­gar si al­go es agra­da­ble o des­agra­da­ble, be­ne­fi­cio­so o perjudicial, pe­ro no juz­gar acer­ca de su jui­cio, por­que esa ca­pa­ci­dad re­fle­xi­va es pro­pia del len­gua­je hu­mano”. Tet­su­ro Mat­su­za­wa, uno de los pri­ma­tó­lo­gos más repu­tados, sos­tie­ne que hu­ma­nos y chim­pan­cés so­mos idén­ti­cos en un 98,8%, pe­ro en­fa­ti­za que hay al­go ex­clu­si­va­men­te hu­mano que es la ima­gi­na­ción. Se­gún sus ex­pli­ca­cio­nes, los chim­pan­cés pien­san en lo que es­tá pre­sen­te, mien­tras que los hu­ma­nos en lo que es­tá au­sen­te, y por eso ellos no pue­den re­sol­ver sig­ni­fi­ca­dos ocul­tos mien­tras que las per­so­nas pue­den te­ner es­pe­ran­za de al­go me­jor en el fu­tu­ro.

Téc­ni­ca Pa­ra al­gu­nos an­tro­pó­lo­gos, es es­ta ca­pa­ci­dad de abs­trac­ción e ima­gi­na­ción, de pen­sar en el fu­tu­ro, lo que ha im­pul­sa­do la ca­pa­ci­dad téc­ni­ca de los hu­ma­nos muy por en­ci­ma de la que tie­nen los ani­ma­les. “La di­fe­ren­cia es que la ca­pa­ci­dad téc­ni­ca de los ani­ma­les es in­va­ria­ble y la de los hu­ma­nos evo­lu­ti­va; un cas­tor pue­de ha­cer una pre­sa, pe­ro ha­ce el mis­mo ti­po de pre­sa des­de tiem­po in­me­mo­rial; en cam­bio el ser hu­mano ha ido te­nien­do ocu­rren­cias y ha­cien­do des­cu­bri­mien­tos”, di­ce Llano. Veà ad­mi­te que la cul­tu­ra tec­no­ló­gi­ca de los hu­ma­nos ac­tua­les es muy su­pe­rior al uso de he­rra­mien­tas que se ob­ser­va en los ani­ma­les, pe­ro sub­ra­ya que es­te es un fe­nó­meno muy re­cien­te en tér­mi­nos evo­lu­ti­vos y la di­fe­ren­cia no se­ría tan­ta si se com­pa­ra­se la téc­ni­ca de los chim­pan­cés con la de los hu­ma­nos de ha­ce un mi­llón de años. Juan Mo­reno cree que, en ge­ne­ral, las di­fe­ren­cias en­tre hu­ma­nos y mu­chos ani­ma­les no son cua­li­ta­ti­vas sino de gra­do. “No es que ten­ga­mos al­go úni­co, sino que te­ne­mos hi­per­de­sa­rro­lla­do el len­gua­je, el ta­ma­ño del ce­re­bro, la in­ter­ac­ción so­cial y la in­ten­si­dad de la vi­da so­cial, las ca­pa­ci­da­des morales, al­gu­nos ti­pos de memoria…”, re­fle­xio­na. En su opi­nión, el sis­te­ma ner­vio­so y el ce­re­bro hu­mano han si­do fa­vo­re­ci­dos por la evo­lu­ción en fa­vor de in­cre­men­tar su ta­ma­ño, y eso ha da­do a la es­pe­cie más ca­pa­ci­dad de adap­ta­ción y más ca­pa­ci­dad de len­gua­je. “Se adu­cen di­fe­ren­tes ra­zo­nes pa­ra es­te au­men­to del ce­re­bro –el ir so­bre los pies, el te­ner que pre­de­cir la con­duc­ta de los de­más al vi­vir en sociedad, el dis­po­ner del fue­go y no te­ner que de­di­car tan­to es­fuer­zo a con­se­guir ali­men­to, en­tre otras–, pe­ro lo im­por­tan­te es que más ta­ma­ño da más fle­xi­bi­li­dad”, in­di­ca. Jo­sep Call con­si­de­ra arries­ga­do de­cir que las di­fe­ren­cias en­tre las ca­pa­ci­da­des de los hu­ma­nos y de los ani­ma­les son de gra­do “por­que con un po­co de ima- gi­na­ción uno siem­pre pue­de en­con­trar pre­cur­so­res” de las ha­bi­li­da­des hu­ma­nas pe­ro no pue­de com­pro­bar­se si la mo­ti­va­ción es la mis­ma. Y re­mar­ca que el ser hu­mano tie­ne una mo­ti­va­ción so­cial que no es­tá com­pro­ba­da en otros ani­ma­les so­cia­les: “Si a los chim­pan­cés les re­com­pen­sas igual por tra­ba­jar so­los y por tra­ba­jar jun­tos, pre­fie­ren so­los; en cam­bio, el ni­ño eli­ge tra­ba­jar jun­tos, por­que ha­cer co­sas jun­tos es un fin en sí mis­mo en los hu­ma­nos”. Len­gua­je Otra de las ca­pa­ci­da­des que se­gún los etó­lo­gos se ha vis­to fa­vo­re­ci­da en los hu­ma­nos por la evo­lu­ción es el ha­bla. Hay evi­den­cias de que los ani­ma­les se co­mu­ni­can y de que al­gu­nas es­pe­cies –en­tre ellas cier­tos lo­ros– pue­den ha­blar no só­lo por imi­ta­ción. No obs­tan­te, hay cierto con­ven­ci­mien­to de que es­tas ha­bi­li­da­des ani­ma­les “son ru­di­men­tos de nues­tra ca­pa­ci­dad de len­gua­je, por­que no­so­tros po­de­mos com­bi­nar un ele­va­do nú­me­ro de sím­bo­los, te­ne­mos una gra­má­ti­ca y eso nos da una ri­que­za co­mu­ni­ca­ti­va tre­men­da”, en pa­la­bras de Mo­reno. El pri­ma­tó­lo­go Joa­quim Veà ex­pli­ca que el len­gua­je tam­bién tie­ne pa­ra los hu­ma­nos unas fun­cio­nes que no se ob­ser­van en otras es­pe­cies, co­mo ha­cer y man­te­ner amistades o ma­ni­pu­lar el com­por­ta­mien­to de otros. Pe­ro tam­bién deja cla­ro que aun­que el sis­te­ma co­mu­ni­ca­ti­vo de un hu­mano ac­tual es mu­cho más so­fis­ti­ca­do que el de cual­quier ani­mal, la di­fe­ren­cia no era tan­ta ha­ce unos cuan­tos mi­les de años, cuan­do el len­gua­je hu­mano era de su­per­vi­ven­cia. Memoria Por otra par­te, te­ner el ce­re­bro más gran­de (en re­la­ción a su ta­ma­ño) que los ani­ma­les no ha

otor­ga­do a los hu­ma­nos su­pe­rio­ri­dad en to­das las ca­pa­ci­da­des cog­ni­ti­vas. En cues­tión de memoria, por ejem­plo, hay mu­chas es­pe­cies que su­pe­ran a las per­so­nas a la ho­ra de re­cor­dar lu­ga­res. Una de ellas es el cas­ca­nue­ces ame­ri­cano ( Nu­ci­fra­ga co­lum­bia­na), un ave que al­ma­ce­na de­ce­nas de mi­les de se­mi­llas en gru­pos de cua­tro o cin­co por es­con­di­te y lue­go las re­cu­pe­ra en in­vierno, lo­ca­li­zan­do per­fec­ta­men­te sus al­ma­ce­nes aun­que el pai­sa­je ha­ya cam­bia­do. “Es­tos ani­ma­les tie­nen muy desa­rro­lla­do el hi­po­cam­po; en cam­bio, otras aves muy em­pa­ren­ta­das con ellos que no tie­nen que al­ma­ce­nar y re­cor­dar lu­ga­res, no”, de­ta­lla Mo­reno. Sub­ra­ya que la memoria es una ca­pa- ci­dad muy se­lec­ti­va, y mien­tras que en unas es­pe­cies la se­lec­ción ha ido a fa­vor de las lo­ca­li­za­cio­nes, en los hu­ma­nos, pro­ba­ble­men­te por la re­le­van­cia que tie­ne la vi­da so­cial, lo que se ha desa­rro­lla­do de for­ma ex­tra­or­di­na­ria es la memoria pa­ra las ca­ras. Cla­ro que pa­ra al­gu­nos an­tro­pó­lo­gos la no­ta dis­tin­ti­va de los hu­ma­nos, tan­to en cues­tión de memoria co­mo de otras ha­bi­li­da­des, es pre­ci­sa­men­te su “ines­pe­ci­fi­ci­dad”, es de­cir, que no tie­nen la me­jor memoria es­pa­cial, pe­ro tie­nen; que no po­seen la ma­yor agu­de­za vi­sual, pe­ro ven; que no son el ani­mal más ve­loz, pe­ro co­rren… “El ser hu­mano no tie­ne ca­pa­ci­da­des tan agu­das co­mo los ani­ma­les más per­fec­tos pe­ro las tie­ne to­das; tie­ne po­cas es­pe­cia­li­za­cio­nes pe­ro es es­pe­cia­lis­ta en ge­ne­ra­li­da­des y eso le con­fie­re ma­yor ca­pa­ci­dad de adap­ta­ción que las otras es­pe­cies”, ase­gu­ra Llano. Tam­bién des­de el ám­bi­to de la psi­co­lo­gía sos­tie­nen que es la ines­pe­ci­fi­ci­dad de los hu­ma­nos lo que les con­fie­re plas­ti­ci­dad y pro­vo­ca que un ni­ño cria­do en­tre pe­rros se com­por­te co­mo un pe­rro mien­tras que un pe­rro cria­do en­tre ni­ños se si­gue com­por­tan­do co­mo un pe­rro.

ES­TI­LOS DE VI­DA NÚ­ME­RO 366

SÁ­BA­DO 4 DE OC­TU­BRE

DEL 2014

Au­to­con­trol Con en­tre­na­mien­to, los pe­rros son ca­pa­ces de con­tro­lar y opo­ner­se a sus ins­tin­tos

Au­to­con­cien­cia Los ele­fan­tes, co­mo los del­fi­nes, las urra­cas y otros ani­ma­les, se re­co­no­cen an­te el es­pe­jo

Co­mu­ni­ca­ción Los del­fi­nes tie­nen un sis­te­ma de co­mu­ni­ca­ción muy so­fis­ti­ca­do, com­pa­ra­ble en mu­chos as­pec­tos al len­gua­je hu­mano pri­mi­ti­vo. Y se­gún los etó­lo­gos, el lo­ro gris no ha­bla por imi­ta­ción sino que com­pren­de lo que di­ce

Pla­ni­fi­ca­ción Las ar­di­llas son ca­pa­ces de mon­tar al­ma­ce­nes fal­sos pa­ra en­ga­ñar a aque­llos que quie­ren ro­bar­les su co­mi­da y los cien­tí­fi­cos ase­gu­ran que crean un ma­pa tri­di­men­sio­nal de su te­rri­to­rio pa­ra po­der lo­ca­li­zar sus re­ser­vas

Téc­ni­ca Los chim­pan­cés son ca­pa­ces de apren­der de mo­tu pro­prio, sin adies­tra­mien­to hu­mano, y de usar ob­je­tos co­mo he­rra­mien­ta pa­ra un fin con­cre­to

Al­truis­mo y ayu­da mu­tua Los mur­cié­la­gos vam­pi­ro de Su­da­mé­ri­ca pa­san san­gre a los com­pa­ñe­ros de cue­va que no han lo­gra­do co­mer esa no­che

Ca­ri­ño Hay cons­tan­cia de go­ri­las que han in­ten­ta­do re­ani­mar a su cría muer­ta y han pa­sa­do días car­gan­do con el ca­dá­ver pa­ra no des­pren­der­se de ella

Jus­ti­cia y so­li­da­ri­dad Se­gún Frans de Waal, monos ca­pu­chi­nos, bo­no­bos, chim­pan­cés y otros pri­ma­tes no só­lo tie­nen sen­ti­do de la jus­ti­cia sino que reac­cio­nan an­te la in­jus­ti­cia co­me­ti­da con­tra un se­me­jan­te con mues­tras de so­li­da­ri­dad

Memoria El cas­ca­nue­ces ame­ri­cano ( Nu­ci­fra­ga co­lum­bia­na) es ca­paz de re­cor­dar y en­con­trar en in­vierno los cen­te­na­res de es­con­di­tes de se­mi­llas que pre­pa­ra du­ran­te el buen tiem­po

An­gus­tia por la muerte Al­gu­nos ce­tá­ceos, co­mo las ba­lle­nas, des­pla­zan el ca­dá­ver de los in­di­vi­duos que mue­ren y lo in­ten­tan man­te­ner a flo­te

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.