MAL­TRA­TO ANI­MAL

La Vanguardia - ES - - SÍPUEDES - Ilus­tra­ción Pa­blo Amar­go

PRE­GUN­TA | Me lla­mo Lui­sa y me he pa­sa­do la no­che llo­ran­do al sa­ber de la atro­ci­dad que se ha vuel­to a co­me­ter otro año más en el To­ro de la Ve­ga. Es­toy de­sola­da al com­pro­bar que se si­gue ha­cien­do da­ño a los ani­ma­les gra­tui­ta­men­te y por di­ver­sión. ¿Qué cla­se de per­so­nas son esas que en­tre ri­sas y al­ga­ra­bías ator­men­tan a un ani­mal inocen­te pa­ra di­ver­tir­se? Y ¿có­mo es po­si­ble que es­tos ac­tos tan mi­se­ra­bles se si­gan per­mi­tien­do y no ha­ya le­yes pa­ra cas­ti­gar­los? No nos bas­ta ya con el mo­do en que se tra­ta y tras­la­da a los ani­ma­les y la in­fa­me ma­ne­ra en que mu­chas ve­ces se en­cuen­tran en las gran­jas, co­mo pa­ra que ha­ya es­tos ac­tos que re­pug­nan a la sen­si­bi­li­dad de to­da per­so­na con bue­nos sen­ti­mien­tos. ¡Y a es­te mun­do le lla­man ci­vi­li­za­do! Es­pa­ña de­mues­tra con el per­sis­ten­te mal­tra­to a los ani­ma­les lo le­jos que es­tá de otros paí­ses que los aman y res­pe­tan.

¿QUÉ HAY DE DIS­TIN­TO EN­TRE LOS TOR­NEOS DE HA­CE 2.000 AÑOS Y AC­TOS CO­MO EL TO­RO DE

LA VE­GA?

RES­PUES­TA | Es­ti­ma­da Lui­sa, an­te to­do gra­cias por es­cri­bir­me. Tam­bién yo es­toy pro­fun­da­men­te cons­ter­na­do por un ac­to tan in­hu­mano y bru­tal. Siem­pre di­go que en es­te mun­do hay mu­cho ma­yor nú­me­ro de per­so­nas bue­nas que ma­las, pe­ro que al pa­re­cer las ma­las se or­ga­ni­zan me­jor. Mi ad­mi­ra­do ami­go el yo­gui Ba­ba­ji Si­ba­nan­da de Be­na­rés de­cía que en to­da per­so­na hay un ce­re­bro sa­gra­do y bon­da­do­so y un ce­re­bro de­mo­nia­co y des­truc­ti­vo. En es­tos mi­se­ra­bles ac­tos con­sis­ten­tes en da­ñar y ase­si­nar ani­ma­les por di­ver­sión sa­le ese ce­re­bro des­truc­ti­vo. ¿Qué di­fe­ren­cia hay en­tre los tor­neos de ha­ce dos mil años y es­tos ac­tos tan de­plo­ra­bles? Nin­gu­na. Y en­ci­ma nos po­ne­mos la eti­que­ta ci­vi­li­za­dos. El gra­do de ci­vi­li­za­ción de un país tam­bién se mi­de por el tra­to a los ani­ma­les. En di­ver­sos paí­ses de Eu­ro­pa uno pue­de via­jar con su pe­rro o ga­to y alo­jar­se en gran can­ti­dad de ho­te­les; en Es­pa­ña, eso re­sul­ta ca­si im­po­si­ble. To­da­vía mu­chas per­so­nas con­si­de­ran que el ani­mal es co­mo si no sin­tie­ra, no su­frie­ra y no llo­ra­ra. Me vie­nen a la men­te las pa­la­bras de Leo­nar­do Da Vin­ci que de­cían que lle­ga­rá el día en que se juz­gue el ase­si­na­to de un ani­mal co­mo el de una per­so­na. No creo que lle­gue co­mo no se mu­te la psi­que del ser hu­mano pa­ra po­der des­pren­der­se de su la­do de­mo­nia­co y cul­ti­var el cons­truc­ti­vo y dar­se cuen­ta de que to­da for­ma de vi­da es sa­gra­da y que ten­dría­mos que es­tar su­ma­men­te agra­de­ci­dos a to­do lo que los ani­ma­les nos apor­tan. Me es­pan­to al com­pro­bar que ha­ya se­res hu­ma­nos tan in­hu­ma­nos que por pu­ra di­ver­sión o en­tre­te­ni­mien­to da­ñen a cria­tu­ras in­de­fen­sas e inocen­tes. Por al­go di­jo Geor­ge Ber­nard Shaw “cuan­to más co­noz­co a la gen­te, más quie­ro a mis pe­rros”. Pe­ro hay mu­cha gen­te ma­ra­vi­llo­sa y, aun­que muy len­ta­men­te, se va avan­zan­do en la cons­cien­cia­ción de que los ani­ma­les me­re­cen res­pe­to pro­fun­do. Ca­da uno de no­so­tros pue­de po­ner los me­dios y tra­ba­jar so­bre sí mis­mo pa­ra que el ce­re­bro sa­gra­do flo­rez­ca más y más y ter­mi­ne por ex­tin­guir el ce­re­bro de­mo­nia­co. Lui­sa, tús lá­gri­mas te dig­ni­fi­can. Des­de el mo­lus­co has­ta el ho­mo ani­mal que so­mos, ha ha­bi­do una gran evo­lu­ción, pe­ro que­da el sal­to más im­por­tan­te: con­ver­tir­nos en ver­da­de­ros se­res hu­ma­nos y sa­ber amar con el alma (al­mor).

El emi­nen­te mé­di­co es­ta­dou­ni­den­se Sa­muel A. Cartw­right, miem­bro de la Louisiana Me­di­cal As­so­cia­tion, es­cri­bió en 1851 un fa­mo­so ar­tícu­lo en el que in­ten­ta­ba en­con­trar so­lu­cio­nes a un pro­ble­ma que aque­ja­ba a un de­ter­mi­na­do seg­men­to de la po­bla­ción. Eti­que­tó el fe­nó­meno co­mo dra­pe­to­ma­nía. Aque­llos a los que apli­có es­te diag­nós­ti­co te­nían sín­to­mas preo­cu­pan­tes, co­mo el he­cho de ex­pe­ri­men­tar sen­ti­mien­tos en con­tra de su pa­pel vi­tal y opo­ner­se con ac­ti­tud re­ta­do­ra a aque­llos que in­ten­ta­ban re­cor­dár­se­lo. Los afec­ta­dos por ese sín­dro­me eran in­ca­pa­ces de afron­tar con ale­gría su día a día. Y po­de­mos su­po­ner que no con­se­guían ani­mar­se con men­sa­jes del ti­po: “No im­por­ta la vi­da que es­toy vi­vien­do: mi es­ta­do de áni­mo de­pen­de só­lo de mi ac­ti­tud po­si­ti­va”. El preo­cu­pan­te re­sul­ta­do fi­nal era que los es­cla­vos aque­ja­dos por es­ta en­fer­me­dad men­tal in­ten­ta­ban es­ca­par a te­rri­to­rios abo­li­cio­nis­tas pa­ra ser li­bres. En pa­la­bras de Cartw­right, “la cau­sa que in­du­ce al ne­gro a eva­dir­se del ser­vi­cio es tan­to una en­fer­me­dad de la men­te co­mo otras es­pe­cies de alie­na­ción men­tal (…) cu­ra­ble por re­gla ge­ne­ral con las ven­ta­jas de un con­se­jo mé­di­co ade­cua­do”. La me­di­ci­na men­tal que pres­cri­be es­te doc­tor pa­ra los es­cla­vos afec­ta­dos por dra­pe­to­ma­nía po­dría ser sus­cri­ta por cual­quier ma­nual ac­tual de coaching em­pre­sa­rial

buen­ro­llis­ta que di­ría: “Si su due­ño o ca­pa­taz es bon­da­do­so y mi­se­ri­cor­dio­so al es­cu­char­le, aun­que sin con­des­cen­den­cia, y al mis­mo tiem­po le su­mi­nis­tra sus ne­ce­si­da­des fí­si­cas y lo pro­te­ge de los abu­sos, el ne­gro que­da cau­ti­va­do y no pue­de es­ca­par”. La tris­te­za, la ira, el te­mor, el ci­nis­mo y el com­por­ta­mien­to re­ta­dor son fe­nó­me­nos psi­co­ló­gi­cos que nos ayu­dan a cam­biar lo que no fun­cio­na en nues­tras vi­das. Los sen­ti­mien­tos ne­ga­ti­vos, las emo­cio­nes que no acep­tan lo que es­tá ocu­rrien­do, han ser­vi­do al ser hu­mano pa­ra va­riar el rum­bo de los acon­te­ci­mien­tos. Si lo que ocu­rre no nos gus­ta, ex­pe­ri­men­ta­mos tris­te­za, mi­ra­mos ha­cia otro la­do y bus­ca­mos otros ca­mi­nos. Cuan­do sen­ti­mos ira y lo de­ci­mos, aque­llos que nos hu­mi­llan se ale­jan de no­so­tros o, por lo me­nos, em­pie­zan a res­pe­tar­nos. Y te­ner mie­do nos sir­ve pa­ra no me­ter­nos en líos de los que sal­dre­mos mal pa­ra­dos. La ne­ga­ti­vi­dad es el prin­ci­pio del cam­bio. Lo que su­ce­de es que vi­vi­mos una eta­pa de po­si­ti­vis­mo naif, en la que es­tá mal vis­to en­fa­dar­se o de­cir que al­go es, sin lu­gar a du­das, ma­lo pa­ra no­so­tros. Cuan­do adop­ta­mos es­tas ac­ti­tu­des que he­mos men­cio­na­do, los li­bros de au­to­ayu­da o las per­so­nas cer­ca­nas que los han in­terio­ri­za­do nos di­rán aque­llo de “hay que ser siem­pre po­si­ti­vos y te­ner es­pe­ran­za de que las co­sas cam­bien”; o aque­llo otro de “siem­pre se sa­ca al­go bueno de cual­quier si­tua­ción”; o in­clu­so “lo im­por­tan­te es el es­ta­do de áni­mo in­te­rior, no lo que es­tá pa­san­do”. La fron­te­ra en­tre es­tos con­se­jos y la ac­ti­tud de es­cla­vo su­mi­so que que­ría con­se­guir Sa­muel Cartw­right es ex­ce­si­va­men­te su­til. ¿De dón­de vie­ne la idea de que ser op­ti­mis­ta en to­do mo­men­to nos va a lle­var a la fe­li­ci­dad? El psi­có­lo­go Gior­gio Nar­do­ne, en su li­bro Psi­co­tram­pas ( Pla­ne­ta de los li­bros), aven­tu­ra una hi­pó­te­sis: te­ne­mos en men­te una es­pe­cie de ley de atrac­ción que nos ha­ce creer que es­tan­do ale­gres y vi­ta­lis­tas au­men­ta­re­mos las pro­ba­bi­li­da­des de su­ce­sos po­si­ti­vos. Es la mis­ma ra­zón por la que los hom­bres del Pa­leo­lí­ti­co cre­ye­ron que pin­tan­do ma­muts y bi­son­tes se­ría más pro­ba­ble que es­tos apa­re­cie­ran a la sa­li­da de la cue­va y se de­ja­ran ca­zar. Y el mis­mo ar­gu­men­to que usa­ban los ano­na­da­dos por la new age cuan­do afir­ma­ban que sien­do bue­nos con los de­más atrae­ría­mos un buen kar­ma y la gen­te se por­ta­ría bien con no­so­tros. Esa ley de atrac­ción es com­ple­ta­men­te con­tra­ria a la ex­pe­rien­cia. Creer que nues­tra ge­ne­ro­si­dad pue­de lo­grar que los que nos ro­dean se por­ten de for­ma mag­ná­ni­ma con no­so­tros es co­mo pen­sar que, por ser ve­ge­ta­ria­nos, el ti­gre que te­ne­mos de­lan­te no nos va a co­mer. Por otra par­te, to­do el mun­do sa­be que si le ha­ce­mos mu­chos fa­vo­res a una per­so­na lo úni­co que con­se­gui­mos es que se acuer­de de no­so­tros… la pró­xi­ma vez que ne­ce­si­te ese fa­vor. Y pa­ra cual­quier per­so­na sen­sa­ta es ob­vio que si po­ne­mos al mal tiem­po bue­na ca­ra (en vez de en­tris­te­cer­nos y vol­ver a por un pa­ra­guas) so­lo lo­gra­re­mos mo­jar­nos. Por eso Nar­do­ne, una per­so­na con dé­ca­das de ex­pe­rien­cia en psi­co­te­ra­pia, arre­me­te en su li­bro con­tra esa fi­lo­so­fía es­ta­dou­ni­den­se del “pien­sa en po­si­ti­vo y to­do irá bien”. Él nos re­cuer­da al­go que to­dos los te­ra­peu­tas he­mos com­pro­ba­do: cuan­do se le di­ce a una per­so­na de­pri­mi­da que in­ten­te pen­sar de for­ma op­ti­mis­ta lo úni­co que se con­si­gue es acen­tuar su es­ta­do me­lan­có­li­co. En los mo­men­tos de tris­te­za, la men­te au­men­ta su ten­den­cia a fun­cio­nar por com­pa­ra­ción con el res­to de se­res hu­ma­nos. Tra­tar de pen­sar de for­ma po­si­ti­va y no lo­grar­lo cuan­do ve­mos que otras per­so­nas sí lo con­si­guen nos ha­ce sen­tir­nos peor de lo que es­tá­ba­mos. De he­cho, és­ta es ya, de por sí, una sen­sa­ción que ago­bia a to­das las per­so­nas que se sien­ten mal: la im­po­si­bi­li­dad de ac­ce­der al

país del bie­nes­tar. Las lla­ma­das al pen­sa­mien­to po­si­ti­vo so­lo sir­ven pa­ra in­ci­dir en el pro­ble­ma. ¿De dón­de vie­ne en­ton­ces la idea po­pu­lar de que la men­te op­ti­mis­ta apor­ta fe­li­ci­dad? En gran par­te, de una con­fu­sión de cau­sas y efec­tos. Ve­mos a per­so­nas con ten­den­cia al pen­sa­mien­to eu­fó­ri­co a las que pa­re­ce que les es­tá yen­do muy bien. Y de­du­ci­mos que su bie­nes­tar vi­tal se de­be a su pro­pen­sión a es­tar ale­gres y es­pe­ran­za­dos. Aun­que la hi­pó­te­sis más sen­ci­lla es la con­tra­ria: son po­si­ti­vos por­que la vi­da les son­ríe. Nos gus­ta­ría pen­sar que “te­ne­mos suer­te por­que te­ne­mos buen es­ta­do de áni­mo” pe­ro en gran par­te de los ca­sos fun­cio­na al con­tra­rio: “te­ne­mos buen es­ta­do de áni­mo mien­tras te­ne­mos suer­te”. La reac­ción de los pa­la­di­nes de los li­bros de au­to­ayu­da cuan­do la vi­da les vie­ne mal da­da nos de­be­ría aler­tar so­bre nues­tra ten­den­cia a con­fun­dir cau­sas y efec­tos. En los mo­men­tos en que esos gu­rús de­be­rían de­mos­trar el po­ten­cial del op­ti­mis­mo cán­di­do, su sis­te­ma men­tal se des­mo­ro­na. Pe­ter Was­hing­ton, por ejem­plo, nos ins­tru­ye en su co­rro­si­vo li­bro

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