LOS EX­CE­SOS DEL OTIMISMO NAIF

¿De dón­de vie­ne la idea de que ser op­ti­mis­ta nos va a lle­var a la fe­li­ci­dad? A ve­ces cree­mos –o nos ha­cen creer– que to­do nos sal­drá per­fec­to es­tan­do ale­gres y sien­do vi­ta­lis­tas

La Vanguardia - ES - - SÍPUEDES - Tex­to Luis Mui­ño

PE­DIR A UN DE­PRI­MI­DO QUE PIEN­SE EN PO­SI­TI­VO ACEN­TÚA SU ME­LAN­CO­LÍA CREER QUE LA MEN­TE LO CON­TRO­LA TO­DO NOS HA­CE ACA­BAR FRUS­TRA­DOS

man­dril de Ma­da­me Bla­vatsky (Des­tino) so­bre el ni­vel ver­du­le­ro y los in­sul­tos hi­rien­tes que gas­ta­ban al­gu­nos de los fun­da­do­res de la es­pi­ri­tua­li­dad buen­rro­llis­ta mo­der­na (Ma­da­me Bla­vastky, Krishnamurti, Annie Be­sant,…) cuan­do las cues­tio­nes eco­nó­mi­cas les ago­bia­ban. Y otro ejem­plo: cuan­do la es­cri­to­ra de li­bros de au­to­ayu­da Choi Yoon-Hee –acla­ma­da mun­dial­men­te co­mo la Sa­cer­do­ti­sa de

la fe­li­ci­dad des­pués de sus vein­te obras y va­rios pro­gra­mas de te­le­vi­sión so­bre la es­pe­ran­za y el op­ti­mis­mo– em­pe­zó a su­frir de pro­ble­mas de sa­lud, se ahor­có en la habitación de un motel con su ma­ri­do. Es­tas reacciones no son sor­pren­den­tes: el ex­ce­si­vo nar­ci­sis­mo que pro­pug­nan es­tos li­bros po­bla­dos de lla­ma­das a los au­to­men­sa­jes fan­ta­sio­sos ti­po “soy una per­so­na ma­ra­vi­llo­sa”, “pue­do con­se­guir to­do lo que quie­ra”, “mis ca­pa­ci­da­des son ex­tra­or­di­na­rias”, et­cé­te­ra pue­de te­ner un efec­to perjudicial en mu­chas per­so­nas. Por una par­te, a las ex­ce­si­va­men­te nar­ci­sis­tas les fo­men­ta la ca­ren­cia de un plan B: si uno des­co­no­ce sus vul­ne­ra­bi­li­da­des, aca­ba cho­can­do con­tra ellas. Por otro la­do, a las per­so­nas in­se­gu­ras que atra­vie­san mo­men­tos di­fí­ci­les de la vi­da les ha­ce sen­tir­se más in­de­fen­sos. Es lo que mos­tró una in­ves­ti­ga­ción de los psi­có­lo­gos Elai­ne Pe­ru­no­vic de la Uni­ver­si­dad de New Bruns­wick y Joan­ne V. Wood y John W. Lee de la Uni­ver­si­dad de Wa­ter­loo (EE. UU.). En es­te ex­pe­ri­men­to pe­dían a dos gru­pos de per­so­nas (uno com­pues­to de in­di­vi­duos con muy bue­na au­to­ima­gen, otro de gen­te con au­to­es­ti­ma ba­ja) que re­pi­tie­ran una fra­se clá­si­ca del po­si­ti­vis­mo naif: “Soy una per­so­na en­can­ta­do­ra”. Des­pués, eva­lua­ron el es­ta­do aními­co de los par­ti­ci­pan­tes. Y com­pro­ba­ron que el se­gun­do gru­po, los in­di­vi­duos con mal au­to-con­cep­to de sí mis­mos, se sin­tie­ron mu­cho peor que an­tes de em­pe­zar la in­ves­ti­ga­ción. Al igual que nos ocu­rre cuan­do nos ha­cen ala­ban­zas irrea­les que nos sue­nan a com­pa­sión y nos en­tris­te­cen, a las per­so­nas que vi­ven un mo­men­to de ba­ja au­to­es­ti­ma la re­pe­ti­ción de frases del ti­po “me acep­to por com­ple­to tal co­mo soy” o “es­toy com­ple­ta­men­te con­for­me con­mi­go mis­mo”, les con­fron­ta con el he­cho de que son in­ca­pa­ces de au­to­en­ga­ñar­se. De he­cho, el su­pues­to efec­to be­né­fi­co tam­po­co se pro­du­jo en el pri­mer gru­po, que so­lo me­jo­ró li­ge­ra­men­te su es­ta­do de áni­mo du­ran­te unas ho­ras. Pe­ro qui­zás lo más in­tere­san­te de es­ta in­ves­ti­ga­ción es que mos­tró el po­der po­ten­cial del que po­dría­mos de­no­mi­nar Pen­sa­mien­to ne­ga­ti­vo. Cuan­do los psi­có­lo­gos per­mi­tie­ron a los par­ti­ci­pan­tes de au­to­es­ti­ma ba­ja ex­pre­sar sus pen­sa­mien­tos ne­ga­ti­vos de ira, de tris­te­za o de an­sie­dad an­te el fu­tu­ro, me­jo­ró su es­ta­do de áni­mo. La es­cri­to­ra Su­san Son­tag tra­tó de na­rrar, ha­ce dé­ca­das (en otra épo­ca de enal­te­ci­mien­to del pen­sa­mien­to naif ) la cár­cel psí­qui­ca que su­po­ne ese am­bien­te so­cial que coar­ta la ex­pre­sión de la ira y la tris­te­za. En su li­bro La en­fer­me­dad y sus me­tá­fo

ras ex­pli­có lo que le su­pu­so pa­de­cer cán­cer en una épo­ca que con­si­de­ra­ba (al igual que pa­re­ce ha­cer­lo la ac­tual) que las en­fer­me­da­des no son más que una ma­ni­fes­ta­ción de los pro­ble­mas del es­pí­ri­tu. Su­san Son­tag cuen­ta en su li­bro el sen­ti­mien­to de im­po­ten­cia que pro­du­jo en ella creer en una teo­ría que de­cía que po­día sal­var su vi­da si cu­ra­ba su men­te. El ries­go de es­ta bru­tal sa­cra­li­za­ción de lo men­tal es evi­den­te: si cree­mos que lo psí­qui­co pue­de con­tro­lar­lo to­do, nos sen­ti­re­mos frus­tra­dos y des­bor­da­dos con­ti­nua­men­te (co­mo le pa­só a la es­cri­to­ra) por­que cho­ca­re­mos con cir­cuns­tan­cias con­tra las cua­les lo psi­co­ló­gi­co no tie­ne na­da que ha­cer. En una re­cien­te po­lé­mi­ca sur­gi­da por las crí­ti­cas me­to­do­ló­gi­cas a una de las prin­ci­pa­les teó­ri­cas del pen­sa­mien­to po­si­ti­vo, el ca­te­drá­ti­co de Psi­co­lo­gía Ma­rino Álvarez ca­li­fi­ca­ba a es­ta co­rrien­te co­mo una “cien­cia sin teo­ría”. Y en su en­sa­yo Los li­bros de au

toa­yu­da ¡Va­ya ti­mo! (Lae­to­li), el tam­bién psi­có­lo­go Epar­quio Delgado cri­ti­ca­ba es­ta ten­den­cia neo­li­be­ral a atri­buir el éxi­to y el fra­ca­so (“esos dos im­pos­to­res a los que hay que tra­tar con in­di­fe­ren­cia” co­mo nos re­cor­da­ba Rud­yard Ki­pling) a las ac­cio­nes y a la for­ma de pen­sar de los in­di­vi­duos, ol­vi­dan­do cau­sas ex­ter­nas co­mo las ma­te­ria­les. Pa­ra los dos au­to­res, el ries­go es el mis­mo: si la sociedad nos di­ce que, cuan­do su­fri­mos, es por nues­tra ac­ti­tud, nun­ca ve­re­mos los pro­ble­mas y es im­po­si­ble que los cam­bie­mos. En reali­dad, en el mun­do ac­tual es­ta­mos ro­dea­dos de per­so­nas que se sien­ten mal por­que se es­fuer­zan de­ma­sia­do en ser fe­li­ces. Por eso, mu­chos te­ra­peu­tas pro­po­nen dar es­pa­cio a la in­fe­li­ci­dad, de­di­can­do un tiem­po aco­ta­do ca­da día a con­cen­trar­nos en los pro­ble­mas que nos ha­cen su­frir. De es­ta for­ma, po­nien­do to­da nues­tra tris­te­za en ese es­pa­cio, que­da­mos lue­go li­bres de su efec­to pa­ra­li­za­dor pe­ro cons­cien­tes de qué es lo que nos es­tá mo­les­tan­do y que­re­mos cam­biar. El pro­fe­sor Eric G. Wil­son es­cri­bió ha­ce unos años un li­bro pro­vo­ca­do­ra­men­te ti­tu­la­do Con­tra la

fe­li­ci­dad. En de­fen­sa de la me­lan­co­lía ( Tau­rus). En su en­sa­yo, es­te in­dó­mi­to au­tor re­cor­da­ba que “fue el ca­ver­ní­co­la me­lan­có­li­co y re­traí­do que se que­da­ba atrás y me­di­ta­ba, mien­tras sus fe­li­ces y muscu­losos com­pa­ñe­ros ca­za­ban la ce­na, quien hi­zo avan­zar la cul­tu­ra”. El di­vul­ga­dor afir­ma­ba que la mu­sa ins­pi­ra­do­ra de mu­chas per­so­nas que han he­cho avan­zar nues­tra ci­vi­li­za­ción fue la tris­te­za. Des­de Go­ya has­ta Kurt Co­bain, pa­san­do por Beet­ho­ven, Proust o Abraham Lin­coln, la his­to­ria de la sociedad eu­roa­me­ri­ca­na se ha fra­gua­do en mu­chas oca­sio­nes a gol­pes de me­lan­co­lía. Al­go que ra­ti­fi­ca­rían au­to­res re­cien­tes cu­yo éxi­to pro­vie­ne de una gran cri­sis. Se­ría el ejem­plo de Sas­cha Roth­child, que es­cri­bió el best se­ller Có­mo di­vor­ciar­se des­pués de la es­tre­pi­to­sa rup­tu­ra de su pa­re­ja. O el de Phi­lip Schultz –ga­na­dor del pre­mio Pu­lit­zer en el 2008 por su li­bro de poe­mas Fai­lu­re (fra­ca­so). O, sin ir más le­jos, el ca­so de J.K.Row­ling, que co­men­zó la sa­ga de Harry Pot­ter en una eta­pa de su vi­da en la que atra­ve­sa­ba una de­pre­sión clí­ni­ca por en­con­trar­se so­la con un be­bé des­pués de un ma­tri­mo­nio desas­tro­so, sin tra­ba­jo, vi­vien­do de un sub­si­dio es­ta­tal y car­gan­do con la cul­pa de ha­ber de­cep­cio­na­do a sus pa­dres que se ha­bían es­for­za­do por pa­gar­le unos es­tu­dios de ni­vel. Los des­equi­li­brios vi­ta­les son mo­men­tos de aper­tu­ra al cam­bio. Psi­có­lo­gos, neu­ró­lo­gos, an­tro­pó­lo­gos y mu­chos otros es­pe­cia­lis­tas de cam­pos di­fe­ren­tes se unen por ejem­plo en los úl­ti­mos años en torno al con­cep­to de cre­ci­mien­to post trau­má­ti­co, la idea de

que los mo­men­tos ne­ga­ti­vos son, en mu­chos ca­sos, la an­te­sa­la de la ma­du­ra­ción. Au­to­res co­mo Erik Erik­son sos­te­nían ya ha­ce dé­ca­das que el ser hu­mano tie­ne que ir atra­ve­san­do una se­rie de eta­pas pa­ra po­der dar for­ma a su per­so­na­li­dad. Esos mo­men­tos su­po­nen ten­sio­nes inevi­ta­bles por­que se co­rres­pon­den con elec­cio­nes que no po­de­mos ob­viar. Por ejem­plo: en al­gún mo­men­to de la in­fan­cia te­ne­mos que em­pe­zar a to­mar ini­cia­ti­vas con res­pec­to a nues­tros pa­dres aun­que eso nos ge­ne­re un sen­ti­mien­to de cul­pa. Otra cri­sis clá­si­ca: en la ado­les­cen­cia te­ne­mos que em­pe­zar a fi­jar nues­tra iden­ti­dad a pe­sar de que eso nos ha­ga cho­car con los de­más. Son tran­ces di­fí­ci­les que me­re­cen la pe­na, por­que in­ten­tar elu­dir­los con au­to­ins­truc­cio­nes de li­bro de au­to­ayu­da (“Soy una per­so­na es­tu­pen­da y to­do va a me­jo­rar”) nos ha­ría mu­cho más in­fe­li­ces.

Pe­ro, pa­ra que cual­quie­ra de es­tos mo­men­tos se con­vier­ta en una épo­ca de re­vo­lu­ción vi­tal te­ne­mos que vi­vir­los sin la anes­te­sia ge­ne­ral que pa­re­cen pro­po­ner los li­bros de au­to­ayu­da mo­der­nos. La lu­ci­dez, en cual­quie­ra de sus for­mas, es el pri­mer pa­so pa­ra el cam­bio vi­tal. El au­to­en­ga­ño so­lo es útil en el ca­so (muy po­co ha­bi­tual en el mun­do mo­derno) de que ne­ce­si­te­mos re­sig­nar­nos por­que no te­ne­mos con­trol so­bre los acon­te­ci­mien­tos y no po­de­mos mo­di­fi­car­los. Un vie­jo ada­gio di­ce que “la fe­li­ci­dad pro­vie­ne de te­ner la fuer­za ne­ce­sa­ria pa­ra cam­biar aque­llo que po­de­mos tro­car, la pa­cien­cia su­fi­cien­te pa­ra so­bre­lle­var lo que no con­se­gui­mos trans­for­mar y la in­te­li­gen­cia que ha­ce fal­ta pa­ra dis­tin­guir lo uno de lo otro”. Hoy en día, en la ma­yo­ría de los pro­ble­mas te­ne­mos po­der pa­ra trans­for­mar la si­tua­ción. Qui­zás no sea tan ma­la tác­ti­ca ex­pe­ri­men­tar ma­les­tar emo­cio­nal, dar­nos cuen­ta de que al­go fa­lla… y cam­biar­lo.

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