De li­bro

El poe­ta sim­bo­lis­ta Wi­lliam Bla­ke ya ha­bló en el si­glo XVIII de la new age. Luis Ra­cio­ne­ro ex­pli­ca que an­te­po­nía la ima­gi­na­ción al ma­te­ria­lis­mo im­pe­ran­te

La Vanguardia - ES - - ED - LUIS RA­CIO­NE­RO Ilus­tra­ción Mon­tse Ber­nal

Gra­ba­dor y poe­ta. Ha­bló por pri­me­ra vez de la new

age. Wi­lliam Bla­ke (1757-1827) fue el pro­fe­ta de la ima­gi­na­ción co­mo an­tí­do­to al ma­te­ria­lis­mo de la in­dus­tria y el ca­pi­ta­lis­mo. El pri­mer de­re­cho del hombre es el de ima­gi­nar. Quien no lo ha­ce ampu­ta la par­te crea­ti­va del cuer­po. En un mun­do que es cam­bio, só­lo se sien­ten a gus­to los que crean: los que re­pi­ten sien­ten vér­ti­go an­te el cam­bio, esen­cia de la reali­dad y la ener­gía. Es­tas son las pre­mi­sas del pen­sa­mien­to de Bla­ke, la ba­se de su poe­sía y su pin­tu­ra. Bla­ke ini­ció la re­vo­lu­ción cultural eu­ro­pea que no se ha rea­li­za­do; su mé­to­do era vi­sio­na­rio, usa­ba la men­te pa­ra in­ven­tar so­bre lo que veía en vez de to­mar la per­cep­ción y di­se­car­la ra­cio­nal­men­te. Des­car­tes ha­cía au­top­sias ana­lí­ti­cas y si­lo­gís­ti­cas en­tre abs­ci­sas y or­de­na­das. Bla­ke irra­dia­ba ener­gía vi­tal es­fé­ri­ca­men­te trans­fi­gu­ran­do lo que le ro­dea­ba. El es­pe­jo y la lám­pa­ra son dos mé­to­dos com­ple­men­ta­rios irre­nun­cia­bles de co­no­ci­mien­to, el “es­pe­jo an­te la na­tu­ra­le­za” co­mo pe­día Sha­kes­pea­re, y la lla­ma sub­je­ti­va de la per­so­na­li­dad co­lo­rean­do la na­tu­ra­le­za, co­mo que­rían los ro­mán­ti­cos. Mi­rar y pen­sar es ya ele­gir: di­se­car o in­ven­tar, ob­ser­var o irra­diar, es­pe­jo y lám­pa­ra, ob­je­ti­vi­dad y sub­je­ti­vi­dad. Al po­ner lí­mi­te, el ra­cio­na­lis­mo es, en par­te, reac­cio­na­rio: es­tá di­se­ña­do pa­ra en­ten­der el mun­do co­mo es, no co­mo po­dría ser, es es­pe­cu­la­ti­vo por­que se de­di­ca a mi­rar­se al es­pe­jo. Y lo que mues­tra el es­pe­jo es lo que Bla­ke lla­ma “for­ma ma­te­má­ti­ca”, el uni­ver­so au­to­má­ti­co y sin men­te, que no tie­ne prin­ci­pio, fi­nal, arri­ba ni aba­jo. Un uni­ver­so li­mi­ta­do que su­gie­re re­sig­na­ción, apo­yo de lo pre­de­ci­ble, mie­do a lo im­pre­vi­si­ble, im­po­ten­cia. “Las fuen­tes del ar­te son en­tu­sias­mo e ins­pi­ra­ción, en una pa­la­bra, vi­ta­li­dad, si la sociedad se bur­la y las mi­ni­mi­za, es la sociedad que es­tá lo­ca, no el ar­tis­ta”. Pa­ra Bla­ke, la ex­pe­ri­men­ta­ción es un buen mé­to­do de co­no­ci­mien­to pe­ro to­do de­pen­de de la ac­ti­tud men­tal del ex­pe­ri­men­ta­dor. Cual­quie­ra que, co­mo Des­car­tes, em­pie­ce du­dan­do de to­do, ex­cep­to de su pro­pia du­da, nun­ca aca­ba­rá en cer­te­zas. Se­gún Loc­ke, las ideas vie­nen del es­pa­cio y en­tran en la men­te; se­gún Bla­ke, el es­pa­cio es un es­ta­do de la men­te. “La ra­zón es la cir­cun­fe­ren­cia ex­te­rior de la ener­gía”. En su sim­bo­lo­gía, Bla­ke postula cua­tro prin­ci­pios vi­ta­les, que lla­ma zoas: Urt­hono, Lu­vah, Uri­zen y Thar­mas, es­pí­ri­tu, emo­cio­nes, ra­zón y sen­ti­dos. Se­gún su cos­mo­lo­gía, es­tas cua­tro po­ten­cias vi­ven en ar­mo­nía has­ta que Uri­zen, la ra­zón, se le­van­ta pa­ra do­mi­nar a las de­más. En la eter­ni­dad, don­de pre­via­men­te exis­tían, Uri­zen era la luz o Lu­ci­fer, el por­ta­dor de la luz. Cuan­do cae, se con­vier­te en el prin­ci­pio de ra­cio­na­li­za­ción. En es­ta caí­da, que tie­ne no­ta­ble si­mi­li­tud con la cos­mo­lo­gía de los gnós­ti­cos, Bla­ke es­tá ana­li­zan­do es­ta­dos de la men­te por me­dio de len­gua­je sim­bó­li­co.

BLA­KE CREÍA QUE SÓ­LO ES­TÁN A GUS­TO LOS QUE CREAN ÉL INI­CIÓ LA RE­VO­LU­CIÓN CULTURAL EU­RO­PEA QUE NO FUE

A Bla­ke se de­be el fa­mo­so afo­ris­mo que Hux­ley to­mó co­mo tí­tu­lo de su li­bro so­bre las dro­gas psi­co­dé­li­cas: “Si las puer­tas de la per­cep­ción es­tu­vie­sen lim­pias, ve­ría­mos to­do tal co­mo es: in­fi­ni­to y eterno”. Bla­ke es­tá con­ven­ci­do de que el pa­raí­so alu­de al pro­gre­si­vo os­cu­re­ci­mien­to de la men­te en un pro­ce­so que, se­gún Bla­ke, tie­ne cin­co eta­pas: 1) Edén, inocen­cia o eter­ni­dad, cu­yo sím­bo­lo es el sol. 2) Behu­lah, el es­ta­do más pró­xi­mo a la eter­ni­dad, la lu­na. 3) Una re­gión in­ter­me­dia, iden­ti­fi­ca­ble en par­te con la cien­cia, las estrellas. 4) Ge­ne­ra­ción o vi­da te­rre­nal, la pri­sión de los sen­ti­dos, el ám­bi­to del amor fí­si­co, cu­yo sím­bo­lo es el se­xo. 5) Ul­tro, el lí­mi­te de la opa­ci­dad, frigidez, o con­trac­ción, cu­yo sím­bo­lo es la os­cu­ri­dad o ma­te­ria. Pa­ra lim­piar las puer­tas de la per­cep­ción se re­quie­re un pro­ce­so in­ver­so de as­cen­sión que con­sis­te en lo­grar una vi­sión cuá­dru­ple que su­pere la “vi­sión sin­gu­lar de Newton”. Es­ta com­bi­na­ción de fa­cul­ta­des men­ta­les in­clu­ye: 1) La vi­sión sin­gu­lar, que es la vis­ta or­di­na­ria del ojo. Di­ce Go­dard: “La per­so­na que cree que un hombre es un hombre, un ár­bol un ár­bol, el cie­lo azul y la hier­ba ver­de, un me­tro cien cen­tí­me­tros, y un mi­nu­to se­sen­ta se­gun­dos, que se pue­de co­no­cer la esen­cia de las co­sas pen­sán­do­las; pa­ra quien es ab­sur­da la afir­ma­ción de He­sío­do de que la mi­tad es ma­yor que el to­do; en re­su­men, el hombre prag­má­ti­co de sen­ti­do co­mún pa­ra quien las co­sas son lo que pa­re­cen, es­tá en un es­ta­do de ‘vi­sión sin­gu­lar’ o sue­ño de Newton, es la pri­sión de sus sen­ti­dos, de su ra­zón , o de am­bos”. Es­ta afir­ma­ción que ha­ce só­lo unos años pa­re­cía pu­ra me­ta­fí­si­ca re­sul­ta com­ple­ta­men­te in­te­li­gi­ble y con­tras­ta­ble em­pí­ri­ca­men­te con el uso de sus­tan­cias psi­co­dé­li­cas. Cual­quier per­so­na que ha­ya in­ge­ri­do LSD sa­be muy bien de lo que Bla­ke es­tá ha­blan­do cuan­do em­plea el sím­bo­lo de la “vi­sión sin­gu­lar o sue­ño de Newton”. 2) La se­gun­da eta­pa en la as­cen­sión es con­se­guir la vi­sión me­ta­fó­ri­ca: to­das las co­sas tran­si­to­rias son sím­bo­los”, di­ce Goet­he. 3) Al­can­zar la “vi­sión tri­ple” que con­sis­te, se­gún Bla­ke, en en­tre­la­zar imá­ge­nes pa­ra crear otras. 4) El pa­so fi­nal ha­cia la “vi­sión cuá­dru­ple” se al­can­za so­ñan­do, ima­gi­nan­do o aman­do con tal in­ten­si­dad que el sue­ño so­bre­pa­sa la luz del día. Si el bar­co de los sue­ños nau­fra­ga en los es­co­llos de la reali­dad, te­ne­mos en el me­jor de los ca­sos el duer­me­ve­la, y en el peor, alu­ci­na­ción; pe­ro si am­bos, sue­ño y reali­dad, se fun­den, se lo­gra la vi­sión cuá­dru­ple. Así es co­mo veía sus imá­ge­nes, en luz más real que la del día. No es de ex­tra­ñar que en el si­glo XXI se vea en Bla­ke un pre­cur­sor y un teó­ri­co de nue­vos es­ta­dos de la men­te que la cien­cia ra­cio­na­lis­ta no sa­be ex­pli­car. ¿Quién hu­bie­ra acep­ta­do es­tas pa­la­bras de Bla­ke que re­ci­tó Gins­berg en un au­di­to­rio uni­ver­si­ta­rio? “¿Qué es el co­no­ci­mien­to ge­ne­ral? To­do co­no­ci­mien­to es par­ti­cu­lar. Ge­ne­ra­li­zar es ser idio­ta. Par­ti­cu­la­ri­zar es la úni­ca dis­tin­ción de mé­ri­tos. ‘¿Có­mo?’, pre­gun­ta­réis, cuan­do sa­le el sol ¿no ves un dis­co re­don­do del ta­ma­ño de una gui­nea? Oh, no, no, yo veo una com­pa­ñía in­nu­me­ra­ble de co­ros ce­les­tia­les gri­tan­do, San­to, San­to, San­to, Ho­san­na en las al­tu­ras. Yo no con­sul­to mi ojo cor­po­ral, co­mo no con­sul­ta­ría a una ven­ta­na so­bre el pai­sa­je que hay tras ella. Mi­ro a tra­vés de él, no con él. El de­seo no con­se­gui­do de ac­ción en­gen­dra pes­ti­len­cia, el de­seo sa­tis­fe­cho siem­bra los fru­tos de la be­lle­za y de la vi­da. To­do lo que vi­ve es san­to y la vi­da se de­lei­ta en la vi­da. El hombre no tie­ne un cuer­po dis­tin­to del alma, por­que lo que se lla­ma cuer­po es una par­te del alma per­ci­bi­da por los cin­co sen­ti­dos. La ima­gi­na­ción es Ener­gía crean­do for­ma, la ener­gía es la úni­ca vi­da, y es del Cuer­po, la Ra­zón es el lí­mi­te o cir­cun­fe­ren­cia ex­te­rior de la Ener­gía, y la Ener­gía es Go­zo Eterno”.

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