Tris­te­za, mo­tor de crea­ción

To­dos la hu­yen y la evi­tan, en me­di­da que sea po­si­ble. Pe­ro los mo­men­tos me­lan­có­li­cos son ne­ce­sa­rios. Y, se­gún de­mues­tran es­tu­dios re­cien­tes, cons­ti­tu­yen la ba­se de la ma­yo­ría de pro­ce­sos cog­ni­ti­vos, crea­ti­vos y ar­tís­ti­cos

La Vanguardia - ES - - ED - Tex­to Pier­gior­gio M. San­dri

La me­lan­co­lía ha si­do cla­ve pa­ra al­gu­nas de las gran­des crea­cio­nes, in­ven­cio­nes y obras maes­tras cul­tu­ra­les

“Pue­do es­cri­bir los ver­sos más tris­tes es­ta no­che / pen­sar que no la ten­go. Sen­tir que la he per­di­do”. Es el la­men­to de Pa­blo Ne­ru­da en uno de sus más cé­le­bres can­tos al desamor, la me­lan­co­lía y el de­sen­ga­ño. “Tris­te­za não tem fim, fe­li­ci­da­de sim”, re­pe­tían en sus can­cio­nes Vi­ni­cius de Moraes y Tom Jo­bim. La tí­pi­ca sau­da­de bra­si­le­ña les ins­pi­ró pa­ra es­cri­bir una de las ba­la­das más cé­le­bres de la his­to­ria de la mú­si­ca. “Tan­go tris­te / Que co­mo un vie­jo la­men­to / Pa­re­ce que lle­va el vien­to”. Así can­ta­ba, con to­do el pat­hos po­si­ble, el can­tor Ro­ber­to Go­ye­ne­che. ¿Y la pin­tu­ra dra­má­ti­ca de Ca­ra­vag­gio? El ge­nio ita­liano fue uno de los pin­to­res más ator­men­ta­dos y tris­tes que se re­cuer­de. Las te­las re­fle­jan su dra­ma in­te­rior y su obra tan fos­ca y té­tri­ca cam­bió la his­to­ria de la pin­tu­ra. Beet­ho­ven, en el año 1802, afir­ma que lle­va “una vi­da muy des­gra­cia­da. No es­toy na­da sa­tis­fe­cho de lo que he he­cho has­ta es­te mo­men­to. To­ma­ré otro ca­mino”. Y así com­pu­so la No­ve­na.

Gran­des ex­pre­sio­nes y for­mas ar­tís­ti­cas han na­ci­do des­de el desáni­mo y las ho­ras ba­jas. Los gran­des pro­ta­go­nis­tas de la cul­tu­ra de nues­tro tiem­po siem­pre hi­cie­ron alar­de de su tris­te­za, co­mo gran alia­da pa­ra la crea­ción. Se­gún Flau­bert, só­lo si uno era un per­fec­to idio­ta po­día de­cir­se “cró­ni­ca­men­te fe­liz” Bau­de­lai­re re­co­no­cía es­ti­mar su mal hu­mor, por­que la fe­li­ci­dad ha­cía “per­der la ten­sión del alma”. A su vez, Au­gus­to Mon­te­rro­so y Bárbara Ja­cobs reunie­ron vein­ti­cua­tro re­la­tos en un li­bro, An­to­lo­gía del cuen­to tris­te (Al­fa­gua­ra), que era to­da una de­cla­ra­ción de in­ten­cio­nes: “¿Quién quie­re aca­bar con la tris­te­za? ¿O de­be­ría­mos de­cir: quién pue­de aca­bar con ella? La vi­da es tris­te. Si es verdad que en un buen cuen­to se con­cen­tra to­da la vi­da y si la vi­da es tris­te, un buen cuen­to siem­pre se­rá un cuen­to tris­te”. Franz Kaf­ka, que no fue pre­ci­sa­men­te una per­so­na muy ale­gre y di­cha­ra­che­ra, de­fen­día que “ne­ce­si­ta­mos los li­bros que nos afec­tan co­mo un desas­tre, que nos afli­gen pro­fun­da­men­te. Si el li­bro que lee­mos no nos des­pier­ta de un pu­ñe­ta­zo en el crá­neo, ¿pa­ra qué leer­lo?”. El crí­ti­co li­te­ra­rio Jo­sé Ma­ría Guel­ben­zu ya lo di­jo una vez de for­ma ta­jan­te: “No hay pro­ta­go­nis­tas fe­li­ces en la li­te­ra­tu­ra por­que la in­fe­li­ci­dad ge­ne­ra con­flic­to dra­má­ti­co. Con­vie­ne abra­zar el éx­ta­sis me­lan­có­li­co pa­ra ha­cer es­ta­llar la crea­ti­vi­dad”.

Pe­se a es­tos elo­gios de la tris­te­za, vi­vi­mos en una sociedad que de­fien­de el mis­mo re­frán: “no es­tés tris­te”, “no pon­gas es­ta ca­ra de pe­na”, et­cé­te­ra. Es­tá mal vis­ta. Se le con­si­de­ra cla­ra­men­te co­mo enemi­ga de la fe­li­ci­dad, que es lo úni­co que va­le, el bien su­pre­mo a con­se­guir. ¿No se es­ta­ría co­me­tien­do un cra­so error al que­rer eli­mi­nar la tris­te­za de nues­tras vi­das? Eric C. Wil­son, pro­fe­sor de la Uni­ver­si­dad de Wa­ke Fo­rest (EE.UU.) cree que sí. Y por las ra­zo­nes ex­pues­tas an­tes: por­que es crea­ti­va. Pu­bli­có un en­sa­yo ti­tu­la­do Elo­gio de la me­lan­co­lía ( Tau­rus). “Es po­si­ble que no es­te­mos le­jos de aca­bar con la mu­sa que ha ins­pi­ra­do una gran par­te de las be­llas ar­tes, de la poe­sía, de a la mú­si­ca: ani­qui­lan­do la me­lan­co­lía. En cam­bio, la obsesión por la fe­li­ci­dad po­dría con­du­cir a la ex­tin­ción sú­bi­ta del im­pul­so crea­ti­vo”.

Pa­ra Wil­son, “só­lo se pue­de ex­pe­ri­men­tar la be­lle­za cuan­do te­ne­mos el me­lan­có­li­co pre­sen­ti­mien­to de que to­das las co­sas del mun­do se aca­ban”. En su opi­nión, “la fe­li­ci­dad ali­men­ta lo in­sul­so, nos pri­va de la ca­pa­ci­dad de per­ci­bir los ma­ti­ces, por tan­to nos con­vier­te en se­res ba­na­les”. Su te­sis es que el hombre pe­si­mis­ta, tris­te y me­lan­có­li­co, siem­pre que no cai­ga en la de­pre­sión, ja­más se sen­ti­rá có­mo­do con el or­den es­ta­ble­ci­do. “El gen de la me­lan­co­lía es el có­di­go de la in­no­va­ción. Im­pul­sa una nue­va com­pren­sión. Alien­ta nue­vas for­mas de con­ce­bir y de­no­mi­nar co­ne­xio­nes. Desem­bo­ca en un cues­tio­na­mien­to ac­ti­vo del pre­sen­te, en un de­seo per­pe­tuo de crear nue­vas for­mas de ser y de ver. Es­tar con­tra la fe­li­ci­dad, evi­tar la sa­tis­fac­ción es es­tar cer­ca de la di­cha, abra­zar el éx­ta­sis. Ser in­com­ple­to es lla­mar a la vi­da”. ¿De verdad es así?

Al­gu­nos ejem­plos re­fuer­zan es­ta te­sis. Vir­gi­nia Woolf con­si­de­ra­ba que su ner­vio­sa me­lan­co­lía era su más po­de­ro­sa ins­pi­ra­ción. Al­re­de­dor de 1913 es­cri­bió: “Co­mo ex­pe­rien­cia, la lo­cu­ra es mag­ni­fi­ca. En su mag­ma si­go en­con­tran­do la ma­yo­ría de las co­sas so­bre las que es­cri­bo. En las som­bras, cuan­do me hun­do en el po­zo, na­da me pro­te­ge del asal­to de la verdad”. Georg Frie­drich Haen­del es­cri­bió su obra maes­tra, El Me­sías, en el pun­to más ba­jo de su vi­da. En pre­ca­rias con­di­cio­nes de sa­lud, en un pi­so des­tar­ta­la­do de Lon­dres, re­ci­bió un día un li­bri­to so­bre Je­sús y, en el tú­nel en que se en­con­tra­ba, sa­có las fuer­zas pa­ra com­po­ner du­ran­te vein­ti­cua­tro días se­gui­dos ca­si sin dor­mir. Bru­ce Springs­teen gra­bó el ál­bum Ne­bras­ka, un te­ma so­bre un jo­ven ase­sino que con­fie­sa sus crí­me­nes con de­sola­ción. Con­si­de­ra­do co­mo uno de sus me­jo­res tra­ba­jos, lo es­cri­bió en un mo­men­to de pro­fun­da tris­te­za y de cues­tio­na­mien­to per­so­nal, que lo lle­va­rá a la psi­co­te­ra­pia. “Las per­so­nas a quie­nes al­go les re­con­co­me son más in­tere­san­tes que las que es­tán sim­ple­men­te con­ten­tas”, di­jo. Y en su úl­ti­mo li­bro ( El im­pos­tor ( Ran­dom Hou­se)) Ja­vier Cer­cas con­fie­sa que se pu­so a es­cri­bir la obra des­pués de vi­vir un pe­rio­do de pro­fun­da tris­te­za,

en la que se des­per­ta­ba las ma­ña­nas llo­ran­do y es­ta­ba blo­quea­do por el mie­do.

Exis­ten al­gu­nos ex­pe­ri­men­tos en psi­co­lo­gía que con­fir­man la aso­cia­ción po­si­ti­va en­tre tris­te­za y agu­de­za in­te­lec­tual. En un ca­so cé­le­bre, lle­va­do a ca­bo por el pro­fe­sor aus­tra­liano Joe For­gas, es­tu­dio­so del im­pac­to de las emo­cio­nes en la con­duc­ta, se hi­zo vi­si­tar una tien­da a dos gru­pos de per­so­nas. El pri­me­ro en un día so­lar y con mú­si­ca ale­gre de fon­do (can­cio­nes de Gil­bert O’Su­lli­van). El otro en un día frío y es­cu­chan­do una mú­si­ca me­lan­có­li­ca ( Ré­quiem de Ver­di). Se co­lo­ca­ron unas fi­gu­ri­tas de sol­da­dos, ani­ma­les y au­to­mó­vi­les cer­ca de la ca­ja re­gis­tra­do­ra. Cuan­do sa­lían de la tien­da, se les pi­dió a los in­di­vi­duos que men­cio­na­ran la ma­yor can­ti­dad de ob­je­tos que re­cor­da­sen. Pues bien, los del se­gun­do gru­po re­cor­da­ban me­jor y con más de­ta­lles lo que ha­bía den­tro. For­gas ha lle­ga­do a la con­clu­sión de que los me­lan­có­li­cos tie­nen me­jor memoria. “Los tris­tes son más cons­cien­tes de su en­torno, mien­tras que la gen­te ale­gre sim­ple­men­te se deja lle­var por la co­rrien­te”.

En la mis­ma lí­nea, Mo­du­pe Aki­no­la y Wendy Berry Men­des, de la Uni­ver­si­dad de Har­vard, en un tra­ba­jo ti­tu­la­do El la­do os­cu­ro de la crea­ti­vi­dad, pi­die­ron a un gru­po de es­tu­dian­tes que die­ran un cor­to dis­cur­so so­bre có­mo le gus­ta­ría que fue­ra el tra­ba­jo de sus sue­ños. A unos se les cri­ti­có, a los otros se les dio la en­ho­ra­bue­na. Tras me­dir­les los ni­ve­les de la hor­mo­na del es­trés, se com­pro­bó que los que re­ci­bie­ron son­ri­sas es­ta­ban de buen hu­mor y los que ha­bían re­ci­bi­do crí­ti­cas, es­ta­ban al­go tris­to­nes. A con­ti­nua­ción, les die­ron ma­te­ria­les pa­ra que hi­cie­ran un co­lla­ge. Una vez más, los tris­tes fue­ron los que hi­cie­ron las me­jo­res crea­cio­nes. “El re­cha­zo so­cial pro­du­ce una po­de­ro­sa in­tros­pec­ción y pen­sa­mien­to di­ri­gi­do al de­ta­lle. Una de las po­si­bles ex­pli­ca­cio­nes es que la eva­lua­ción so­cial ne­ga­ti­va in­cre­men­ta la crea­ti­vi­dad por­que la gen­te se exi­ge ma­yor es­fuer­zo y tra­ba­ja más du­ro”, fue su con­clu­sión.

En otro ex­pe­ri­men­to, For­gas com­pro­bó lo si­guien­te: en un vi­deo­jue­go, se pe­día a los par­ti­ci­pan­tes que dis­pa­ra­sen a to­dos per­so­na­jes que lle­va­sen un ar­ma. En un se­gun­do mo­men­to, a al­gu­nas de es­tas fi­gu­ras se les aña­dió un tur­ban­te, al es­ti­lo de gue­rri­lle­ro is­lá­mi­co: in­me­dia­ta­men­te es­tas fi­gu­ras pa­sa­ron a re­ci­bir más ba­las. Es­ta ten­den­cia, sin em­bar­go, no era tan evi­den­te en­tre las per­so­nas tris­tes, que se de­ja­ban in­fluir me­nos por las apa­rien­cias e iban co­rri­gien­do el ti­ro. “Cuan­do es­tás tris­te to­mas un po­co de pers­pec­ti­va. La tris­te­za es co­mo una se­ñal: te di­ce no em­pu­jes, adáp­ta­te, pres­ta aten­ción”, es­cri­be For­gas. Her­bert Bless, de la Uni­ver­si­dad ale­ma­na de Hei­del- berg, tam­bién ha es­tu­dia­do qué es lo que se re­cuer­da de la in­for­ma­ción so­bre el ca­rác­ter de una per­so­na. Se le­ye­ron a unos vo­lun­ta­rios unos tex­tos con dis­tin­tas apre­cia­cio­nes so­bre la per­so­na­li­dad de un in­di­vi­duo. Des­pués de ana­li­zar las res­pues­tas, Bless lle­gó a la mis­ma con­clu­sión: “los es­te­reo­ti­pos tie­nen más im­pac­to en el jui­cio que se for­man los in­di­vi­duos de buen hu­mor que en las per­so­nas tris­tes, que es­tán más pre­dis­pues­tas a pro­ce­sar in­for­ma­ción nue­va cuan­do la si­tua­ción se per­ci­be co­mo pro­ble­má­ti­ca. En cam­bio, si la si­tua­ción pa­re­ce se­gu­ra, las per­so­nas con­fían más en las es­truc­tu­ras exis­ten­tes”. Es de­cir: que los tris­to­nes pien­san más con su ca­be­za.

Ca­be pre­gun­ta­re cuál es la ver­da­de­ra fun­ción de la tris­te­za. ¿Un ra­to a evi­tar, co­mo de­fien­de la fi­lo­so­fía más op­ti­mis­ta? ¿Una fuen­te de ins­pi­ra­ción crea­ti­va? ¿Un sim­ple es­ta­do de áni­mo del ser hu­mano? Char­les Dar­win, en su li­bro La ex­pre­sión de las emo­cio­nes en el hombre y en los ani­ma­les (1872) la con­si­de­ra­ba una de las emo­cio­nes bá­si­cas más úti­les del hombre. Pa­ra An­to­nio Cano, ca­te­drá­ti­co de psi­co­lo­gía de la Uni­ver­si­dad Com­plu­ten­se y pre­si­den­te de la Sociedad Es­pa­ño­la pa­ra el Estudio de la An­sie­dad y el Es­trés, “la tris­te­za es una emo­ción adap­ta­ti­va. Si no fue­ra ne­ce­sa­ria, ya la ha­bría­mos per­di­do en el cur­so de la evo­lu­ción hu­ma­na. Es co­mo el mie­do. Sir­ve pa­ra ela­bo­rar pér­di­das o una rup­tu­ra con nues­tros ob­je­ti­vos, pe­ro, al mis­mo tiem­po nos ha­ce re­plan­tear el fu­tu­ro. Es un ba­jón, pe­ro nos ha­ce ver las co­sas de otra ma­ne­ra”. En es­te sen­ti­do, Je­ro­me Wa­ke­field, au­tor del li­bro The loss of sad­ness (pér­di­da de la tris­te­za), es­ti­ma que la tris­te­za desem­pe­ña un pa­pel cru­cial: nos ayu­da a apren­der de nues­tros erro­res. “Creo que una de las fun­cio­nes de las emo­cio­nes ne­ga­ti­vas in­ten­sas con­sis­te en pa­rar nues­tro fun­cio­na­mien­to nor­mal, pa­ra ayu­dar­nos a en­fo­car­nos so­bre al­go di­fe­ren­te, aun­que sea por un mo­men­to”.

Un po­co de tris­te­za, por lo tan­to, es po­si­ti­va. Uno to­ma con­cien­cia de uno mis­mo, se da cuen­ta del va­lor de las co­sas y de lo que se ha per­di­do. Se ha­ce

LOS AR­TIS­TAS SU­BLI­MA­RON SU TRIS­TE­ZA EN GRAN­DES OBRAS

ba­lan­ce de erro­res y acier­tos y se les da el pe­so que se me­re­cen. Ayu­da a co­no­cer­se. Per­mi­te man­te­ner la ener­gía en un mo­men­to di­fí­cil pa­ra sa­lir a flo­te des­pués con las ideas más cla­ras y con ener­gía re­no­va­da pa­ra el cam­bio. En una pa­la­bra: es crea­ti­va. “En la psi­co­lo­gía ac­tual se tien­de a re­cha­zar las emo­cio­nes ne­ga­ti­vas, por­que, su­pues­ta­men­te ge­ne­ran ma­les­tar. Pe­ro la vi­da no pue­de ser to­tal­men­te neu­tra. Yo no pue­do de­cir: ‘no me afec­ta na­da’. Al con­tra­rio, hay que apren­der de la si­tua­ción trau­má­ti­ca. Sin tris­te­za no so­bre­vi­vi­ría­mos, no nos da­ría­mos cuen­ta de que es­ta­mos en una si­tua­ción de pe­li­gro. La vi­da no es só­lo fe­li­ci­dad, no es só­lo ri­sas”, sub­ra­ya An­to­nio Cano.

Sí que es po­si­ble uti­li­zar la tris­te­za en su fa­vor. Una po­si­ble sa­li­da, co­mo hi­cie­ron los gran­des ar­tis­tas men­cio­na­dos an­te­rior­men­te que su­bli­ma­ron sus pe-

nas con sus crea­cio­nes, es tra­du­cir es­tos sen­ti­mien­tos ne­ga­ti­vos en una obra. Pe­ro in­clu­so si no se tie­ne nin­gún ta­len­to es­pe­cial, vi­vir un mal mo­men­to pue­de lle­gar a ser, en pers­pec­ti­va, al­go be­ne­fi­cio­so. En­ri­que Ro­jas, ca­te­drá­ti­co de Psi­quia­tría, di­rec­tor del ins­ti­tu­to de in­ves­ti­ga­cio­nes psi­quiá­tri­cas de Ma­drid y au­tor de va­rios li­bros (el úl­ti­mo es Có­mo su­pe­rar la an­sie­dad ( Te­mas de Hoy) se­ña­la que an­tes hay que pro­cu­rar va­lo­ri­zar la tris­te­za con el tiem­po, que cu­ra to­das las he­ri­das. “Con el pa­so de los días, la tris­te­za se trans­for­ma en la gran edu­ca­do­ra de la per­so­na, si se sa­be sa­car la lec­ción de ella. En psi­co­lo­gía se ha­bla, en es­te sen­ti­do, de re­si­lien­cia. Por­que lo que ayu­da a cre­cer son las de­rro­tas, los fra­ca­sos, los sin­sa­bo­res. La pie­dra de to­que pa­ra as­cen­der en la vi­da es el su­fri­mien­to, el en­fren­tar­se a una sor­pre­sa de que al­go que se es­pe­ra­ba se ha tor­ci­do”, de­fien­de es­te ex­per­to. ¿La tris­te­za es, en­ton­ces, el pri­mer pa­so pa­ra lo­grar la fe­li­ci­dad?

De al­gu­na ma­ne­ra, sí. “La con­di­ción esen­cial es no te­ner ren­cor. Por­que el ren­cor nos im­pi­de ol­vi­dar y ha­ce que nos sin­ta­mos do­li­dos. La fe­li­ci­dad, en el fon­do, con­sis­te en go­zar de una bue­na sa­lud y una ma­la memoria”, sos­tie­ne Ro­jas. Uno de los as­pec­tos más des­ta­ca­bles de la tris­te­za es que nos obli­ga a pe­dir ayu­da a los de­más. Los otros pue­den ser un apo­yo muy vá­li­do por­que con las res­pues­tas de con­sue­lo que se re­ci­ban, se fo­men­tan y se re­cu­pe­ran víncu­los afec­ti­vos. “La tris­te­za pro­du­ce em­pa­tía en el seno de un gru­po. No hay que ol­vi­dar que so­mos se­res so­cia­les”, di­ce An­to­nio Cano, que ci­ta en pro­pó­si­to un ejem­plo real­men­te ocu­rri­do. Va­rios me­ses des­pués de los aten­ta­dos del 11-S, se pro­du­jo una ola de di­vor­cios en­tre las pa­re­jas de los bom­be­ros de Nue­va York. Se des­cu­brió, en efec­to, que la so­li­da­ri­dad que ha­bía des­per­ta­do la tra­ge­dia en­tre las víc­ti­mas del aten­ta­do te­rro­ris­ta lle­gó has­ta ex­tre­mos in­sos­pe­cha­bles: los bom­be­ros, de tan­to con­so­lar a las viu­das, se enamo­ra­ron de ellas.

Aho­ra bien, una co­sa es es­tar tris­te, otra pa­de­cer de­pre­sión. “La tris­te­za du­ra unos días y es un ja­lón que la na­tu­ra­le­za le ha­ce a tu hu­ma­ni­dad pa­ra que re­cu­pe­res ener­gía, ha­gas un al­to y pien­ses me­jor las co­sas. A la tris­te­za hay que de­cir­le: ‘Ho­la ami­ga, ha­ga­mos un re­ti­ro jun­tas y mi­re­mos que hay den­tro de mi’. Tu or­ga­nis­mo se len­ti­fi­ca pa­ra to­mar con­cien­cia. En la tris­te­za aún te sir­ven los ami­gos, no te quie­res ais­lar y fun­cio­nas a me­dia má­qui­na, pe­ro fun­cio­nas. Por el con­tra­rio, la de­pre­sión es una en­fer­me­dad, du­ra bas­tan­te tiem­po (me­ses), tus áreas de desa­rro­llo se blo­quean, tu sis­te­ma se des­or­ga­ni­za na­da tie­ne sen­ti­do y el pla­cer se re­du­ce. Y lo peor, ya no te quie­res y hay un sen­ti­mien­to pro­fun­do de au­to­des­truc­ción. De la de­pre­sión hay que es­ca­par”, es­cri­be el te­ra­peu­ta Wal­ter Ri­so. Pa­ra En­ri­que Ro­jas, “la tris­te­za nor­mal pro­du­ce la lu­ci­dez del per­de­dor y la ni­ti­dez de la dis­tan­cia y una mi­ra­da ha­cia el fu­tu­ro. La tris­te­za de­pre­si­va es el áni­mo em­bo­ta­do, a la ba­ja, y mi­ran­do ha­cia el pa­sa­do. La pri­me­ra rein­ven­ta la vi­da, la se­gun­da sa­be a de­rro­ta sin re­mon­ta­da”.

Ir en bus­ca de la fe­li­ci­dad evi­tan­do o es­qui­van­do tris­te­za, pa­ra­dó­ji­ca­men­te… nos lle­va a la in­fe­li­ci­dad. “En los úl­ti­mos vein­te años se ha ha­bla­do más de la fe­li­ci­dad que en los dos si­glos an­te­rio­res”, ad­mi­te Ro­jas. “Mi receta con­sis­te en te­ner una per­so­na­li­dad es­truc­tu­ra­da, un pro­yec­to de vi­da, amor, amis­tad, cul­tu­ra, tra­ba­jo. Pe­ro la píl­do­ra de la fe­li­ci­dad, asu­mien­do que exis­ta, tie­ne que ser la cohe­ren­cia, es de­cir una con­cor­dan­cia en­tre lo que di­go y lo que ha­go. Y com­pro­bar que se ha he­cho el me­jor bien po­si­ble y el me­nor mal cons­cien­te”, afir­ma. ¿Y el amor? Tam­po­co se es­ca­pa. “No hay fe­li­ci­dad sin amor, pe­ro tam­po­co hay amor sin re­nun­cia”, di­ce. To­ca su­frir.

3

4

La his­to­ria de la li­te­ra­tu­ra es­tá lle­na de gran­des ar­tis­tas que su­pie­ron re­fle­jar en su pro­sa o poe­sía la tris­te­za del alma. Des­de la poe­sía de Pa­blo Ne­ru­da (4) y Char­les Bau­de­lai­re (10), con su cé­le­bre spleen y Flau­bert

(8) has­ta los tex­tos de Franz Kaf­ka (7) o Vir­gi­nia Woolf

(6). En cuan­to a Johann Wolf­gang von Goet­he (9), se le atri­bu­ye la si­guien­te fra­se: “La fe­li­ci­dad es co­sa de ple­be­yos” (y, si­guien­do su ra­zo­na­mien­to, la tris­te­za es un pri­vi­le­gio de los ar­tis­tas, de los cua­les evi­den­te­men­te él for­ma­ba par­te). Por su par­te, la

1

2

5 mú­si­ca ofre­ce mu­chos tes­ti­gos de có­mo la tris­te­za su­po ele­var­se me­dian­te las no­tas en obras de ar­te. Y en mu­chos gé­ne­ros di­fe­ren­tes. Lud­wig van Beet­ho­ven (1) com­pu­so lo me­jor de su obra cuan­do es­ta­ba sor­do y de­pri­mi­do; Georg Frie­drich Hän­del (2) ideó el Me­sias en con­di­cio­nes de mi­se­ria; An­to­nio Car­los Jo­bim y Vi­ni­cius de Moa­res (5) hi­cie­ron de la me­lan­co­lía

7 bra­si­le­ña ( sau­da­de) la ba­se de la bos­sa no­va y Bru­ce Springs­teen (3), co­mo él mis­mo re­la­ta, es­cri­bió el te­ma Ne­bras­ka en uno de los pun­tos más ba­jos de su vi­da per­so­nal

6

10

9

8

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.