“¿A qué ten­go mie­do?”

La Vanguardia - ES - - DE LIBRO -

re­pi­te ca­si siem­pre el es­cla­vo del amor ob­se­si­vo. La de­pen­den­cia emo­cio­nal es una par­te más del cuadro; “cuan­do una per­so­na ne­ce­si­ta es­tar per­ma­nen­te­men­te co­nec­ta­da a otra pa­ra sen­tir­se com­ple­ta, quie­re de­cir que emo­cio­nal­men­te es de­pen­dien­te”, ex­pli­ca el doc­tor Moo­re. In­ten­tar agra­dar cons­tan­te­men­te a la pa­re­ja, no ha­cer na­da que la dis­gus­te por mie­do al aban­dono, po­ner los cin­co sen­ti­dos en la re­la­ción; son se­ña­les que ad­vier­ten que nos es­ta­mos aden­tran­do ca­da vez más en la vi­da del otro, de­jan­do de la­do la nues­tra, per­dién­do­nos len­ta­men­te a no­so­tros mis­mos. “Los ca­sos de de­pen­den­cia emo­cio­nal ac­tual­men­te es­tán au­men­tan­do co­mo con­se­cuen­cia del mun­do de co­ne­xio­nes y va­li­da­ción en el que hoy en día vi­vi­mos, y al que con­tri­bu­ye el desa­rro­llo de las re­des so­cia­les (Fa­ce­book, Ins­ta­gram, et­cé­te­ra), – ex­pli­ca Moo­re –; ca­da vez ne­ce­si­ta­mos sen­tir­nos más co­nec­ta­dos a los de­más pa­ra no sen­tir­nos re­cha­za­dos o aba­ti­dos”. Pues bien, si bus­car la apro­ba­ción so­cial aho­ra es una cons­tan­te en in­ter­net, fi­gú­ren­se en las re­la­cio­nes de pa­re­ja. Cor­tar con ello es un re­qui­si­to in­dis­pen­sa­ble pa­ra su­pe­rar la obsesión.

Es­ta es un bue­na pre­gun­ta pa­ra au­to­for­mu­lar­se. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, la obsesión sue­le re­la­cio­nar­se con el mie­do a la so­le­dad, pe­ro a lo que real­men­te te­me­mos es al aban­dono. “No sen­ti­mos mie­do a es­tar so­los, sino a que na­die quie­ra es­tar con no­so­tros”, ex­pli­ca la doc­to­ra Con­gost. Em­pu­ja­dos por es­te te­mor, so­le­mos afe­rrar­nos al pri­me­ro que lla­ma a nues­tra puer­ta, sin más di­la­ción. “Es la per­so­na per­fec­ta”, “con él ya no es­ta­ré so­lo”, “voy a aguan­tar lo que ha­ga fal­ta con tal de que no me de­je”. Pe­ro la so­le­dad en al­gu­nos mo­men­tos vi­ta­les pue­de ser be­ne­fi­cio­sa, ya que nos in­ci­ta a la re­fle­xión y a la in­tros­pec­ción y nos per­mi­te pre­gun­tar­nos acer­ca de que es lo que ver­da­de­ra­men­te que­re­mos. Y só­lo de es­te mo­do, co­no­cien­do nues­tros pro­pios de­seos, po­dre­mos to­mar cons­cien­cia de qué es lo que real­men­te bus­ca­mos en una re­la­ción, evi­tan­do caer en ob­se­sio­nes que no nos lle­van a nin­gu­na par­te. Mu­chas ve­ces, ade­más, es la pro­pia per­so­na ob­se­si­va quien tras tan­to pro­yec­tar y lla­mar al aban­dono, con­si­gue que se ha­ga reali­dad. “Lo que te­men que su­ce­da, ser aban­do­na­do o re­cha­za­do, se pro­du­ce co­mo con­se­cuen­cia de com­por­ta­mien­tos ob­se­si­vos y con­tro­la­do­res”, ase­gu­ra Moo­re. Re­cu­pe­rar la au­to­es­ti­ma Un de­no­mi­na­dor co­mún en las re­la­cio­nes ob­se­si­vas es la fal­ta de con­fian­za, tan­to en uno mis­mo co­mo en la pa­re­ja. “La ba­ja au­to­es­ti­ma es la que nos co­nec­ta con el mie­do a la so­le­dad y al aban­dono –ex­pli­ca Silvia Con­gost –; es la pes­ca­di­lla que se muer­de la co­la: co­mo creo que no val­go de­ma­sia­do me afe­rro a otra per­so­na, asus­ta­do de que na­die nun­ca me va­ya a va­lo­rar”. Hay que re­co­brar su au­to­es­ti­ma, hay que sen­tir­se va­lio­so e im­por­tan­te, y así uno deja de mos­trar­se con­for­mis­ta con una re­la­ción que le ro­ba to­da su ener­gía vi­tal pa­ra otor­gár­se­la a al­guien que qui­zás no lo me­re­ce. “Hay que dis­tin­guir en­tre ele­gir y ne­ce­si­tar, y só­lo con­fian­do en no­so­tros mis­mos so­mos ca­pa­ces de ele­gir”, aña­de la psi­có­lo­ga. El te­mi­do sín­dro­me de abs­ti­nen­cia “Una vez que se to­ma cons­cien­cia de to­do lo an­te­rior, el si­guien­te pa­so es dar­se cuen­ta de que la res­pon­sa­bi­li­dad de sa­lir de ahí es só­lo tu­ya”, sub­ra­ya la doc­to­ra Con­gost. “Es co­mo el al­cohó­li­co que tie­ne que reha­bi­li­tar­se pa­ra po­der sa­lir del al­coho­lis­mo, hay que asu­mir que hay que lle­var a ca­bo una se­rie de ac­cio­nes pa­ra su­pe­rar el sín­dro­me de abs­ti­nen­cia”, con­clu­ye. Y es que el amor com­par­te cier­tas si­mi­li­tu­des con la adic­ción, ya que “las vías del ce­re­bro que se ac­ti­van con las adic­cio­nes –de­no­mi­na­das do­pa­mi­nér­gi­cas– tam­bién se in­vo­lu­cran en otro ti­po de emo­cio­nes co­mo el enamo­ra­mien­to”, ex­pli­ca el neu­ró­lo­go Da­vid A. Pérez, di­rec­tor de la Fun­da­ción del Ce­re­bro. Pe­ro ojo, el que se ac­ti­ven vías si­mi­la­res e in­clu­so áreas cor­ti­ca­les pa­re­ci­das, “no quie­re de­cir que el amor sea una adic­ción y vi­ce­ver­sa”, aña­de Pérez. Pa­ra su­pe­rar el sín­dro­me de abs­ti­nen­cia, lo fun­da­men­tal es cor­tar por lo sano con la otra per­so­na. Es­to quie­re de­cir tam­bién eli­mi­nar­lo de Fa­ce­book, Ins­ta­gram, Fours­qua­re, Tumblr, Lin­ke­din o Flickr. “Las re­des so­cia­les han te­ni­do un im­pac­to pro­fun­do en el amor ob­se­si­vo – afir­ma el doc­tor Moo­re –; bas­ta con te­clear un par de cla­ves en un dis­po­si­ti­vo mó­vil pa­ra po­der re­cu­pe­rar ins­tan­tá­nea­men­te la in­for­ma­ción y las imá­ge­nes del otro”. Pa­ra el aman­te ob­se­si­vo, el mun­do 2.0 es un fes­tín de po­si­bi­li­da­des per­se­cu­to­rias a la ho­ra de ras­trear que es lo que ha­ce o deja de ha­cer la otra per­so­na en ca­da mo­men­to. “Es­toy so­lo, ¿y qué?” La cons­truc­ción del amor ro­mán­ti­co se ha con­ver­ti­do en una in­dus­tria mi­llo­na­ria. “El ro­man­ce y el amor se han fu­sio­na­do en un bo­ni­to pa­que­te que pue­de ser com­pra­do a pre­cio fi­jo. En­cien­da su te­le­vi­sor, va­ya a in­ter­net o vi­si­te cual­quier tien­da por de­par­ta­men­tos y en­con­tra­rá la pro­me­sa de amor a la ven­ta –ex­pli­ca el psi­có­lo­go es­ta­dou­ni­den­se–; lo ve­mos cons­tan­te­men­te en los anun­cios de per­fu­mes, ro­pa o cos­mé­ti­cos; y el men­sa­je es cla­ro: pa­ra te­ner éxi­to en la vi­da, hay que es­tar en pa­re­ja”. Lo in­tere­san­te es que en la ma­yo­ría del mar­ke­ting no exis­ten los le­mas o imá­ge­nes que abo­guen por el amor pro­pio. “Sin amor pro­pio no se pue­de amar al otro, no po­de­mos dar lo que no te­ne­mos”, aña­de Moo­re. “Es cierto que la sociedad nos pre­sio­na pa­ra es­tar em­pa­re­ja­dos –ar­gu­men­ta tam­bién la doc­to­ra Con­gost–; pe­ro an­tes de su­frir por no en­con­trar a nues­tra me­dia naranja y aca­bar vol­ca­dos en re­la­cio­nes ob­se­si­vas, lo que de­be­ría­mos ha­cer es tra­tar de mi­rar a nues­tro al­re­de­dor y dar­nos cuen­ta de la can­ti­dad de gen­te que es­tá exac­ta­men­te igual que no­so­tros, es de­cir, so­la”. Una vez se sa­le del en­cie­rro de una re­la­ción ob­se­si­va, de na­tu­ra­le­za tó­xi­ca, es­te úl­ti­mo pun­to es fun­da­men­tal. Só­lo así, te­jien­do un nue­vo círcu­lo so­cial, re­la­cio­nán­do­nos con per­so­nas que se en­cuen­tren en la mis­ma si­tua­ción que no­so­tros, po­dre­mos re­to­mar las rien­das de nues­tra pro­pia vi­da.

He aquí al­gu­nos tics que ayu­dan a re­co­no­cer­nos co­mo aman­tes ob­se­si­vos

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