LA PIEL DEL ERI­ZO

A ve­ces, la vi­da due­le. Y pa­ra pro­te­ger­nos, cons­trui­mos una co­ra­za que pue­de li­mi­tar­nos has­ta con­ver­tir­nos en pri­sio­ne­ros de nues­tro mie­do a su­frir y a que nos ha­gan da­ño. Atre­ver­nos a mos­trar vul­ne­ra­bi­li­dad nos pue­de sal­var de vi­vir pa­ra­pe­ta­dos

La Vanguardia - ES - - SÍPUEDES - Tex­to Irene Or­ce, coach

La vi­da es una ar­tis­ta ca­pri­cho­sa. Co­mo si fué­ra­mos es­cul­tu­ras, nos va mol­dean­do a gol­pe de obs­tácu­los y ex­pe­rien­cias. Nos re­ta y nos aprie­ta, po­nién­do­nos a prue­ba pa­ra ver de qué ma­te­rial es­ta­mos he­chos. Nos arras­tra, nos ele­va y nos en­se­ña que so­mos ca­pa­ces de so­bre­lle­var, acep­tar y so­bre­vi­vir si­tua­cio­nes lí­mi­te. Pe­ro a me­nu­do ese apren­di­za­je deja ci­ca­tri­ces en la psi­que y en el co­ra­zón. Hay quien con­vier­te esos re­cor­da­to­rios del do­lor ex­pe­ri­men­ta­do en su se­ña de iden­ti­dad, co­mo si fue­ran ga­lo­nes ga­na­dos tras una ar­dua ba­ta­lla. Y ca­da vez hay más per­so­nas que los uti­li­zan pa­ra cons­truir una co­ra­za, ins­pi­ra­da en la piel del eri­zo, que les pro­te­ja de los vai­ve­nes y em­bes­ti­das del mun­do ex­te­rior. El ob­je­ti­vo: im­pe­dir que les ha­gan da­ño, ser más fuertes, más du­ros y me­nos vul­ne­ra­bles. Así, la­dri­llo a la­dri­llo, es­po­lea­dos por la pro­me­sa de la pro­tec­ción, van cons­tru­yen­do un mu­ro de con­ten­ción emo­cio­nal. Tal vez pa­ra com­pren­der me­jor có­mo fun­cio­na es­te me­ca­nis­mo ten­ga­mos que ahon­dar en su fun­cio­na­mien­to. Por lo ge­ne­ral, se des­en­ca­de­na tras la iden­ti­fi­ca­ción de una ame­na­za. El ins­tin­to de pro­tec­ción se dis­pa­ra, y bus­ca to­das las ma­ne­ras po­si­bles de evi­tar el po­ten­cial do­lor. No en vano, es­tá pro­fun­da­men­te im­plan­ta­do en la psi­que. Y va de la mano del ins­tin­to más po­de­ro­so: el de su­per­vi­ven­cia. Es­ta res­pues­ta bio­ló­gi­ca es tan na­tu­ral co­mo ne­ce­sa­ria. Nos ayu­da a sa­lir ai­ro­sos de si­tua­cio­nes co­mo es­qui­var un co­che que va a de­ma­sia­da ve­lo­ci­dad al acer­car­se a un pa­so de pea­to­nes. Pe­ro cuan­do asal­ta el mun­do de las emo­cio­nes los re­sul­ta­dos no siem­pre son tan po­si­ti­vos. Es­te me­ca­nis­mo se dis­pa­ra ca­da vez que al­guien nos ha­bla mal, nos in­sul­ta, nos trai­cio­na, ca­da vez que en­tre­ga­mos nues­tro co­ra­zón y ter­mi­na he­cho tri­zas, ca­da vez que nos sen­ti­mos re­cha­za­dos, po­co va­lo­ra­dos, juz­ga­dos o ata­ca­dos. Así co­mo apren­de­mos a man­te­ner­nos ale­ja­dos del fue­go tras que­mar­nos al to­car­lo la pri­me­ra vez, tra­ta­mos de pre­ve­nir el do­lor cons­tru­yen­do mu­ra­llas, ba­rre­ras y has­ta au­tén­ti­cas for­ta­le­zas que amor­ti­güen lo que sen­ti­mos. Cree­mos que así se­re­mos más im­permea­bles a las emo­cio­nes. Pe­ro co­mo su­ce­de cuan­do en­ce­rra­mos al­go en un ta­rro pe­que­ño, la pre­sión ter­mi­na por ha­cer me­lla. Cuan­do nos ocul­ta­mos tras una co­ra­za, su­ce­den dos co­sas. En pri­mer lu­gar, nos ha­ce­mos me­nos sen­si­bles. Apa­ren­te­men­te, las me­di­das que he­mos to­ma­do pa­ra evi­tar el do­lor fun­cio­nan. Los es­tí­mu­los que re­ci­bi­mos ca­da día nos lle­gan con sor­di­na, y mu­chos de ellos nos res­ba­lan. Pe­ro pa­sa­do un tiem­po, pa­ra­dó­ji­ca­men­te nues­tra sen­si­bi­li­dad se in­ten­si­fi­ca. Co­mo efec­to se­cun­da­rio del ais­la­mien­to ca­da vez so­mos más des­con­fia­dos. Lle­va­mos sin mos­trar­nos tan­to tiem­po que te­me­mos pro­fun­da­men­te la reac­ción de los de­más si lo ha­ce­mos. Te­ne­mos mie­do a que cuan­do al­guien des­cu­bra lo que hay tras la co­ra­za, no les gus­te o no lo con­si­de­ren su­fi­cien­te­men­te bueno. Así que op­ta­mos por no de­jar en­trar a na­die pa­ra evi­tar mos­trar­nos ver­da­de­ra­men­te au­tén­ti­cos y vul­ne­ra­bles. Cuan­to ma­yor nues­tro es­cu­do, más gran­de nues­tra in­se­gu­ri­dad. Y a me­di­da que cre­ce nues­tra in­cer­ti­dum­bre tam­bién lo ha­ce nues­tra ne­ce­si­dad de pro­te­ger­nos, que nos pue­de lle­var a vi­vir a la de­fen­si­va.

El sín­dro­me del cac­tus Ca­da vez más per­so­nas pa­de­cen del sín­dro­me del cac­tus. Es de­cir, op­tan por ais­lar­se en su pro­pia for­ta­le­za in­te­rior, desa­rro­llan­do ras­gos un tan­to hu­ra­ños y ta­ci­tur­nos. Al igual que los cac­tus, tien­den a pin­char cuan­do te acer­cas de­ma­sia­do a ellos. Vi­ven en una es­pe­cie de de­sier­to emo­cio­nal, o me­jor di­cho, so­bre­vi­ven en ese de­sier­to. Ma­ne­jan con efi­ca­cia los es­ca­sos re­cur­sos de los que dis­po­nen. Pe­ro pe­se a su as­pec­to du­ro y re­sis­ten­te, tie­nen un in­te­rior cua­ja­do de sor­pre­sas. Sin du­da, re­sul­tan mu­cho más sen­si­bles y tiernos de lo que apa­ren­tan. La­men­ta­ble­men­te, ha­cen que re­sul­te ca­si im­po­si­ble des­cu­brir esa fa­ce­ta su­ya. A ve­ces, ni ellos mis­mos se la creen. Quie­nes pa­de­cen es­te sín­dro­me par­ten de la ba­se de que quien más in­vier­te en una re­la­ción más tie­ne que per­der. Con­si­de­ran que cuan­to más co­noz­ca el otro so­bre su in­ti­mi­dad más po­der de in­fluen­cia le es­tá dan­do so­bre sí mis­mo, lo que res­ta el con­trol que tie­nen so­bre su pro­pia exis­ten­cia. De ahí que op­ten por la de­fen­sa co­mo es­ti­lo de vi­da. Vi­vir a la de­fen­si­va nos lle­va a to­mar­nos cual­quier co­men­ta­rio ino­cuo co­mo una ofen­sa per­so­nal. Pa­ra man­te­ner nues­tra pos­tu­ra cual­quier ex­cu­sa es bue­na. Nos de­ci­mos: “Los de­más no son me­re­ce­do­res de mi con­fian­za”. Pa­ra jus­ti­fi­car el man­te­ner­nos en esa pos­tu­ra ter­mi­na­mos cre­yen­do que vi­vi­mos en un en­torno hos­til. Reac­cio­na­mos y sal­ta­mos an­te cual­quier co­sa que se sal­ga de nues­tros es­que­mas, arrui­na­mos amistades y re­la­cio­nes de pa­re­ja por no atre­ver­nos a sa­lir de nues­tra zo­na de con­fort. Per­ci­bi­mos al otro co­mo un enemi­go al que te­ne­mos que ven­cer, y pro­ce­sa­mos aque­llo que nos di­ce co­mo si fue­ra en nues­tra con­tra, pa­ra mo­les­tar­nos o ha­cer­nos sen­tir mal. Pon­ga­mos por ejem­plo a una pa­re­ja. Ella lle­ga de un via­je de tra­ba­jo y se en­cuen­tra con la sor­pre­sa de que él le ha co­ci­na­do la ce­na. Tras ter­mi­nar, le di­ce: “¡Qué bien te ha que­da­do!”, y él con­tes­ta: “¿Qué es­tás que­rien­do de­cir? ¿Que nor­mal­men­te no co­cino bien?”. Po­si­ble­men­te ella no reac­cio­na­rá po­si­ti­va­men­te an­te el ata­que, y la es­ce­na pue­de ter­mi­nar mal. Lo cierto es que si an­te una fra­se co­rrien­te ata­ca­mos co­mo si fue­ra una ame­na­za o pro­vo­ca­mos un con­flic­to, es por­que al­go no an­da bien en nues­tro in­te­rior. Al igual que apren­de­mos a le­van­tar­nos cuan­do nos cae­mos, a abrir un pa­ra­guas pa­ra res­guar­dar­nos de la lluvia o a po­ner­nos el cas­co cuan­do su­bi­mos a una mo­to, des­de pe­que­ños apren­de­mos que mos­trar­nos co­mo so­mos en­tra­ña cier­tos riesgos. No to­do el mun­do va­lo­ra nues­tras ideas, ad­mi­ra nues­tra ma­ne­ra de ha­cer las co­sas y res­pe­ta ca­da una de nues­tras de­ci­sio­nes. Si así fue­ra, po­si­ble­men­te nos con­ver­ti­ría­mos en unos nar­ci­sis­tas de aú­pa. A

me­nu­do nos en­con­tra­mos con es­co­llos en nues­tras re­la­cio­nes con los de­más. Esos cho­ques nos re­mue­ven y nos cues­tio­nan, ayu­dán­do­nos a cons­truir nues­tra pro­pia iden­ti­dad y a re­de­fi­nir nues­tros va­lo­res y prio­ri­da­des. De ahí la im­por­tan­cia de apren­der a mos­trar­nos. Eso im­pli­ca dar en­tra­da a los de­más, de­jar es­pa­cio pa­ra la in­ten­si­dad, la cru­de­za y el en­fren­ta­mien­to. Y tam­bién al tan te­mi­do do­lor. No en vano, ese do­lor, pre­go­ne­ro del cam­bio, es el que tie­ne la ca­pa­ci­dad de trans­for­mar­nos. En­ton­ces, ¿Qué su­ce­de­ría si nos re­la­cio­ná­ra­mos con los de­más sin nin­gún fil­tro, en car­ne vi­va? Po­si­ble­men­te se mul­ti­pli­ca­rían los ma­len­ten­di­dos. Ha­bría más ro­ces, más con­flic­to. Nos ve­ría­mos abru­ma­dos por lo que sen­ti­mos. Pe­ro apren­de­ría­mos más. Vi­vi­ría­mos en las trin­che­ras de la vi­da, en vez de con­ten­tar­nos con ju­gar al Risk. El ob­je­ti­vo no se­ría cons­truir una mu­ra­lla y con­te­ner to­da nues­tra sen­si­bi­li­dad en esa es­pe­cie de olla a pre­sión, sino per­mi­tir­nos vi­vir la in­ten­si­dad en el día

VI­VIR A LA DE­FEN­SI­VA NOS IM­PI­DE CO­NEC­TAR CON LOS DE­MÁS

a día, de­jan­do que las emo­cio­nes ha­gan me­lla pe­ro sin des­truir­nos.

Vul­ne­ra­bi­li­dad al des­nu­do Pa­ra lo­grar­lo, te­ne­mos que co­men­zar por re­de­fi­nir el con­cep­to de vul­ne­ra­bi­li­dad. A ve­ces, de­cir­le a al­guien que es vul­ne­ra­ble pue­de in­ter­pre­tar­se co­mo al­go pe­yo­ra­ti­vo. Hay quien lo con­si­de­ra el an­tó­ni­mo de la for­ta­le­za, pe­ro na­da más le­jos de la reali­dad. Ser vul­ne­ra­ble no sig­ni­fi­ca pa­sar­se el día llo­ran­do por to­do, sino que nos afec­ten más pro­fun­da­men­te las ex­pe­rien­cias que vi­vi­mos, las co­sas que ve­mos, las per­so­nas que co­no­ce­mos. Na­ce­mos sin más pro­tec­ción que nues­tra piel, una fi­na ca­pa que ape­nas nos se­pa­ra de to­do lo que nos ro­dea. Cre­ce con no­so­tros y el tiem­po y los ele­men­tos la van cur­tien­do. Pe­ro siem­pre nos ofre­ce un mun­do de sen­sa­cio­nes. Si vi­vié­ra­mos en­ce­rra­dos, ocul­tos, te­mien­do que un ra­yo de sol nos de­ja­se una pe­ca de re­cuer­do, nos per­de­ría­mos mu­chas ex­pe­rien­cias. De al­gún mo­do, es lo que ha­ce­mos cuan­do nos ocul­ta­mos tras nues­tra co­ra­za emo­cio­nal. No per­mi­ti­mos que nues­tras re­la­cio­nes nos trans­for­men, y en el ca­mino nos per­de­mos a no­so­tros mis­mos. To­dos los se­res hu­ma­nos an­he­lan el con­tac­to con sus se­me­jan­tes. So­mos se­res so­cia­les, que nos cons­trui­mos en el com­par­tir. Y re­nun­ciar a nues­tra na­tu­ra­le­za siem­pre aca­rrea con­se­cuen­cias ne­ga­ti­vas. Desa­rro­lla­mos el sín­dro­me del cac­tus pa­ra pro­te­ger­nos del do­lor. Es­ta­mos me­nos ex­pues­tos, pe­ro no por ello pa­de­ce­mos me­nos. Nos ter­mi­na con­vir­tien­do en pri­sio­ne­ros. Nos ocul­ta­mos y re­pri­mi­mos, y aun­que ga­ne­mos al­gu­na ba­ta­lla, siem­pre per­de­re­mos la gue­rra. Vi­vir a la de­fen­si­va nos im­pi­de re­la­jar­nos, co­nec­tar con no­so­tros mis­mos y con los de­más de for­ma es­pon­tá­nea y au­tén­ti­ca. Nos im­pi­de co­no­cer la paz, y li­mi­ta nues­tro dis­fru­te. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, pro­te­ger­nos nos ha­ce más sus­cep­ti­bles. Es uno de los efec­tos se­cun­da­rios de vi­vir a la de­fen­si­va. Tra­ta­mos de pro­te­ger­nos, co­mo una mu­ñe­ca de sal flo­tan­do en una bar­ca en me­dio del océano. Si nos de­já­ra­mos ir, nos da­ría­mos cuen­ta de que no nos di­sol­ve­re­mos y des­apa­re­ce­re­mos en­tre las aguas, sino que re­gre­sa­mos a nues­tro es­ta­do ori­gi­nal, co­nec­ta­dos con to­do. Tal vez en­ton­ces com­pren­de­ría­mos que la me­jor de­fen­sa no es un buen ata­que… es no sen­tir­se ata­ca­do.

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