LA HU­MIL­DAD

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Vi­vi­mos en una sociedad tan ace­le­ra­da que nos pa­re­ce una pér­di­da de tiem­po mi­rar al pa­sa­do. En eso co­pia­mos y ge­ne­ra­li­za­mos el com­por­ta­mien­to de la cien­cia y de la téc­ni­ca. Nin­gu­na de las dos ne­ce­si­ta co­no­cer su his­to­ria. Ni un mé­di­co ne­ce­si­ta es­tu­diar a Hi­pó­cra­tes, ni un as­tró­no­mo a Pto­lomeo. Sin em­bar­go, un ser hu­mano ne­ce­si­ta co­no­cer la his­to­ria pa­ra com­pren­der­se a sí mis­mo, lo que pien­sa y lo que ha­ce. En el fon­do de no­so­tros re­sue­nan vo­ces muy le­ja­nas. Lo que hoy con­si­de­ra­mos na­tu­ral es fru­to de una lar­ga evo­lu­ción lle­na de erro­res, acier­tos, pa­sos en fal­so, sal­tos de gi­gan­te, vic­to­rias y de­rro­tas. Hoy quie­ro ha­blar so­bre la hu­mil­dad. De to­das las vir­tu­des clá­si­cas tal vez sea la hu­mil­dad la que nos re­sul­ta más di­fí­cil de en­ten­der, por eso es­ta­mos a pun­to de eli­mi­nar­la de nues­tros ho­ri­zon­te vi­tal. Sin em­bar­go, an­tes de ha­cer­lo de­be­ría­mos com­pro­bar si no en­cie-

LA HU­MIL­DAD NA­CIÓ PA­RA SER EL AN­TÍ­DO­TO DE LA MA­YOR FAL­TA HU­MA­NA, LA SO­BER­BIA

rra al­go apro­ve­cha­ble, al­gu­na ex­pe­rien­cia im­por­tan­te de la hu­ma­ni­dad. El elo­gio de la hu­mil­dad ha si­do cons­tan­te en ca­si to­das las cul­tu­ras. ¿Qué es la hu­mil­dad? San Bernardo la de­fi­ne co­mo “una vir­tud por la que un hombre, co­no­cién­do­se a sí mis­mo co­mo real­men­te es, se re­ba­ja”. Es­ta de­fi­ni­ción coin­ci­de con la de san­to To­más: “La vir­tud de la hu­mil­dad con­sis­te en man­te­ner­se den­tro de los pro­pios lí­mi­tes, sin tra­tar de al­can­zar co­sas que es­tán so­bre uno, sino so­me­tién­do­se a la au­to­ri­dad del su­pe­rior”. Tal vez el elo­gio de la hu­mil­dad se hi­zo por ra­zo­nes políticas, pues ani­ma­ba a la con­for­mi­dad y a la su­mi­sión, pe­ro en reali­dad su va­lor pro­ce­día de ser el an­tí­do­to de la so­ber­bia, de la hy­bris, que ya los grie­gos con­si­de­ra­ban la ma­yor fal­ta hu­ma­na. Tam­bién los mo­ra­lis­tas cris­tia­nos pen­sa­ron que la so­ber­bia era el ma­yor pe­ca­do por­que im­pli­ca­ba que­rer ser co­mo Dios. Cuan­do es­cri­bí Pe­que­ño tra­ta­do de los gran­des

vi­cios com­pro­bé la inigua­la­ble pre­ci­sión con que ha­bían ana­li­za­do es­tos la­be­rin­tos del alma hu­ma­na. Da la im­pre­sión de que la cul­tu­ra mo­der­na ha exal­ta­do la so­ber­bia. Pa­ra san Agus­tín “la so­ber­bia es de­seo de al­can­zar una al­tu­ra per­ver­sa por­que aban­do­nan­do el prin­ci­pio al que de­be es­tar so­me­ti­da, el alma hu­ma­na se con­vier­te en su pro­pio prin­ci­pio”. Es­to es, sin em­bar­go, lo que sig­ni­fi­ca la pa­la­bra au­to­no­mía, que des­de Kant cree­mos que de­sig­na la gran­de­za del hombre. San Bernardo es­cri­be: “So­ber­bia es el de­seo de la pro­pia ex­ce­len­cia”. ¿Quién no va a que­rer­la? La cul­tu­ra ac­tual fo­men­ta la afir­ma­ción per­so­nal, el tra­ta­mien­to de uno mis­mo co­mo mar­ca. Es la ge­ne­ra­ción sel­fish (egoís­ta). Y des­de el cam­po de la psi­co­lo­gía y de la edu­ca­ción se in­sis­te con­ti­nua­men­te en la ne­ce­si­dad de una al­ta au­to­es­ti­ma pa­ra dis­fru­tar de sa­lud men­tal. Tal vez sea es­te un buen ejem­plo de la com­ple­ji­dad del te­ma. La ba­ja au­to­es­ti­ma es da­ñi­na por­que nos ha­ce sen­tir in­ca­pa­ces de en­fren­tar­nos con los pro­ble­mas, de rei­vin­di­car nues­tros de­re­chos, y es pro­cli­ve a sen­ti­mien­tos exa­ge­ra­dos de cul­pa­bi­li­dad. Sin em­bar­go, es­to no sig­ni­fi­ca que una al­ta au­to­es­ti­ma sea bue­na. Mu­chos cri­mi­na­les u opre­so­res, tie­nen una au­to­es­ti­ma al­tí­si­ma. Son so­ber­bios. Des­pre­cian a los de­más en­greí­dos de sí mis­mos. Es en la delgada lí­nea que se­pa­ra la so­ber­bia de la ba­ja au­to­es­ti­ma don­de sur­ge la ver­da­de­ra hu­mil­dad.

Ilus­tra­ción Raúl

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