EN BUS­CA DE LA PER­FEC­CIÓN

La per­fec­ción es un mo­tor que as­pi­ra siem­pre a lo me­jor. Nos pu­le y nos li­ma, pe­ro tam­bién nos con­du­ce a un ca­mino de exi­gen­cia per­pe­tua en el que siem­pre hay que ir a más, lo que abo­ca a la frus­tra­ción. Tal vez sea me­jor de­jar de vi­vir­la co­mo al­go inal­ca

La Vanguardia - ES - - ES FUTURO - Tex­to Irene Or­ce

La per­fec­ción ha cau­ti­va­do a mi­les de se­res hu­ma

nos des­de el ini­cio de los tiem­pos. Su bús­que­da ha ins­pi­ra­do al­gu­nos de los ac­tos más be­llos y de los más te­rri­bles. Des­de las más her­mo­sas re­pre­sen­ta­cio­nes ar­tís­ti­cas a la se­gre­ga­ción del apart­heid, de la mú­si­ca o los jue­gos olím­pi­cos a las ideas so­bre su­pe­rio­ri­dad ra­cial de Adolf Hitler. Co­mo una fuer­za im­pa­ra­ble ha ido em­pa­pan­do el te­ji­do so­cial, mar­can­do la pau­ta so­bre la ima­gen per­fec­ta, la ca­sa per­fec­ta, la fa­mi­lia per­fec­ta, el tra­ba­jo, la pa­re­ja, la ma­dre, el hi­jo

per­fec­tos… En de­fi­ni­ti­va, so­bre to­do aque­llo a lo que de­be­ría­mos as­pi­rar pa­ra te­ner una vi­da per­fec­ta. El san­to grial que an­he­lan mi­llo­nes de per­so­nas. La­men­ta­ble­men­te, en la in­ce­san­te bús­que­da mu­chos ol­vi­dan que per­fec­to no siem­pre equi­va­le a fe­liz. En­ton­ces, ¿qué es la per­fec­ción? ¿En qué con­sis­te? Y aún más im­por­tan­te, ¿en qué nos con­vier­te? Se­gún el dic­cio­na­rio, la per­fec­ción se de­fi­ne co­mo “com­ple­ta au­sen­cia de error o de­fec­to”, es de­cir, aque­llo ab­so­lu­ta­men­te li­bre de ta­ras. Pe­ro, ¿quién de­ci­de lo que es un de­fec­to y lo que no lo es? Hay de­ma­sia­das va­ria­bles y fac­to­res. Lo cierto es que ca­da per­so­na tie­ne su par­ti­cu­lar de­fi­ni­ción. Y és­ta afec­ta a nues­tra exis­ten­cia en mu­chos ni­ve­les. A ve­ces se ma­ni­fies­ta con más ahín­co en una de­ter­mi­na­da par­ce­la, co­mo la es­té­ti­ca o el or­den de la ca­sa, nues­tra pro­pia ima­gen fí­si­ca o la pre­sen­ta­ción y con­te­ni­do de nues­tros tra­ba­jos. Es­pe­cial­men­te va­lo­ra­da en el te­rreno pro­fe­sio­nal y co­di­cia­da por mu­chos, nos arras­tra a per­ma­ne­cer siem­pre aler­ta. Se tra­ta de un ras­go muy

útil pa­ra en­fren­tar­nos a los re­tos co­ti­dia­nos y sa­lir ai­ro­sos de la con­tien­da.

No en vano, la per­fec­ción es pun­ti­llo­sa e in­to­le­ran­te an­te los fa­llos. Se des­mar­ca de la norma, de la me­dia, de la me­dio­cri­dad. Des­ta­ca por mé­ri­to pro­pio. Nos ofre­ce al­go por lo que sa­lir de nues­tra zo­na de con­fort, al­go por lo que me­re­ce la pe­na arries­gar, por lo que lu­char. Nos lle­va a tra­ba­jar por ser me­jo­res. Por no con­for­mar­nos ni con­ten­tar­nos, por ir siem­pre más allá. Nos com­pro­me­te con la ex­ce­len­cia, en to­do aque­llo que so­mos y ha­ce­mos. Y eso nos ofre­ce una cer­te­za y una se­gu­ri­dad que se re­fle­ja en la ma­ne­ra en la que nos re­la­cio­na­mos con cual­quier obs­tácu­lo que nos po­ne la vi­da. Ade­más, nos ofre­ce un ob­je­ti­vo vi­tal, una me­ta por la que tra­ba­jar. Sin em­bar­go, tie­ne un la­do os­cu­ro. La per­fec­ción, co­mo la man­za­na de Blancanieves, es un re­ga­lo em­pon­zo­ña­do. Es lla­ma­ti­va, ju­go­sa, desea­ble. Pe­ro en su sa­bor se per­ci­ben los ras­tros amar­gos del ve­neno. Nues­tro cons­tan­te afán de per­fec­ción nos ha­ce fi­jar­nos es­pe­cial­men­te en to­do aque­llo que no cum­ple con nues­tro par­ti­cu­lar es­tán­dar, es de­cir, to­do lo que de un mo­do u otro re­sul­ta im­per­fec­to.

El sín­dro­me del ho­mo per­fec­tus Mi­re­mos don­de mi­re­mos, siem­pre hay co­sas por me­jo­rar. Agu­je­ros que ta­par, con­flic­tos por re­sol­ver, man­chas que la­var, co­sas que arre­glar… Pe­ro el he­cho de cen­trar­nos en lo que no es­tá su­fi­cien­te­men­te bien ha­ce que a me­nu­do pa­se­mos por al­to o de­mos por he­cho to­do lo que sí fun­cio­na. La per­fec­ción es co­mo una lu­pa, mag­ni­fi­ca al­gu­nos as­pec­tos de nues­tro día a día y co­mo re­sul­ta­do, mi­ni­mi­za otros, por lo que li­mi­ta nues­tra pers­pec­ti­va. Es­tá cua­ja­da de ri­gi­de­ces, de creen­cias es­tan­cas de lo que tie­ne que ser. Y en­tre sus con­se­cuen­cias, des­ta­ca la que po­dría­mos de­no­mi­nar co­mo el sín­dro­me del ho­mo per­fec­tus. Sue­le dar co­mo fru­to per­so­nas es­tric­tas, po­co fle­xi­bles, con ten­den­cia a im­po­ner su cri­te­rio y mar­car el rit­mo con mano de hie­rro. No en vano, en la per­fec­ción no ca­be el gris, es­tá he­cha de blan­cos y ne­gros. Re­sul­ta di­fí­cil ver al otro –com­pren­der­le, es­cu­char­le de verdad– cuan­do vi­vi­mos cen­tra­dos en con­ven­cer­le de lo que se­gún nues­tro cri­te­rio tie­ne que ha­cer pa­ra me­jo­rar. El ho­mo per­fec­tus es un ser tan me­ticu­loso co­mo ri­gu­ro­so. Pue­de lle­gar a ser ob­se­si­vo en cier­ta me­di­da. Le cues­ta re­co­no­cer sus de­fec­tos, pues­to que vi­ve vol­ca­do en en­con­trar­los en los de­más y en el mun­do que le ro­dea. Es al­guien in­tran­si­gen­te, que se cas­ti­ga du­ra­men­te cuan­do co­me­te un error, y que tras­la­da ese ni­vel de exi­gen­cia a los de­más. Al­guien que ha ol­vi­da­do el sig­ni­fi­ca­do de re­la­jar­se y ha­ce años que no prac­ti­ca tan ne­ce­sa­ria inac­ti­vi­dad. Al­guien que siem­pre tie­ne co­sas que ha­cer por­que el tiem­po no al­can­za pa­ra arre­glar­lo to­do. Al­guien que no sa­be de­le­gar con fa­ci­li­dad –por­que pa­ra ha­cer las co­sas bien tie­nes que ha­cer­las tu mis­mo–. Así, quie­nes pa­de­cen el sín­dro­me del ho­mo per­fec­tus sue­len ser com­pro­me­ti­dos, res­pon­sa­bles y efi­cien­tes. No se con­ten­tan con ca­si na­da. Eso ha­ce que se con­vier­tan en mo­to­res de ex­pan­sión. En cual­quier ám­bi­to o in­dus­tria, la bús­que­da de la per­fec­ción ha da­do ge­ne­ro­sos fru­tos. Es una ten­den­cia po­si­ti­va de ca­ra a la sociedad, pe­ro pue­de re­sul­tar muy des­truc­ti­va a ni­vel per­so­nal y re­la­cio­nal. Con el tiem­po, el ho­mo per­fec­tus se pue­de con­ver­tir en un ser ator­men­ta­do. Na­da le sa­tis­fa­ce y (ca­si) to­do le mo­les­ta.

No en vano, la bús­que­da de per­fec­ción nos lle­va a in­ten­tar cam­biar lo que nos ro­dea. Y eso in­clu­ye a las per­so­nas de nues­tro en­torno más cer­cano. Tra­ta­mos de mol­dear­las pa­ra que se adap­ten a nues­tras ex­pec­ta­ti­vas y ne­ce­si­da­des, sin mu­chas ve­ces te­ner en cuen­ta las su­yas pro­pias. Te­ne­mos las ideas tan cla­ras que arro­lla­mos to­do lo que no en­ca­ja en nues­tro par­ti­cu­lar es­ce­na­rio ideal. Que­re­mos que en­ca­jen to­das las pie­zas del puz­le, aun­que ten­ga­mos que ha­cer­lo a la fuer­za. A ve­ces, a pe­que­ña es­ca­la, lo lo­gra­mos. Pe­ro inevi­ta­ble­men­te hay asun­tos que no es­tán en nues­tra área de in­fluen­cia. Y eso nos pro­vo­ca tre­men­das do­sis de frus­tra­ción, que ter­mi­nan por sal­pi­car a quie­nes te­ne­mos más cer­ca. Lo cierto es que no es sen­ci­llo re­la­cio­nar­se con al­guien crí­ti­co y cró­ni­ca­men­te in­sa­tis­fe­cho. La es­pon­ta­nei­dad se eva­po­ra, y con ella par­te del dis­fru­te de vi­vir. Los ro­ces se mul­ti­pli­can y los víncu­los se de­bi­li­tan has­ta res­que­bra­jar­se. In­clui­do el que man­te­ne­mos con no­so­tros mis­mos.

Or­den y caos Exis­te un abis­mo en­tre as­pi­rar a ser me­jo­res ca­da día y creer que nun­ca na­da es su­fi­cien­te. La frus­tra­ción es un las­tre muy pe­sa­do, que en­som­bre­ce cual­quier lo­gro o éxi­to. Es el pre­cio de la bús­que­da de la per­fec­ción. Siem­pre que­re­mos más. Sin em­bar­go, es un ca­mino que pue­de re­sul­tar de­vas­ta­dor. Es­pe­cial­men­te por­que nos lle­va a vi­vir des­de la ca­ren­cia y la es­ca­sez, lo que per­pe­túa el círcu­lo vi­cio­so. Ima­gi­ne­mos por un mo­men­to que en­tra­mos en una es­tan­cia os­cu­ra, en la que úni­ca­men­te bri­lla la lla­ma de una ve­la en el cen­tro de la mis­ma. Po­de­mos que­dar­nos abru­ma­dos y asus­ta­dos an­te la os­cu­ri­dad y las te­mi­bles som­bras que se pro­yec­tan en las pa­re­des, o cen­trar­nos en la luz cá­li­da que des­pren­de ese fue­go di­mi­nu­to, sin­tién­do­nos re­con­for­ta­dos. Nues­tra ex­pe­rien­cia en la habitación se ve­rá de­ter­mi­na­da por dón­de de­ci­di­mos cen­trar nues­tra aten­ción. Lo mis­mo su­ce­de en nues­tro día a día. De ahí que quien vi­ve mi­ran­do lo que fal­ta en vez de lo que hay se es­té con­de­nan­do a una exis­ten­cia muy po­bre.

Pe­ro, ¿por qué se desata en no­so­tros esa bús­que­da de per­fec­ción? La reali­dad es que a me­nu­do cuan­to más im­per­fec­tos nos sen­ti­mos por den­tro, más tra­ta­mos de per­fec­cio­nar lo de afue­ra. Bus­ca­mos el or­den en el caos. Vin­cu­la­mos nues­tra iden­ti­dad y as­pi­ra­cio­nes a esa per­fec­ción sub­je­ti­va. Es­ta­mos con­ven­ci­dos de que la vi­da de fu­la­ni­to se­ría me­jor si cam­bia­ra o se com­por­ta­ra de un mo­do dis­tin­to… Sin em­bar­go, ¿es eso cierto al cien­to por cien­to? Tal vez des­de nues­tro pun­to de vis­ta su vi­da se­ría más per­fec­ta, pe­ro ¿él se­ría más fe­liz? La per­fec­ción des­pier­ta la arro­gan­cia y el sen­ti­mien­to de su­pe­rio­ri­dad. La­men­ta­ble­men­te, la pre­po­ten­cia de creer que nues­tra ma­ne­ra de ha­cer las co­sas es la me­jor y que te­ne­mos la verdad nos ale­ja de nues­tro ob­je­ti­vo. Po­si­ble­men­te nos acer­ca­ría­mos más a la per­fec­ción si fué­ra­mos más fle­xi­bles y to­le­ran­tes, si en vez de bus­car tres pies al ga­to nos li­mi­tá­ra­mos a aca­ri­ciar­lo.

La bús­que­da de per­fec­ción re­sul­ta útil e in­clu­so ne­ce­sa­ria, pe­ro vi­vir ba­jo su ti­ra­nía nos con­de­na a una cár­cel de ma­les­tar. No se tra­ta de con­for­mar­se, sino de apren­der a acep­tar que to­do es­tá en su pro­pio pro­ce­so de per­fec­cio­na­mien­to. Qui­zás el caos es el or­den que aún no com­pren­de­mos. Tal vez la per­fec­ción no sea al­go es­tá­ti­co, sino una ar­mo­nía vi­va. Y por mu­cho que in­ten­te­mos ace­le­rar su tem­po, lo úni­co que lo­gra­re­mos se­rá acu­mu­lar fra­ca­sos. Po­de­mos po­ner nues­tra aten­ción al ser­vi­cio del go­ce de vi­vir o que­dar­nos an­cla­dos en el su­fri­mien­to de no al­can­zar lo que de­sea­mos. Lo cierto es que la per­fec­ción, el ideal, só­lo exis­te en nues­tra men­te. De­pen­de de no­so­tros op­tar por pa­de­cer la dis­tor­sión o apren­der a acep­tar –e in­clu­so dis­fru­tar– la im­per­fec­ción. Acep­tar no sig­ni­fi­ca re­sig­nar­se, ser in­di­fe­ren­te ni aco­mo­dar­se en la iner­cia. Más bien im­pli­ca es­tar en paz con las co­sas tal co­mo son, en vez de in­ten­tar cam­biar­las pa­ra que sean co­mo nos gus­ta­ría que fue­ran. Po­de­mos em­pe­zar por pre­gun­tar­nos: ¿Qué le fal­ta a es­te ins­tan­te pa­ra ser per­fec­to?

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