DIOS A LA VIS­TA

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Así ti­tu­ló Or­te­ga un ar­tícu­lo en 1926. De­fen­día que Dios ha­bía si­do aca­pa­ra­do por las re­li­gio­nes, lo que nos ha­bía he­cho ol­vi­dar que Dios es tam­bién un asun­to pro­fano. “Ca­be de­cir –es­cri­bía– que hay un Dios lai­co, y es­te Dios, o flan­co de Dios, es lo que es­tá a la vis­ta”. Ca­si un si­glo des­pués, las co­sas si­guen igual. Aca­bo de leer un co­pio­so li­bro ti­tu­la­do La edad de la na­da (Crí­ti­ca), es­cri­to por Pe­ter Wat­son. Co­mien­za con una afir­ma­ción sor­pren­den­te: “El ateís­mo se ba­te en re­ti­ra­da”. El au­tor tie­ne que re­co­no­cer que al­gu­nas for­mas de esa vuel­ta a la re­li­gión son có­mi­cas. En la is­la de Va­nua­tu, en pleno Pa­cí­fi­co, se rin­de cul­to al du­que de Edim­bur­go y en al­gu­nas zo­nas de la In­dia, las mo­tos En­field son ob­je­to de de­vo­ción. El por­tal de in­ter­net God­chec­ker (God­chec­ker.com) ofre­ce una lis­ta con más de cua­tro mil se­res su­pre­mos. Se­gún las vi­si­tas a su web, los dio­ses más po­pu­la­res en­tre sus lec­to­res son: Odín, Lo­ki, Hat­hor, Ha­do, Atlas, Zeus, Ares, Co­yo­te, Cro­nos, Afro­di­ta. Aun­que es­to es una irre­le­van­te cu­rio­si­dad. El pa­no­ra­ma que Wat­son tra­za es con­tra­dic­to­rio. Hay un con­fu­so acer­ca­mien­to a la re­li­gión, que mu­chas ve­ces po­co tie­ne que ver con Dios.

Una de esas vías, muy tran­si­ta­da en Es­ta­dos Uni­dos, lle­va la re­li­gión a tra­vés de la vi­da sa­na. El fit­ness. Nu­me­ro­sas en­cues­tas in­di­can que las per­so­nas re­li­gio­sas tie­nen me­jor sa­lud. En 1992 só­lo ha­bía tres fa­cul­ta­des de me­di­ci­na en Es­ta­dos Uni­dos que con­ta­ran con pro­gra­mas des­ti­na­dos a exa­mi­nar la po­si­ble re­la­ción en­tre la es­pi­ri­tua­li­dad y la sa­lud. En 2006 eran 141. La psi­co­lo­gía po­si­ti­va, en­ca­be­za­da por Mar­tin Se­lig­man, tam­bién co­rre­la­cio­na am­bas co­sas. Hay otra vía ha­cia la re­li­gión: es el mie­do o el sen­ti­mien­to de vul­ne­ra­bi­li­dad. Pip­pa No­rris y Ro­nald In­glehart, ba­sán­do­se en cua­tro olea­das de la

Encuesta mun­dial de va­lo­res rea­li­za­das en­tre 1981 y 2001, se­ña­lan que en los paí­ses en que al des­cen­der el ni­vel de vi­da au­men­ta la in­se­gu­ri­dad y la pre­ca­rie­dad, au­men­ta tam­bién la re­li­gio­si­dad co­mo con­sue­lo o bús­que­da de la se­gu­ri­dad. El au­ge de los fa­na­tis­mos pue­de in­ter­pre­tar­se co­mo una re­cha­zo a una glo­ba­li­za­ción in­quie­tan­te, es de­cir, co­mo un mo­vi­mien­to de­fen­si­vo re­trác­til. La es­tra­te­gia del ca­ra­col. Hay, sin em­bar­go, otra ter­ce­ra vía que es la que a Wat­son más le in­tere­sa: la teo­lo­gía del “echar en fal­ta”, o de la “bús­que­da de sen­ti­do”. Lo que Max Hork­hei­mer, un fi­ló­so­fo de la es­cue­la de Frank­furt, de­no­mi­nó “la nos­tal­gia de lo ra­di­cal­men­te otro”. Más que la bús­que­da de la trans­cen­den­cia es un re­cha­zo a la intranscendencia. Más que la bús­que­da del sig­ni­fi­ca­do es el mie­do a la in­sig­ni­fi­can­cia. Más que la bús­que­da de un ser su­pre­mo es un afán de que “la in­jus­ti­cia no di­ga la úl­ti­ma pa­la­bra”.

Los se­res hu­ma­nos han si­do cons­tan­tes en in­ven­tar re­li­gio­nes, mú­si­cas, pin­tu­ras, mi­tos, ex­pli­ca­cio­nes cien­tí­fi­cas. Es­tán en nues­tro ADN cultural. No sé por qué se han man­te­ni­do. En el ca­so de las re­li­gio­nes, en­tre­veo dos ra­zo­nes. La pri­me­ra, que las so­cie­da­des con una re­li­gión tu­vie­ron más po­si­bi­li­da­des de so­bre­vi­vir. La se­gun­da, que la re­li­gión es la gran crea­ción de un ser fi­ni­to cu­ya in­te­li­gen­cia le ha­ce pen­sar en lo in­fi­ni­to. Eli­jan.

TEN­DE­MOS A IN­VEN­TAR ‘RE­LI­GIO­NES’ QUE PO­CO TIE­NEN QUE VER CON DIOS O CON LA PRO­PIA RE­LI­GIÓN

Ilus­tra­ción Raúl

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