ME­DI­TAR ES BUENO PA­RA EL CE­RE­BRO

La Vanguardia - ES - - CREAR - Tex­to Cer­vell de Sis

Ya se sa­be que téc­ni­cas co­mo el yo­ga o el tai­chi ayu­dan al bie­nes­tar fí­si­co del cuer­po, pe­ro ¿in­flu­yen en el ce­re­bro? Fal­tan es­tu­dios, pe­ro los que exis­ten apun­tan a que esas prác­ti­cas me­jo­ran su plas­ti­ci­dad y afec­tan en po­si­ti­vo a sus fun­cio­nes

A me­nu­do no so­mos cons­cien­tes del pla­cer de es­tar sen­ta­dos sin ha­cer na­da, de­jan­do va­gar la men­te en el aquí y el aho­ra, sea en la pla­ya, de­ján­do­nos lle­var por el so­ni­do de las olas; en el mon­te, al la­do de un arro­yo, o sim­ple­men­te en ca­sa. No só­lo es una ex­pe­rien­cia re­la­jan­te, que nos ayu­da a equi­li­brar nues­tros pen­sa­mien­tos tras una jor­na­da de tra­ba­jo y a re­en­con­trar­nos; si ade­más pres­ta­mos aten­ción a nues­tros pen­sa­mien­tos, a al­gún ob­je­to ex­terno o a nues­tra cons­cien­cia, es­ta­re­mos me­di­tan­do. Eti­mo­ló­gi­ca­men­te, me­di­ta­ción pro­vie­ne del la­tín me­di­ta­tio, que de­fi­nía un ti­po de ejer­ci­cio in­te­lec­tual. La usa­mos pa­ra des­cri­bir la prác­ti­ca de un es­ta­do de aten­ción con­cen­tra­da, sea so­bre un ob­je­to ex­terno, nues­tro pen­sa­mien­to, o sim­ple­men­te so­bre el pro­pio es­ta­do de con­cen­tra­ción. Des­de la dé­ca­da de 1960, y muy es­pe­cial­men­te des­de que en 1968 los Beatles fue­ron a In­dia pa­ra asis­tir a un cur­so de me­di­ta­ción tras­cen­den­tal en el ash­ram del Maha­ris­hi Mahesh Yo­gi, el gu­rú fun­da­dor del mo­vi­mien­to Me­di­ta­ción Tras­cen­den­tal, mu­chas téc­ni­cas tra­di­cio­na­les orien­ta­les de con­cen­tra­ción y re­la­ja­ción han ido ga­na­do adep­tos en Oc­ci­den­te, co­mo el yo­ga, el tai-chi.... Se les atri­bu­yen di­ver­sos be­ne­fi­cios, pe­ro las evi­den­cias cien­tí­fi­cas han si­do siem­pre muy es­ca­sas, más allá del sim­ple efec­to de re­la­ja­ción que pro­du­cen el si­len­cio y la tran­qui­li­dad. Sin em­bar­go, des­de el 2009, un nú­me­ro cre­cien­te de tra­ba­jos ex­pe­ri­men­ta­les han exa­mi­na­do los efec­tos de la me­di­ta­ción so­bre la fun­ción, la co­nec­ti­vi­dad e in­clu­so la mor­fo­lo­gía en dis­tin­tas zo­nas del ce­re­bro. Se ha vis­to, por ejem­plo, que fa­vo­re­ce el con­trol emo­cio­nal, tan­to a ni­vel fun­cio­nal co­mo tam­bién es­truc­tu­ral del ce­re­bro. Con ello no que­re­mos de­cir que to­dos los be­ne­fi­cios que en al­gún mo­men­to se ha­yan po­di­do atri­buir a es­tas téc­ni­cas de me­di­ta­ción sean cien­tí­fi­ca­men­te cier­tos (so­bre to­do aque­llos con tin­tes a ve­ces ca­si mi­la­gro­sos o so­bre­na­tu­ra­les), ni tam­po­co las ex­pli­ca­cio­nes pseu­do­cien­tí­fi­cas so­bre el mo­ti­vo de es­tos be­ne­fi­cios –co­mo la exis­ten­cia de ener­gías mís­ti­cas que so­lo pue­den per­ci­bir unos po­cos ini­cia­dos con al­gún ti­po de don es­pe­cial–. Sin em­bar­go, ac­tual­men­te hay po­cas du­das so­bre su in­fluen­cia en cier­tos as­pec­tos de nues­tro com­por­ta­mien­to, a tra­vés de fun­cio­nes ce­re­bra­les. El con­cep­to gi­ra en torno a la idea de que me­di­tar con el ce­re­bro es un be­ne­fi­cio pa­ra el ce­re­bro mis­mo. Tai­chi: plas­ti­ci­dad ce­re­bral, aten­ción sen­so­rial y mo­to­ra Es­te es uno de los tra­ba­jos más re­cien­tes. A prin­ci­pios del 2014, Xi-Nian Zuo, di­rec­tor del la­bo­ra­to­rio de co­nec­tó­mi­ca fun­cio­nal de la Uni­ver­si­dad de Pe­kín y miem­bro de la academia de Cien­cia de Chi­na, y su equi­po de co­la­bo­ra­do­res, se pre­gun­ta­ron has­ta qué pun­to la prác­ti­ca del tai­chi mo­di­fi­ca la or­ga­ni­za­ción fun­cio­nal del ce­re­bro. La co­nec­tó­mi­ca, por cierto, es la dis­ci­pli­na cien­tí­fi­ca que es­tu­dia có­mo se es­ta­ble­cen y se man­tie­nen las co­ne­xio­nes neu­ra­les. El tai­chi, más pro­pia­men­te di­cho tai­chi­chuan –una ex­pre­sión que se pue­de tra­du­cir co­mo “pu­ño su­pre­mo úl­ti­mo”–, es un ar­te mar­cial in­terno de ori­gen chino pa­ra la lu­cha cuer­po a cuer­po, aun­que ac­tual­men­te se usa so­bre to­do co­mo una téc­ni­ca de me­di­ta­ción en mo­vi­mien­to. Se ba­sa en la rea­li­za­ción de una se­rie de mo­vi­mien­tos len­tos en­ca­de­na­dos, du­ran­te los cua­les la res­pi­ra­ción pau­sa­da y el equi­li­brio en los mo­vi­mien­tos se man­tie­nen ba­jo con­trol cons­cien­te, lo que per­mi­te fa­vo­re­cer la re­la­ja­ción y la

CIER­TAS TÉC­NI­CAS DE ME­DI­TA­CIÓN FA­VO­RE­CEN EL CON­TROL EMO­CIO­NAL DEL CE­RE­BRO EL TAI­CHI AC­TÚA EN LA PLAS­TI­CI­DAD CE­RE­BRAL, QUE AYU­DA A ME­JO­RAR LA ATEN­CIÓN

au­to­con­cien­cia. Los da­tos his­tó­ri­cos so­bre su ori­gen son muy con­tra­dic­to­rios, y a pe­sar de que los do­cu­men­tos más an­ti­guos es­tán fe­cha­dos en el si­glo XV, hay quien di­ce que po­dría ser an­te­rior. Los pri­me­ros es­tu­dios cien­tí­fi­cos so­bre los su­pues­tos efec­tos be­ne­fi­cio­sos de su prác­ti­ca se ini­cia­ron en los no­ven­ta, e in­di­ca­ron que me­jo­ra la pre­sión ar­te­rial en las per­so­nas con hi­per­ten­sión, fa­vo­re­ce la reha­bi­li­ta­ción car­dia­ca en las que han su­fri­do un in­far­to y ha­ce dis­mi­nuir los sín­to­mas de de­pre­sión. Unos efec­tos que, sin em­bar­go y sin me­nos­ca­bar su im­por­tan­cia, se pue­den ex­pli­car por los sim­ples be­ne­fi­cios psi­co­ló­gi­cos de la re­la­ja­ción. En es­te tra­ba­jo que co­men­ta­mos más ex­ten­sa­men­te se hi­zo un se­gui­mien­to de la ac­ti­vi­dad neu­ral de prac­ti­can­tes de tai­chi con un sis­te­ma de re­so­nan­cia mag­né­ti­ca fun­cio­nal no in­va­si­va, que per­mi­te exa­mi­nar la ar­qui­tec­tu­ra fun­cio­nal del ce­re­bro con una al­ta re­so­lu­ción es­pa­cial. Se exa­mi­nó un gru­po de vo­lun­ta­rios de en­tre 50 y 55 años, que reunían unas mis­mas ca­rac­te­rís­ti­cas cul­tu­ra­les, edu­ca­ti­vas y de es­ta­do ge­ne­ral de sa­lud. La mi­tad eran prac­ti­can­tes de tai­chi, y el res­to no lo ha­bían prac­ti­ca­do nun­ca ni tam­po­co ha­cían uso de nin­gu­na otra téc­ni­ca es­pe­cí­fi­ca de re­la­ja­ción ni en­tre­na­mien­to del equi­li­brio. Al com­pa­rar la ac­ti­vi­dad neu­ral de am­bos gru­pos, se ob­ser­vó que los prac­ti­can­tes del tai­chi pre­sen­ta­ban más ho­mo­ge­nei­dad fun­cio­nal en una re­gión del ce­re­bro de­no­mi­na­da gi­ro pos­cen­tral de­re­cho, que se co­rre­la­cio­na con una in­te­gra­ción su­pe­rior de las áreas sen­so­ria­les y mo­to­ras, y con­tra­ria­men­te una ho­mo­ge­nei­dad fun­cio­nal más ba­ja en otra área de­no­mi­na­da cor­te­za cin­gu­la­da an­te­rior, que se co­rre­la­cio­na con la op­ti­mi­za­ción fun­cio­nal de las áreas de con­trol de la aten­ción. Di­cho de otro mo­do, y se­gún con­clu­yen los au­to­res de es­te tra­ba­jo, la prác­ti­ca re­gu­lar del tai­chi pa­re­ce ac­tuar so­bre la plas­ti­ci­dad del ce­re­bro de for­ma que pue­de me­jo­rar la ca­pa­ci­dad de man­te­ner la aten­ción y fa­vo­re­ce la in­te­gra­ción sen­so­rial y mo­to­ra, op­ti­mi­zan­do el fun­cio­na­mien­to de cier­tas áreas del ce­re­bro. Sin em­bar­go, los mis­mos in­ves­ti­ga­do­res no des­car­tan que es­tas di­fe­ren­cias ce­re­bra­les pue­dan ser an­te­rio­res a la prác­ti­ca del tai­chi, de ma­ne­ra que sean el mo­ti­vo, o uno de los mo­ti­vos, que lle­ven de­ter­mi­na­das per­so­nas a que­rer prac­ti­car es­te ar­te mar­cial, y no una con­se­cuen­cia de prac­ti­car­lo. Pa­ra di­lu­ci­dar es­te pun­to se­ría ne­ce­sa­rio re­pe­tir el estudio con nue­vos vo­lun­ta­rios, pa­ra exa­mi­nar su ce­re­bro an­tes de que co­men­za­ran a prac­ti­car tai­chi y com­pa­rar los re­sul­ta­dos con nue­vos es­cá­ne­res rea­li­za­dos unos años más tar­de. Una bús­que­da en la li­te­ra­tu­ra cien­tí­fi­ca nos ofre­ce más de 200 ex­pe­ri­men­tos clí­ni­cos –tam­bién lla­ma­dos “en­sa­yos clí­ni­cos”– so­bre la uti­li­dad del tai­chi en as­pec­tos tan di­ver­sos co­mo pér­di­da de equi­li­brio en la ve­jez, co­les­te­rol, ar­tri­tis, sín­dro­me de abs­ti­nen­cia, hi­per­ten­sión, hi­per­gli­ce­mia, de­pre­sión, fi­bro­mial­gia, os­teo­pe­nia post-me­no­páu­si­ca, pro­ble­mas cog­ni­ti­vos, pa­to­lo­gía res­pi­ra­to­ria, do­lor lum­bar, trau­ma­tis­mo cra­neo­en­ce­fá­li­co, ac­ci­den­tes ce­re­bro­vas­cu­la­res, en­fer­me­dad car­dio­vas­cu­lar, in­som­nio, fal­ta de res­pues­ta in­mu­no­ló­gi-

ca, o en­fer­me­dad de Par­kin­son. En la ma­yo­ría de los ca­sos se tra­ta de es­tu­dios no alea­to­ri­za­dos o sin un buen gru­po de com­pa­ra­ción, lo que ha­ce que sus re­sul­ta­dos no sean del to­do ge­ne­ra­li­za­bles. Yo­ga y me­di­ta­ción tras­cen­den­tal Tam­bién en el 2014, un gru­po de cien­tí­fi­cos de la sec­ción si­be­ria­na de la Academia de Cien­cias Ru­sa ana­li­za­ron si la prác­ti­ca del yo­ga pue­de afec­tar de for­ma per­ma­nen­te la fun­ción emo­cio­nal. El yo­ga es una dis­ci­pli­na fí­si­ca y men­tal que tra­di­cio­nal­men­te se ha aso­cia­do con prác­ti­cas de me­di­ta­ción en di­ver­sas re­li­gio­nes orien­ta­les, co­mo el hin­duis­mo, el bu­dis­mo y el jai­nis­mo. Eti­mo­ló­gi­ca­men­te, la pa­la­bra yo­ga pro­vie­ne del sáns­cri­to io­ga, que a su vez pro­ce­de del ver­bo iush, que sig­ni­fi­ca “co­lo­car el yu­go (a dos bue­yes, pa­ra unir­los), con­cen­trar la men­te, ab­sor­ber­se en me­di­ta­ción, re­cor­dar, unir, co­nec­tar y otor­gar”. Es la mis­ma raíz de los tér­mi­nos cas­te­lla­nos yu­go y con­yu­gal. Su ori­gen his­tó­ri­co es in­cier­to. Se­gún la mi­to­lo­gía hin­dú, es eterno y siem­pre exis­tió. His­tó­ri­ca­men­te ha­blan­do, en 1931 el ar­queó­lo­go bri­tá­ni­co sir John Mars­hall des­cu­brió en las rui­nas de Mohen­jo-Da­ro (Pa­kis­tán) un se­llo con fi­gu­ras del si­glo XVII a.C. en el que se ve una su­pues­ta cria­tu­ra an­tro­po­mor­fa con cuer­nos en una po­si­ción sen­ta­da con las pier­nas cruzadas que re­cuer­da una pos­tu­ra tí­pi­ca del yo­ga, lo que po­dría in­di­car que es­ta dis­ci­pli­na fí­si­ca y men­tal tie­ne más de 35 cin­co si­glos de an­ti­güe­dad. Sea co­mo fue­re, ha­ce tiem­po que se sa­be que el yo­ga pue­de ser una bue­na te­ra­pia an­ti­es­trés y es útil co­mo coad­yu­van­te en de­ter­mi­na­das en­fer­me­da­des psi­co­so­má­ti­cas, lo que sig­ni­fi­ca que con­tri­bu­ye a su­pe­rar­las sin ser la cau­sa di­rec­ta y úni­ca de su cu­ra­ción. En es­te tra­ba­jo se mo­ni­to­ri­zó la ac­ti­vi­dad ce­re­bral de prac­ti­can­tes de yo­ga y se com­pa­ró con la de per­so­nas aje­nas a es­ta téc­ni­ca, lo que per­mi­tió ob­ser­var si ha­bía cam­bios per­ma­nen­tes en la fun­ción emo­cio­nal. Ade­más, a lar­go pla­zo tam­bién pa­re­ce in­cre­men­tar el con­trol cons­cien­te, a tra­vés de la ac­ti­vi­dad de las de­no­mi­na­das cor­te­za fron­tal y pre­fron­tal so­bre las res­pues­tas au­to­má­ti­cas de la amíg­da­la, que es la zo­na del ce­re­bro en­car­ga­da de las res­pues­tas emo­cio­na­les. Es­tos son só­lo dos tra­ba­jos cien­tí­fi­cos, pe­ro hay más. Al­gu­nos han su­ge­ri­do que la me­di­ta­ción tam­bién in­cre­men­ta la ca­pa­ci­dad aten­cio­nal y la fle­xi­bi­li­dad cog­ni­ti­va, es de­cir la ca­pa­ci­dad pa­ra cam­biar de pen­sa­mien­to so­bre dos con­cep­tos dis­tin­tos y de pen­sar en múl­ti­ples con­cep­tos a la vez. Así, los me­di­ta­do­res ex­per­tos se ven me­nos afec­ta­dos por los es­tí­mu­los que tie­nen car­gas emo­cio­na­les ne­ga­ti­vas que quie­nes no prac­ti­can nin­gún ti­po de me­di­ta­ción. Tam­bién se han en­con­tra­do di­fe­ren­cias en los me­ca­nis­mos de con­trol emo­cio­nal en­tre los me­di­ta­do­res ex­per­tos y los prin­ci­pian­tes. Mien­tras que en los pri­me­ros la me­di­ta­ción ac­túa so­bre la de­no­mi­na­da cor­te­za cin­gu­la­da me­dia y pos­te­rior, en los prin­ci­pian­tes lo ha­ce so­bre la amíg­da­la. La di­fe­ren­cia pue­de ser im­por­tan­te, pues­to que la cor­te­za cin­gu­la­da es­tá im­pli­ca­da en la an­ti­ci­pa­ción de re­com­pen­sas, la to­ma de de­ci­sio­nes, la em­pa­tía y el con­trol emo­cio­nal, mien­tras que la amíg­da­la es la zo­na del ce­re­bro don­de se ges­tan las emo­cio­nes de for­ma pre­cons­cien­te. Se­gún los au­to­res de es­te tra­ba­jo, es­ta di­fe­ren- cia im­pli­ca que los ex­per­tos al­can­zan la es­ta­bi­li­dad emo­cio­nal a tra­vés de la acep­ta­ción de su es­ta­do emo­cio­nal, mien­tras que los prin­ci­pian­tes re­pri­men di­rec­ta­men­te los es­ta­dos emo­cio­na­les ne­ga­ti­vos. La psi­co­lo­gía clí­ni­ca mo­der­na in­cor­po­ra al­gu­nos as­pec­tos de la me­di­ta­ción y el yo­ga en sus lla­ma­das “te­ra­pias de ter­ce­ra ge­ne­ra­ción”, más en con­cre­to en la te­ra­pia co­no­ci­da co­mo mind­ful­ness. De nue­vo, aun­que hay un cierto acuer­do en­tre ex­per­tos so­bre la uti­li­dad de es­ta téc­ni­ca en el con­trol de la an­sie­dad y en la de­pre­sión le­ve-mo­de­ra­da, fal­tan es­tu­dios bien di­se­ña­dos pa­ra lle­gar a con­clu­sio­nes so­bre su uti­li­dad en la ma­yo­ría de tras­tor­nos men­ta­les. En un estudio rea­li­za­do por in­ves­ti­ga­do­res de la Uni­ver­si­dad de Har­vard en el que se exa­mi­nó el ce­re­bro de 20 per­so­nas que prac­ti­ca­ban la me­di­ta­ción bu­dis­ta y se com­pa­ró con otros in­di­vi­duos, se vio que los que la ha­cían re­gu­lar­men­te te­nían un ma­yor vo­lu­men de te­ji­do ce­re­bral en de­ter­mi­na­das zo­nas de la ya men­cio­na­da cor­te­za pre­fron­tal y en la ín­su­la, una es­truc­tu­ra re­la­cio­na­da con la em­pa­tía. En esa lí­nea, la me­di­ta­ción no só­lo pa­re­ce ac­tuar a ni­vel del con­trol emo­cio­nal, es de­cir, so­bre as­pec­tos fun­cio­na­les del ce­re­bro, sino tam­bién anató­mi­cos, co­mo en la ín­su­la re­cién ci­ta­da. Así, por ejem­plo, se ha de­mos­tra­do que la me­di­ta­ción tam­bién in­cre­men­ta la can­ti­dad de ma­te­ria blan­ca del ce­re­bro en al­gu­nas de las prin­ci­pa­les ru­tas neu­ra­les que co­nec­tan las áreas aso­cia­ti­vas y re­cep­ti­vas con las mo­to­ras y pre­mo­to­ras, y las que co­nec­tan el hi­po­cam­po y la amíg­da­la. En la mis­ma di­rec­ción, ha­ce po­cos me­ses un tra­ba­jo rea­li­za­do por cien­tí­fi­cos de las uni­ver­si­da­des de Ore­gón, Te­xas y Ca­li­for­nia per­mi­tió des­cu­brir un me­ca­nis­mo mo­le­cu­lar que ex­pli­ca­ría es­te au­men­to de sus­tan­cia blan­ca en los me­di­ta­do­res ex­per­tos. La me­di­ta­ción in­cre­men­ta­ría el rit­mo de las de­no­mi­na­das on­das zeta del ce­re­bro, que nor­mal­men­te es­tán aso­cia­das con las pri­me­ras eta­pas del sue­ño y re­fle­jan es­ta­dos emo­cio­na­les po­si­ti­vos y de aten­ción ha­cia los pro­pios pen­sa­mien­tos y el pro­pio cuer­po, lo que ac­ti­va­ría la fun­ción de una en­zi­ma ce­re­bral de­no­mi­na­da cal­pai­na im­pli­ca­da en la memoria y el apren­di­za­je. Es­ta en­zi­ma tam­bién ac­túa so­bre la plas­ti­ci­dad neu­ral –a su vez li­ga­da a la memoria y el apren­di­za­je–, y ade­más ac­ti­va las de­no­mi­na­das cé­lu­las de la glía, que desem­pe­ñan una fun­ción de so­por­te de las neu­ro­nas. En con­jun­to, to­do es­to fa­vo­re­ce­ría un in­cre­men­to de la co­nec­ti­vi­dad neu­ro­nal.

Los efec­tos de la me­di­ta­ción Se­gún in­ves­ti­ga­do­res de la Uni­ver­si­dad de Ca­li­for­nia, los me­di­ta­do­res ex­per­tos mues­tran una ma­yor ac­ti­vi­dad de la en­zi­ma te­lo­me­ra­sa, en­car­ga­da del man­te­ni­mien­to de los ex­tre­mos de los cro­mo­so­mas –los de­no­mi­na­dos te­ló­me­ros–, lo que re­dun­da en un re­tra­so del en­ve­je­ci­mien­to ce­lu­lar. De for­ma con­tra­ria, se ha vis­to que el es­trés cró­ni­co re­du­ce la ac­ti­vi­dad de es­ta en­zi­ma. Me­di­ta­ción y es­trés Hoy sa­be­mos que el ce­re­bro re­sul­ta crí­ti­co pa­ra la re­gu­la­ción del es­trés, y que és­te pue­de mo­di­fi­car el fun­cio­na­mien­to y la es­truc­tu­ra del mis­mo. En tan­to que el ce­re­bro es ca­paz de de­ter­mi­nar qué ti­po de es­tí­mu­los han de pro­du­cir una res­pues­ta de es­trés en el or­ga­nis­mo, se con­vier­te en el ór­gano cla­ve pa­ra que una res­pues­ta de es­trés sea adap­ta­ti­va o desadap­ta­ti­va pa­ra la per­so­na. ¿Có­mo res­pon­de el ce­re­bro an­te el es­trés? Hoy sa­be­mos que de­lan­te de una si­tua­ción de es­trés cró­ni­ca ex­pe­ri­men­ta cam­bios fun­cio­na­les y es­truc­tu­ra­les en di­fe­ren­tes re­gio­nes que pue­den ser re­ver­si­bles con el tiem­po. Dos de es­tas re­gio­nes son la cor­te­za pre­fron­tal y el hi­po­cam­po. Da­do que se tra­ta de re­gio­nes que son cla­ves pa­ra di­fe­ren­tes pro­ce­sos cog­ni­ti­vos (to­ma de de­ci­sio­nes, aten­ción, apren­di­za­je y memoria, re­gu­la­ción de la emo­ción), no es de ex­tra­ñar los efec­tos del es­trés so­bre la cog­ni­ción y la emo­ción. ¿Po­dría ayu­dar­nos la me­di­ta­ción a mi­ni­mi­zar los efec­tos que tie­ne el es­trés so­bre la fun­ción ce­re­bral? Di­ver­sos es­tu­dios pu­bli­ca­dos en el 2010 y el 2011 por dis­tin­tos equi­pos de tra­ba­jo han en­con­tra­do, por ejem­plo, que la me­di­ta­ción al­te­ra el flu­jo san­guí­neo en al­gu­nas zo­nas del ce­re­bro re­la­cio­na­das con la res­pues­ta al es­trés, y que la cor­te­za pre­fron­tal se mues­tra mu­cho más ac­ti­va du­ran­te la prác­ti­ca de me­di­ta­ción que du­ran­te la eje­cu­ción de ta­reas cog­ni­ti­vas que in­du­cen un es­ta­do ele­va­do de con­cen­tra­ción. Tam­bién se ha de­tec­ta­do un au­men­to del flu­jo san­guí­neo en re­gio­nes per­te­ne­cien­tes a re­des neu­ra­les aten­cio­na­les y de re­gu­la­ción de la emo­ción, aun­que to­da­vía que­da por des­ve­lar si eso va li­ga­do a una me­jo­ra del apren­di­za­je y la memoria.

HAY ES­TU­DIOS QUE ASO­CIAN AL YO­GA CON CA­PA­CI­DAD DE CAM­BIAR DE DE­CI­SIÓN AL­TOS NI­VE­LES DE ME­DI­TA­CIÓN SE ASO­CIAN A UN RE­TRA­SO A LA HO­RA DE EN­VE­JE­CER

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