CA­RA­DU­RAS

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PRE­GUN­TA | Me lla­mo Er­nest y ten­go 28 años. Es­tu­dié psi­co­lo­gía y des­de ha­ce un par de años es­toy su­ma­men­te in­tere­sa­do en las fi­lo­so­fías y psi­co­lo­gías an­ti­guas de Orien­te. Soy una per­so­na in­te­lec­tual­men­te ri­gu­ro­sa y me due­le cons­ta­tar has­ta qué pun­to se mer­can­ti­li­zan es­tas en­se­ñan­zas. Co­men­cé a in­da­gar en el mind­ful­ness y me di cuen­ta de que era otro sis­te­ma des­na­tu­ra­li­za­do. ¿Por qué hay es­ta ten­den­cia a la des­na­tu­ra­li­za­ción de las fi­lo­so­fías y psi­co­lo­gías de Orien­te? El ca­so es que aho­ra no sé si de­bo o no se­guir con un cur­so que ha­bía co­men­za­do y que veo que no cu­bre mis ex­pec­ta­ti­vas.

RES­PUES­TA | Es­ti­ma­do Er­nest, es muy im­por­tan­te que ha­ya per­so­nas que abor­den es­tos te­mas con se­rie­dad. La­men­ta­ble­men­te en el mer­ca­do es­pi­ri­tual han sur­gi­do mu­chos ca­ra­du­ras. Un buen ami­go y edi­tor, Ál­va­ro En­te­rría, in­sis­te en la ne­ce­si­dad de des­en­mas­ca­rar los neo­yo­gas, neo­tan­tras, neo­ve­dan­tas y de­más, por­que a me­nu­do trai­cio­nan la esen­cia de es­tas en­se­ñan­zas. Lo que ha pa­sa­do con los neo­yo­gas, por ejem­plo, es ver­gon­zo­so ya que se han con­ver­ti­do en me­ro fit­ness que ali­men­ta la com­pe­ten­cia, la ima­gen del cam­peón, el con­tor­sio­nis­mo ba­ra­to e in­clu­so los cam­peo­na­tos de yo­ga. Na­da tie­ne que ver con el yo­ga ge­nuino. Cuan­do al­go se po­ne de mo­da por un la­do, se pro­pa­ga y pue­de ayu­dar a mu­chas más per­so­nas, pe­ro por el otro, se co­rre el ries­go de des­na­tu­ra­li­zar las en­se­ñan­zas y los mé­to­dos. Siem­pre sos­ten­go que, por ejem­plo, los pri­me­ros trai­do­res a la esen­cia del yo­ga fue­ron los men­to­res hin­dúes que via­ja­ron a Es­ta­dos Uni­dos y des­na­tu­ra­li­za­ron las en­se­ñan­zas pa­ra ren­ta­bi­li­zar­las. Aho­ra lo mis­mo ha su­ce­di­do con lo que se lla­ma

mind­ful­ness y de nue­vo en el es­ce­na­rio de Es­ta­dos Uni­dos, que tie­ne una es­pe­cial ha­bi­li­dad pa­ra adul­te­rar es­tas en­se­ñan­zas orien­ta­les. Los hay que in­clu­so se pre­sen­tan co­mo in­ven­to­res o pa­dres del

mind­ful­ness, ro­bán­do­le así in­de­co­ro­sa­men­te su ver­da­de­ra pa­ter­ni­dad. Lo pri­me­ro se­ría cues­tio­nar­se por qué uti­li­zar en Es­pa­ña es­te tér­mino y no el de aten­ción ple­na. Lo se­gun­do, es te­ner en cuen­ta que no es más que un ab­sur­do re­duc­cio­nis­mo de las en­se­ñan­zas de Bu­da co­no­ci­das co­mo vi­pas­sa­na (vi­sión cla­ra y pro­fun­da) y sa­ti­patt­ha­na (es­ta­ble­ci­mien­to de la aten­ción). Pe­ro se ha de­va­lua­do y fal­sea­do la en­se­ñan­za pa­ra con­ver­tir­la en un sis­te­ma pa­ra com­ba­tir el es­trés, ser más efi­cien­te en al­gu­nas par­ce­las la­bo­ra­les e in­clu­so vi­vir más he­do­nís­ti­ca­men­te el mo­men­to pre­sen­te, ol­vi­dan­do los pi­la­res de la aten­ción que de­ben ser la éti­ca ge­nui­na o vir­tud y la sa­bi­du­ría. Tra­ta de leer­te, si es­tás in­tere­sa­do ver­da­de­ra­men­te en es­te te­ma, co­mo veo, las obras del mon­je ger­mano-cin­ga­lés y bu­dis­ta Nya­na­po­ni­ka The­ra, an­te cu­yos li­bros to­dos los mo­der­nos del lla­ma­do

mind­ful­ness pa­li­de­cen. En fin, ya sa­be­mos aque­llo de que tam­bién en el ám­bi­to del au­to­de­sa­rro­llo y la es­pi­ri­tua­li­dad, unos pre­fie­ren la bi­su­te­ría y otros la jo­ye­ría. Ca­da cual que eli­ja. Siem­pre vie­ne bien dis­cer­nir. Mu­chas gra­cias por es­cri­bir­me.

EXIS­TE UNA TEN­DEN­CIA A DE­VA­LUAR LAS EN­SE­ÑAN­ZAS DE ORIEN­TE PA­RA HA­CER­LAS REN­TA­BLES

Ilus­tra­ción Pa­blo Amar­go

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