Ani­ma­les de com­pa­ñía

Dis­cor­dia y me­dio­cri­dad

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Ma­nuel de Pra­da

si al­go te­nían cla­ro los an­ti­guos es que no hay con­vi­ven­cia po­si­ble allí don­de triun­fa la dis­cor­dia. Lo cual, na­tu­ral­men­te, no sig­ni­fi­ca que no pue­da ha­ber dis­cre­pan­cias en las cues­tio­nes que afec­tan a la vi­da pú­bli­ca; pe­ro cuan­do se com­par­ten unas pre­mi­sas las dis­cre­pan­cias pue­den di­ri­mir­se tan apa­sio­na­da­men­te co­mo se quie­ra, por­que la con­cor­dia no se quie­bra. Exac­ta­men­te lo con­tra­rio ocu­rre en nues­tra épo­ca, que pre­ten­de una for­ma de con­vi­ven­cia im­po­si­ble, fun­da­da en la dis­cor­dia per­ma­nen­te, en una de­mo­gres­ca per­pe­tua que en­ci­za­ña a las gen­tes has­ta ex­te­nuar­las. De es­te ago­ta­mien­to sa­can su for­ta­le­za los de­ma­go­gos que las pas­to­rean, que pue­den per­mi­tir­se el lu­jo de no apa­sio­nar­se nun­ca, ha­cien­do de la con­vi­ven­cia una co­exis­ten­cia hó­rri­da. Y allí don­de pre­va­le­ce la dis­cor­dia, allá don­de la con­tra­dic­ción es cons­tan­te, allá don­de no hay ca­ri­dad ni com­pren­sión, es na­tu­ral que aca­be en­se­ño­reán­do­se el odio. Y que aca­ben bro­tan­do to­das sus flo­res pú­tri­das: las mal­que­ren­cias, las ani­mad­ver­sio­nes, las es­ci­sio­nes y los se­pa­ra­tis­mos; y, en fin, to­dos aque­llos ma­les que San Pablo enu­me­ra­ba a los co­rin­tios: con­tien­das, en­vi­dias, di­fa­ma­cio­nes, plei­tos, ani­mo­si­da­des, dispu­tas, mur­mu­ra­cio­nes y se­di­cio­nes. Co­mo to­dos los pen­sa­do­res clá­si­cos, San Pablo te­mía más que na­da los efec­tos des­truc­ti­vos de la dis­cor­dia, que es la no­ta más dis­tin­ti­va de la pre­sen­cia dia­bó­li­ca (no en vano dia­blo sig­ni­fi­ca ‘el que di­vi­de’) y tie­ne su ori­gen úl­ti­mo en el or­gu­llo. Es el or­gu­llo el que rom­pe los víncu­los de her­man­dad en­tre los hom­bres; es el or­gu­llo el que nos im­pi­de com­pren­der al pró­ji­mo en sus vir­tu­des y en sus de­fi­cien­cias; es el or­gu­llo el que nos em­pu­ja a rom­per la co­mu­ni­dad del bien y a bus­car un bien egoís­ta fun­da­do en ma­ni­queís­mos de la peor ca­la­ña. Es el or­gu­llo, en fin, el que nos en­cie­rra, una vez di­vi­di­dos, en la tribu, en la sec­ta, en la ca­pi­lli­ta, en la pan­di­lla mez­qui­na y om­bli­guis­ta (a ve­ces dis­fra­za­das con la más­ca­ra de una pa­ro­dia de fra­ter­ni­dad, co­mo ocu­rre por ejem­plo en las lla­ma­das ‘re­des so­cia­les’). Nues­tra épo­ca es­tá do­mi­na­da por el es­pí­ri­tu de la dis­cor­dia en to­dos los ór­de­nes: des­de la pla­ga del di­vor­cio al au­ge de los se­pa­ra­tis­mos, no hay reali­dad so­cial que no en­con­tre­mos en­ci­za­ña­da. Y to­do es­fuer­zo por res­tau­rar la con­cor­dia se ha­ce ca­da vez más in­via­ble o qui­mé­ri­co, co­mo si un vien­to de hos­ti­li­dad hu­bie­se in­va­di­do las al­mas de nues­tros con­tem­po­rá­neos. Pe­ro ¿có­mo es po­si­ble vol­ver a sem­brar la con­cor­dia allí don­de ya na­da só­li­do ni per­du­ra­ble nos une? ¿Có­mo es po­si­ble su­pe­rar es­ta co­exis­ten­cia hó­rri­da allá don­de no hay creen­cias co­mu­nes, don­de no hay tra­di­cio­nes com­par­ti­das, don­de no hay ale­grías y do­lo­res man­co­mu­na­dos, don­de no hay as­pi­ra­cio­nes uná­ni­mes? ¿Có­mo es po­si­ble re­com­po­ner una ver­da­de­ra con­vi­ven­cia allá don­de la for­ta­le­za de quie­nes nos go­bier­nan se ali­men­ta de nues­tra di­vi­sión, don­de los ne­go­cia­dos de iz­quier­das y de­re­chas es­ti­mu­lan y ja­lean los en­fren­ta­mien­tos en­tre sus res­pec­ti­vos adep­tos (que, de es­te mo­do, no re­pa­ran en la uni­dad de fi­nes que ani­ma a sus lí­de­res)? ¿Có­mo es po­si­ble res­tau­rar la amis­tad allí don­de la en­vi­dia ha si­do ele­va­da a la con­di­ción de vir­tud cí­vi­ca, dis­fra­za­da de an­sias de igual­dad? ¿Có­mo es po­si­ble, en fin, re­com­po­ner los añi­cos de nues­tra con­vi­ven­cia allá don­de los en­vi­dio­sos, los re­sen­ti­dos, los fra­ca­sa­dos, los me­dio­cres son en­cum­bra­dos co­mo ejem­plos de ci­vis­mo? Hay un víncu­lo mis­te­rio­so (pre­ter­na­tu­ral) en­tre dis­cor­dia y me­dio­cri­dad que no se ha es­tu­dia­do su­fi­cien­te­men­te. El hom­bre me­dio­cre co­bi­ja siem­pre un re­sen­ti­mien­to sor­do con­tra el ta­len­to del pró­ji­mo (que es, en úl­ti­mo tér­mino, re­sen­ti­mien­to con­tra Dios); y pa­ra di­si­mu­lar­lo desa­rro­lla un ta­len­to ne­ga­ti­vo y tur­bio pa­ra la in­si­dia, la intriga y la de­mo­li­ción. Al me­dio­cre lo mue­ve la pa­sión del ni­ve­la­mien­to; de­ca­pi­tar al que so­bre­sa­le es el ri­to cen­tral de su far­sa de­mo­crá­ti­ca. Y pa­ra lo­grar ese ni­ve­la­mien­to, pa­ra anu­lar a los me­jor do­ta­dos, no hay me­jor ins­tru­men­to que re­vol­ver a los peor do­ta­dos, en­dio­sán­do­los y a la vez en­vis­cán­do­los mal­sa­na­men­te, pa­ra que sean in­ca­pa­ces de re­co­no­cer al hom­bre de ge­nio y en cam­bio en­cum­bren al me­dio­cre, que es el que más se les pa­re­ce

Don­de pros­pe­ra la dis­cor­dia y triun­fan los re­ce­los, hay siem­pre un me­dio­cre. Lo jo­di­do es cuan­do los me­dio­cres se jun­tan

Qy ade­más con­des­cien­de a sus ca­pri­chos. San­ta Teresa nos ad­ver­tía que los hom­bres más per­ni­cio­sos y los más en­co­na­dos enemi­gos, los más mez­qui­nos sem­bra­do­res de ci­za­ña son siem­pre los me­dio­cres («me­dio­le­tra­dos», los lla­ma­ba ella). Y, en efec­to, allá don­de pros­pe­ra la dis­cor­dia, allá don­de triun­fan los re­ce­los y las sus­pi­ca­cias, hay siem­pre un me­dio­cre. Lo jo­di­do es cuan­do los me­dio­cres se jun­tan, cuan­do se crea y en­cum­bra un au­tén­ti­co fun­cio­na­ria­do de la me­dio­cri­dad, co­mo ocu­rre en nues­tra épo­ca.

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