No te voy a ser sin­ce­ra

¿EX­CE­SO DE VER­DA­DES? En­sal­za­mos la sin­ce­ri­dad co­mo va­lor in­dis­cu­ti­ble a te­ner en cuen­ta, pe­ro los ex­per­tos ad­vier­ten que es­ta su­pues­ta virtud pue­de de­no­tar un ex­ce­so de ego y un egoís­mo so­me­ro. Mor­der­se la len­gua pue­de ser el ges­to más ho­nes­to, al me­nos c

La Voz de Galicia (A Coruña) - Yes - - CURIOSO - TEX­TO: LAU­RA G. DEL VA­LLE

Va­mos de sin­ce­ros con los de­más pe­ro nos cues­ta ser­lo con no­so­tros”

Las­ver­da­des due­len. Es una fra­se tan ma­ni­da co­mo cier­ta y tan es­cu­cha­da co­mo re­cu­rren­te pa­ra aque­llos que se eri­gen co­mo aban­de­ra­dos de la ho­nes­ti­dad y la va­len­tía dos se­gun­dos des­pués de de­jar­te k.o. tras un ata­que ver­bal ti­po: “¿Te has cor­ta­do el pe­lo, ver­dad? Es que me gus­ta­ba más an­tes”, o “ese pan­ta­lón no te que­da na­da bien”. ¿Hay que de­cir la ver­dad por en­ci­ma de to­do o co­lar al­gu­na men­ti­ra no es­tá de más de vez en cuan­do? Va­rios ex­per­tos ex­pli­can en YES la di­fe­ren­cia en­tre la sin­ce­ri­dad y el egoís­mo, que al pa­re­cer, son tér­mi­nos que es­tán di­rec­ta­men­te re­la­cio­na­dos. Des­de lue­go, —ojo, spoi­ler— la ac­ti­tud de la familia de Car­mi­na, la en­tra­ña­ble pro­ta­go­nis­ta del anun­cio de la Lo­te­ría de Navidad de es­te año, es un cla­ro ejem­plo de que omi­tir la reali­dad, a ve­ces, es una de­mos­tra­ción de pu­ro amor.

SA­CIE­DAD DEL EGO

“Des­de ha­ce ya bas­tan­te tiem­po se uti­li­za la sin­ce­ri­dad co­mo va­lor pre­do­mi­nan­te de las per­so­nas que se sien­ten ‘ho­nes­tas’, pe­ro es im­por­tan­te di­fe­ren­ciar los mo­men­tos en los que la ver­dad es un ele­men­to po­ten­cia­dor y en­ri­que­ce la si­tua­ción y a las per­so­nas im­pli­ca­das, y mo­men­tos que no son más que la sa­cie­dad del ego de la per­so­na que di­ce ‘sin­ce­rar­se’”. Pa­ra la psi­có­lo­ga Vanessa Ga­lle­go no to­do va­le; so­bre to­do por­que en mu­chas oca­sio­nes se uti­li­za es­ta su­pues­ta virtud que es la ho­nes­ti­dad pa­ra de­jar cons­tan­cia de nues­tros cri­te­rios, gus­tos o pen­sa­mien­tos des­de el egoís­mo, por en­ci­ma de ayu­dar a quien te­ne­mos de­lan­te con nues­tras pa­la­bras.

“La sin­ce­ri­dad es un ar­ma de do­ble fi­lo que no es­tá sien­do bien uti­li­za­da en los tiem­pos que co­rren por­que des­de pe­que­ños he­mos si­do edu­ca­dos en de­cir la ver­dad pa­ra ser unos ni­ños bue­nos y que­ri­dos: ‘Los ni­ños bue­nos di­cen la ver­dad y si eres bueno te quie­ren más’. To­tal, que nues­tro pe­que­ño ce­re­bro sa­ca las cuen­tas y con­clu­ye: ‘Si di­go la ver­dad, me que­rrán más’, y si no lo ha­cía­mos pa­re­cía que es­tá­ba­mos sien­do men­ti­ro­sos y ma­los”, y aña­de la ex­per­ta: “Así que esa creen­cia se ins­tau­ra en no­so­tros y va­mos cre­cien­do con es­te prin­ci­pio gra­ba­do en nues­tra con­cien­cia, lo que en mu­chas oca­sio­nes lle­va a uti­li­zar la sin­ce­ri­dad pa­ra ser cohe­ren­tes con lo que apren­di­mos de pe­que­ños”.

Pe­ro es­ta su­pues­ta cohe­ren­cia, mantiene el psi­có­lo­go Ma­nuel Lage, nos cues­ta apli­car­la de ma­ne­ra in­trín­se­ca. Mien­tras alar­dea­mos de sin­ce­ri­dad y con­fian­za ha­cien­do co­men­ta­rios no siem­pre agra­da­bles a nues­tros se­res que­ri­dos so­bre su in­du­men­ta­ria, ac­ti­tud o for­ma de pen­sar, ¿cuán­tas ve­ces nos en­ga­ña­mos a no­so­tros mis­mos? Al me­nos va­rias ve­ces al día: Hoy voy al gim­na­sio, hoy co­mo sano, hoy me acues­to pron­to, hoy or­deno el ar­ma­rio... y otras tan­tas ideas pe­re­gri­nas que no sue­len lle­var­se a ca­bo. “Jus­to con quien de­be­ría­mos ser ho­nes­tos no lo so­mos, y sin em­bar­go, mu­chas ve­ces no te­ne­mos re­pa­ro en de­cir­le a al­guien que ha he­cho al­go mal o que no nos gus­ta cier­to as­pec­to de él ale­gan­do una sin­ce­ri­dad que en mu­chos casos es ma­la educación, y no hay que con­fun­dir­se”, co­men­ta Lage.

Aho­ra bien, to­das las si­tua­cio­nes pre­ce­den­tes par­ten del axio­ma de que na­die nos ha pe­di­do nues­tra opi­nión. Pe­ro si se de­man­da nues­tro pun­to de vis­ta la co­sa cam­bia. In­clu­so cuan­do la respuesta no va­ya a gus­tar al in­ter­lo­cu­tor. “Un ca­so cla­ro es el de un pa­cien­te que le pi­de al mé­di­co que le cuen­te to­da la ver­dad so­bre su en­fer­me­dad. Aquí el mé­di­co tie­ne que res­pon­der co­mo pro­fe­sio­nal, aun sa­bien­do que lo que va a de­cir va a ha­cer da­ño a es­ta per­so­na”, ra­zo­na es­te psi­có­lo­go.

Es­tá cla­ro que en un ám­bi­to de cer­ca­nía uno tien­de a dar rien­da suel­ta a sus pen­sa­mien­tos y ver­ba­li­zar­los con un fil­tro me­nor que en el tra­ba­jo. ¿Pe­ro có­mo hay que ac­tuar con un je­fe o com­pa­ñe­ro? ¿Po­ne­mos en ries­go nues­tro pues­to de tra­ba­jo si op­ta­mos por la cla­ri­dad me­ri­dia­na o se­rá un pun­to a fa­vor co­mo em­plea­dos? Ni tan­to ni tan cal­vo. “Cuan­do nos en­con­tra­mos con una si­tua­ción la­bo­ral en la que es pre­ci­so sa­car el má­xi­mo ren­di­mien­to a un pro­yec­to, en el que bien sea nues­tro com­pa­ñe­ro, je­fe o el clien­te pa­ra el que es­tu­vié­ra­mos tra­ba­jan­do, nos ha­ce un co­men­ta­rio de los que for­man par­te de las ‘crí­ti­cas cons­truc­ti­vas’, la ver­dad es útil y po­si­ti­va, ya que gra­cias a ese mo­men­to de sin­ce­ri­dad va­mos a po­ten­ciar nues­tro pro­yec­to y a no­so­tros co­mo pro­fe­sio­na­les”, ex­pli­ca Ga­lle­go; y con­ti­núa: “Pe­ro en una si­tua­ción en la que nues­tro je­fe nos di­ga ‘lo mal que es­ta­mos fun­cio­nan­do’, no tie­ne na­da de po­si­ti­vo ni ne­ce­sa­rio pues­to que es un co­men­ta­rio po­co con­cre­to que no en­tra en ex­pli­ca­cio­nes”. Una vez más, no to­do va­le.

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