¿Mie­do a la lo­cu­ra?

La fra­gi­li­dad y el es­tig­ma mar­can a es­tos en­fer­mos que no pue­den huir de sí mis­mos. Sin em­bar­go, la so­cie­dad pre­fie­re ne­gar u ocul­tar su pro­ble­ma. ¿Te­me­mos su des­con­trol o el nues­tro?

La Voz de Galicia (A Coruña) - Mujer de Hoy - - Sentimientos -

EEl pro­gre­so cul­tu­ral de un país se mi­de, entre otros as­pec­tos, por la acep­ta­ción que mues­tra ha­cia las per­so­nas con con­flic­tos psí­qui­cos. Acep­ta­ción por la que se si­gue lu­chan­do, ya que los en­fer­mos men­ta­les su­fren una es­tig­ma­ti­za­ción so­cial que los mar­gi­na. Fran­co Ba­sa­glia, que jun­to a D. Coo­per y Laing, en In­gla­te­rra, aban­de­ró el mo­vi­mien­to an­ti­psi­quiá­tri­co en Ita­lia en la dé­ca­da de los 70, de­cía: “Ba­jo to­da en­fer­me­dad psí­qui­ca hay un con­flic­to so­cial”. Se­ña­la­ba así la res­pon­sa­bi­li­dad que tie­ne la so­cie­dad en la mar­gi­na­ción y la in­com­pren­sión ha­cia es­tas per­so­nas. Su le­ma, “Lo­cos a la ca­lle”, era un gri­to a fa­vor de la in­te­gra­ción. El se­gui­mien­to te­ra­péu­ti­co de­bía ser un com­ple­men­to pa­ra in­te­grar al en­fer­mo en la fa­mi­lia y en la so­cie­dad. La en­fer­me­dad fí­si­ca pro­du­ce pe­na, de ahí que se acom­pa­ñe y se cui­de a quien la su­fre, se com­pren­de su do­lor. Pe­ro es­to no su­ce­de cuan­do la en­fer­me­dad com­pro­me­te el plano psí­qui­co. El 10 de oc­tu­bre se ce­le­bra el Día de la Sa­lud Men­tal, cu­yo le­ma “Tra­ba­jar sin más­ca­ras. Em­plear sin ba­rre­ras”, alu­de a in­te­grar a los en­fer­mos en la so­cie­dad, pro­por­cio­nán­do­les un tra­ba­jo. ¿Por qué dan mie­do los con­flic­tos psí­qui­cos? ¿Por qué se nie­gan o se ocul­tan? Uno de los pre­jui­cios más co­mu­nes es su “pe­li­gro­si­dad”. Pe­ro el ver­da­de­ro pe­li­gro no es­tá en los con­flic­tos psí­qui­cos de los de­más, sino en lo que evo­ca en per­so­nas que se su­po­nen “nor­ma­les”: el des­con­trol, la po­si­bi­li­dad de no ma­ne­jar­se bien en la vi­da, de no po­der in­te­grar­se en la so­cie­dad. Aque­llo que no po­de­mos lle­gar a do­mi­nar co­mo qui­sié­ra­mos y que to­dos, en ma­yor o me­nor me­di­da, sen­ti­mos al­gu­na vez. Hay mul­ti­tud de pro­ble­mas psí­qui­cos que afec­tan a nú­cleos im­por­tan­tes de la po­bla­ción. Ahí es­tán la de­pre­sión, la an­sie­dad, el in­som­nio o las fo­bias, entre otros sín­to­mas bas­tan­tes co­mu­nes. Las fo­bias ex­pre­san un mie­do in­so­por­ta­ble a al­go con­cre­to y va­ria­do: el avión, los pe­rros, los in­sec­tos... Las per­so­nas que las pa­de­cen pro­yec­tan so­bre esos ob­je­tos ex­ter­nos, que pue­den evi­tar, un mie­do in­terno que pro­vo­ca an­gus­tia, aun­que no se­pan de qué se tra­ta. No se pue­de es­ca­par de al­go que vie­ne del in­te­rior de uno mis­mo, pe­ro sí de aque­llo que vie­ne del mun­do ex­terno. Al­go se­me­jan­te ocu­rre en la so­cie­dad: se hu­ye de los en­fer­mos men­ta­les, se los apar­ta.

La pre­ca­rie­dad del yo

El en­fer­mo men­tal evo­ca con­flic­tos psí­qui­cos que los lla­ma­dos “sa­nos” he­mos re­suel­to. To­dos los se­res hu­ma­nos atra­ve­sa­mos du­ran­te los pri­me­ros años de vi­da unos pro­ce­sos psi­co­ló­gi­cos que te­ne­mos que ela­bo­rar pa­ra al­can­zar un do­mi­nio adecuado de nues­tro mun­do in­terno. Pa­ra ello de­pen­de­mos de lo trans­mi­ti­do fa­mi­liar y so­cial­men­te, ade­más de la cons­truc­ción men­tal que no­so­tros sea­mos ca­pa­ces de ha­cer con lo re­ci­bi­do. El ser hu­mano cons­tru­ye su sub­je­ti­vi­dad acep­tan­do lí­mi­tes y re­glas que lo van a in­ser­tar en una cul­tu­ra de­ter­mi­na­da. A du­ras pe­nas man­tie­ne un equi­li­brio entre lo que ha­bi­ta en su in­cons­cien­te y su pre­ca­rio “yo”, que siem­pre se de­ba­te entre los de­seos pro­pios y las im­po­si­cio­nes ex­ter­nas. To­dos te­ne­mos re­pre­sen­ta­cio­nes in­cons­cien­tes con­flic­ti­vas, que pue­den reac­ti­var­se en los mo­men­tos más di­fí­ci­les de la vi­da. La per­cep­ción de es­ta fra­gi­li­dad men­tal pro­mue­ve ese mie­do a la lo­cu­ra, que es per­ci­bi­da co­mo una pér­di­da del equi­li­brio y de la iden­ti­dad que su­po­nía­mos se­gu­ra.

Uno de los pre­jui­cios con res­pec­to al en­fer­mo men­tal es su “pe­li­gro­si­dad”.

Se pue­de con­si­de­rar psí­qui­ca­men­te fuer­te a aque­lla per­so­na que ha lo­gra­do una cier­ta acep­ta­ción de sus fra­gi­li­da­des y que es ca­paz de ha­cer­se car­go de sus an­sie­da­des más pri­mi­ti­vas. Al­guien que se co­no­ce y se asu­me, y que no tie­ne la ne­ce­si­dad de pro­yec­tar en los otros sus con­flic­tos. No vi­ve al en­fer­mo men­tal de una for­ma per­se­cuns­tan­cias cu­to­ria y tam­po­co ne­ce­si­ta es­tig­ma­ti­zar­le. El psi­coa­ná­li­sis se atre­vió a des­cri­bir el fun­cio­na­mien­to psí­qui­co de la in­fan­cia co­mo al­go que nun­ca pa­sa del to­do y que se man­tie­ne en los ci­mien­tos de nues­tra sub­je­ti­vi­dad. To­dos con­ser­va­mos de ma­ne­ra la­ten­te pen­sa­mien­tos de las pri­me­ras eta­pas infantiles y an­te de­ter­mi­na­das cir- pue­de re­tor­nar aque­llo que no que­dó re­suel­to. Cuan­do nos en­fren­ta­mos a cir­cuns­tan­cias pe­no­sas en la vi­da (fra­ca­sos, due­los, frus­tra­cio­nes...) y no acep­ta­mos la fra­gi­li­dad que nos pro­du­cen, po­de­mos te­ner con­duc­tas de evi­ta­ción. Ve­mos la pa­ja en el ojo ajeno, su­po­nien­do que lo im­per­fec­to o pe­li­gro­so es­tá fue­ra de no­so­tros, es de­cir, lo pro­yec­ta­mos en otros a los que re­cha­za­mos. Los con­flic­tos in­cons­cien­tes que nos pro­mue­ven los sín­to­mas que su­fri­mos vie­nen a des­tro­nar­nos del lu­gar en el que nos creía­mos due­ños de no­so­tros mis­mos. Le­jos de ig­no­rar­los, con­vie­ne des­cu­brir­los cuan­do se su­fre, pa­ra po­der li­brar­se de los sín­to­mas que se pa­de­ce.

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