¿Por qué nos si­guen gus­tan­do los “CHI­COS MA­LOS”?

La es­cri­to­ra y se­xó­lo­ga fran­ce­sa, au­to­ra de li­bros co­mo An­ti­ma­nual del se­xo o Se­xo 4.0. (am­bos, en Te­mas de hoy), ana­li­za dis­tin­tos as­pec­tos de nues­tra es­fe­ra más ín­ti­ma en Tú y el se­xo, su blog de Mu­jer­hoy.com.

La Voz de Galicia (A Coruña) - Mujer de Hoy - - Tú Y El Sexo - VALÉRIE TASSO Es­cri­to­ra y se­xó­lo­ga

Cuen­tan los evo­lu­cio­nis­tas que la vi­da no des­pre­cia na­da. Ni si­quie­ra lo es­tú­pi­do o inope­ra­ti­vo. Si el pro­ce­so evo­lu­ti­vo con­si­de­ra opor­tuno mu­tar una ove­ja pa­ra que naz­ca con dos ca­be­zas, lo ha­rá sin im­por­tar­le na­da, ni la pro­pia ove­ja. Pe­ro lo ver­da­de­ra­men­te cu­rio­so es que la inuti­li­dad de esa mu­ta­ción no evi­ta­rá que la ma­dre na­tu­ra­le­za vuel­va re­cu­rren­te­men­te a ge­ne­rar­la... Nun­ca se sa­be, qui­zá un día las ove­jas con dos ca­be­zas cum­plan una fun­ción co­mo la de per­pe­tuar la es­pe­cie, pues so­lo ellas se­rán ca­pa­ces de adap­tar­se a un ca­ta­clis­mo. Con la cul­tu­ra pa­sa al­go si­mi­lar. Una creen­cia, por irra­cio­nal, pa­sa­da o es­tú­pi­da que sea, nun­ca aca­ba de des­apa­re­cer. Pier­de su hegemonía, se mi­ni­mi­za y que­da re­du­ci­da a cier­tos círcu­los, pe­ro no des­apa­re­ce del to­do. Se que­da so­la­pa­da por las he­ge­mó­ni­cas. Pe­ro, nos de­mos cuen­ta o no, no pier­de la po­si­bi­li­dad de vol­ver a emer­ger. El atrac­ti­vo de los chi­cos ma­los es uno de esos ves­ti­gios cul­tu­ra­les que no aca­ba de mo­rir, que en oca­sio­nes, re­pun­ta con más vehe­men­cia y que si­gue con­for­man­do, sin que nos de­mos cuen­ta, nues­tra for­ma de en­ten­der el mun­do. A las mu­je­res nos cues­ta com­pren­der por qué aún sen­ti­mos atrac­ción, no so­lo se­xual sino in­clu­so de em­pa­re­ja­mien­to pro­lon­ga­do, por lo que ca­li­fi­ca­ría­mos co­mo un ca­na­lla. Sa­be­mos (o cree­mos sa­ber) que un ma­ca­rra no nos con­vie­ne. Sin em­bar­go, no siem­pre ac­tua­mos de acuer­do con lo que sa­be­mos. “Sé lo que es me­jor y lo aprue­bo; sin em­bar­go ha­go lo peor”, po­ne Ovi­dio en bo­ca de Me­dea, en el li­bro VII de Las me­ta­mor­fo­sis. Y esa con­di­ción irra­cio­nal de la tra­ge­dia hu­ma­na se ma­ni­fies­ta con de­ma­sia­da fre­cuen­cia en nues­tras elec­cio­nes afec­ti­vas. Eso de­mues­tra no so­lo la com­ple­ji­dad de nues­tra con­di­ción, sino que hay creen­cias y con­di­cio­nan­tes cul­tu­ra­les que cree­mos des­ac­ti­va­dos por­que no es­tán de mo­da, pe­ro que si­guen la­ten­tes y dis­pues­tos a emer­ger en cual­quier mo­men­to. El mo­de­lo de sub­je­ti­va­ción de un ca­na­lla en­tron­ca con una con­cep­ción de ex­ce­len­cia de lo mas­cu­lino for­ja­da ha­ce mu­cho, que se lla­mó vi­ri­li­dad y a la que nun­ca di­mos la ex­tre­ma un­ción.

¿Có­mo era (y có­mo es) el hom­bre vi­ril? Vi­ri­li­dad es un tér­mino la­tino que se apo­ya en el pre­fi­jo vir, que se re­fie­re a los ge­ni­ta­les mas­cu­li­nos, al hom­bre en ge­né­ri­co o al es­po­so. Pe­ro más allá de su eti­mo­lo­gía, se tra­ta de una cons­truc­ción cul­tu­ral, una ca­rac­te­ri­za­ción de gé­ne­ro y un mo­de­lo de có­mo de­be ser, mo­ral y fí­si­ca­men­te, el hom­bre ideal. En ca­da cul­tu­ra, es­ta cons­truc­ción ha te­ni­do par­ti­cu­la­ri­da­des, pe­ro tam­bién ca­rac­te­rís­ti­cas co­mu­nes. En pri­mer lu­gar, la vi­ri­li­dad sur­ge co­mo res­pues­ta a una con­cep­ción del mun­do en gue­rra. Fren­te a esa idea, se de­ci­de que los hom­bres es­tán más do­ta­dos que las mu­je­res: se les con­si­de­ra más fuer­tes, más há­bi­les en el ma­ne­jo de ar­mas, más rá­pi­dos y bio­ló­gi­ca y cul­tu­ral­men­te más pro­pen­sos a la pe­lea. Tras esa de­ci­sión que co­lo­ca a lo mas­cu­lino co­mo pre­pon­de­ran­te, se pre­ten­de op­ti­mi­zar su po­ten­cial. Ese pro­ce­so, esa es­cue­la del gue­rre­ro, es la vi­ri­li­dad. En se­gun­do lu­gar, hay al­gu­nas pro­pie­da­des fí­si­cas y, so­bre to­do, mo­ra­les que han ca­rac­te­ri­za­do al su­je­to vi­ril. Por ejem­plo, su vi­gor y su ac­ti­tud an­te el se­xo: pue­de pe­ne­trar (sin im­por­tar el gé­ne­ro), pe­ro no ser pe­ne­tra­do; se le de­be prac­ti­car se­xo oral, pe­ro él nun­ca lo rea­li­za­rá; tie­ne que do­mi­nar, pe­ro no ser do­mi­na­do; tie­ne que sa­tis­fa­cer­se, pe­ro no pri­ma­rá la sa­tis­fac­ción del otro. Pa­ra él, el se­xo es la gue­rra (y la gue­rra es el se­xo). Por eso, de­be do­mi­nar al otro, que más que aman­te es contrincante, pa­ra que su úni­co de­seo sea sa­tis­fa­cer­le.

“To­do el mun­do pa­re­ce dar­se cuen­ta que es­ta­mos con un ca­na­lla… me­nos no­so­tras”.

El mun­do co­mo cam­po de ba­ta­lla Ese de­seo de sa­tis­fac­ción no so­lo ocu­rre en el te­rreno se­xual, sino en to­dos los ór­de­nes so­cia­les y afec­ti­vos. Él es due­ño de la gue­rra y por tan­to de la so­cie­dad, la po­lí­ti­ca y la fa­mi­lia. La mu­jer es un útil, una pro­pie­dad o un an­to­jo que no po­see (ni po­drá te­ner­la, por más que se es­fuer­ce), su ex­ce­len­cia vi­ril. Si no ac­túa así, no se­rá un hom­bre (y una mu­jer no lo re­co­no­ce­rá co­mo tal) sino un afe­mi­na­do. Pue­de pa­re­cer que esa ex­ce­len­cia de lo mas­cu­lino no tie­ne ya mu­cho que ver con no­so­tros y que to­dos (por ejem­plo, no­so­tras con nues­tras elec­cio­nes) he­mos re­es­cri­to otro ti­po de mas­cu­li­ni­dad. ¿Se­gu­ro? Aun acep­tan­do que que­dan va­ro­nes que si­guen las peores lí­neas de esos tras­no­cha­dos dic­ta­dos y se con­vier­ten en ma­chi­tos po­se­si­vos, vio­len­tos y do­mi­nan­tes, ¿por qué nos re­sul­tan atrac­ti­vos? Pues por­que, po­si­ble­men­te, esa idea ar­cai­ca no es­tá en­te­rra­da y nos si­gue con­di­cio­nan­do. A los hom­bres, for­zán­do­les a ser lo que no son; pe­ro tam­bién a las mu­je­res, que as­pi­ra­mos se­cre­ta­men­te a al­can­zar lo que siem­pre nos han ne­ga­do (ser un “hom­bre de ver­dad”). Y lo que es peor, si­gue con­di­cio­nan­do nues­tras pre­fe­ren­cias amo­ro­sas, afec­tan­do a las re­la­cio­nes en­tre los se­xos e in­ter­fi­rien­do en nues­tras elec­cio­nes.

Elec­cio­nes cie­gas o con­di­cio­na­das

Al ha­blar de la ca­rac­te­ri­za­ción ori­gi­nal de la vi­ri­li­dad, de­cía­mos que una mu­jer no re­co­no­cía co­mo tal a un hom­bre que no se ajus­ta­ra a esos pa­tro­nes. Eso ex­pli­ca que, ade­más de re­afir­mar el mo­de­lo, nues­tras elec­cio­nes es­tán con­di­cio­na­das por ca­pas y ca­pas de men­sa­jes (al­gu­nos muy os­cu­ros y que cree­mos que no nos afec­tan). Y tam­bién ex­pli­ca la apa­ren­te ce­gue­ra fren­te a es­tos su­je­tos, cuan­do de­ci­di­mos con­ver­tir­los en com­pa­ñe­ros de exis­ten­cia. To­do el mun­do pa­re­ce dar­se cuen­ta que es­ta­mos con un ca­na­lla… me­nos no­so­tras. No por­que es­te­mos cie­gas (por­que, co­mo con la in­fi­de­li­dad, so­mos las pri­me­ras en in­tuir el des­ajus­te), sino por­que el enor­me pe­so que hi­zo que nues­tras ma­dres y abue­las eli­gie­ran a ese hom­bre de ver­dad, nos con­di­cio­na a creer que es la per­so­na óp­ti­ma. Has­ta que la reali­dad nos abra los ojos y con­fir­me nues­tra in­tui­ción. No so­le­mos ver­lo por­que no­so­tras tam­bién for­ma­mos par­te de una so­cie­dad que si­gue cre­yen­do que el mun­do es un cam­po de ba­ta­lla. Un te­rreno pla­ga­do de ri­va­li­da­des en el que so­lo se co­lo­ca el más fuer­te, don­de las aso­cia­cio­nes afec­ti­vas son des­trui­das y sus­ti­tui­das por in­tere­ses mer­can­ti­les, y don­de la eco­no­mía, la uti­li­dad y el ren­di­mien­to han sus­ti­tui­do al hu­ma­nis­mo co­mo guía de lo que de­be­mos lle­gar a ser. Eso es un pé­si­mo sín­to­ma pa­ra to­dos y ha­ce que pa­rez­ca que nues­tra nue­va y pro­gre­sis­ta idea so­bre la igual­dad es un me­ro ma­qui­lla­je que no pue­de li­diar con las exi­gen­cias com­pe­ti­ti­vas (bé­li­cas) que exi­ge el mun­do co­ti­diano. Y lo peor es que, cuan­do cree­mos que ne­ce­si­ta­mos a al­guien a nues­tro la­do que se con­si­de­ra om­ni­po­ten­te pa­ra que arregle las co­sas con de­ter­mi­na­ción cas­tren­se, a guan­ta­zos o na­va­ja­zos, qui­zá es­ta­mos ol­vi­dan­do que el pri­mer ob­je­ti­vo bé­li­co siem­pre so­mos no­so­tras mis­mas.

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