Ani­ma­les de com­pa­ñía.

Fe­liz Na­vi­dad

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Sumario - Por Juan Ma­nuel de Prada.

Fe­liz Na­vi­dad.

de­cía Ches­ter­ton que en Na­vi­dad ce­le­bra­mos un tras­torno del uni­ver­so. Ado­rar a Dios sig­ni­fi­ca­ba has­ta la Na­vi­dad al­zar la mi­ra­da a un cie­lo in­abar­ca­ble que nos es­tre­me­cía con su vas­te­dad; a par­tir de la Na­vi­dad, ado­rar a Dios sig­ni­fi­ca di­ri­gir la mi­ra­da ha­cia el in­te­rior de una cue­va ló­bre­ga, pa­ra re­pa­rar en la fra­gi­li­dad de un ni­ño que llo­ra en un pe­se­bre. Las ma­nos in­men­sas que ha­bían mo­de­la­do el uni­ver­so se con­vier­ten, de sú­bi­to, en unas ma­nos di­mi­nu­tas que tiem­blan en el frío de la no­che y bus­can el ca­lor del pe­cho de su Ma­dre. Di­vi­ni­dad y fra­gi­li­dad ha­bían si­do has­ta ese mo­men­to con­cep­tos an­ti­té­ti­cos; pe­ro la Na­vi­dad los obli­ga a jun­tar­se, en un pas­mo­so oxí­mo­ron que ha­ce tam­ba­lear nues­tras cer­te­zas y sub­vier­te por com­ple­to nues­tras ca­te­go­rías men­ta­les. Los hom­bres, que des­de la no­che de los tiem­pos se ha­bían arro­di­lla­do an­te la fu­ria apa­bu­llan­te de los ele­men­tos, de­ci­den arro­di­llar­se de re­pen­te an­te un re­cién na­ci­do, mu­cho más pe­que­ño y des­va­li­do que ellos mis­mos, pues ni si­quie­ra ha po­di­do ser alum­bra­do en una po­sa­da. An­te una tem­pes­tad o una llu­via de es­tre­llas uno pue­de arro­di­llar­se con mie­do; an­te un ni­ño que ha na­ci­do en una cue­va, co­mo un pros­cri­to, uno só­lo pue­de arro­di­llar­se con amo­ro­sa y emo­cio­na­da pie­dad.

Pe­ro es­te oxí­mo­ron que ce­le­bra­mos en Na­vi­dad en­se­gui­da gol­pea nues­tra cre­du­li­dad. ¿En qué ca­be­za ca­be que un Dios que has­ta en­ton­ces ha­bía si­do in­vi­si­ble e in­cor­pó­reo, om­ni­po­ten­te y glo­rio­so, to­me la apa­rien­cia (y no só­lo la apa­rien­cia, sino tam­bién el cuer­po y el alma) de un ni­ño? Se­me­jan­te co­sa só­lo po­dría ocu­rrír­se­le a un Dios que es­tu­vie­se lo­co de re­ma­te; pues no hay lo­cu­ra más re­ma­ta­da que la lo­cu­ra de amor. Al asu­mir Dios la fra­gi­li­dad de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na, se inau­gu­ró una nue­va era de la Hu­ma­ni­dad, que des­de en­ton­ces pu­do en­ten­der me­jor el sen­ti­do sa­gra­do de la com­pa­sión; pues, des­de el mo­men­to en que Dios se ha­bía he­cho frá­gil co­mo no­so­tros mis­mos, resultaba más fá­cil abra­zar la fra­gi­li­dad del pró­ji­mo, vol­vién­do­nos no­so­tros tam­bién lo­cos de re­ma­te (y, en efec­to, la ca­ri­dad siem­pre ha pa­re­ci­do una for­ma in­su­fri­ble de lo­cu­ra a quie­nes no la sien­ten). Por eso la Na­vi­dad pue­de con­si­de­rar­se una fiesta de lo­cos re­ma­ta­dos; y por eso, cuan­do fal­ta el ma­nan­tial ori­gi­na­rio de esa lo­cu­ra, se con­vier­te en una fiesta in­de­cen­te, pu­ro sen­ti­men­ta­lis­mo va­cuo que re­vuel­ve las tri­pas y es­tra­ga el alma, por mu­cho que fin­ja­mos ale­gría y re­go­ci­jo (o, so­bre to­do, cuan­do fin­gi­mos ale­gría y re­go­ci­jo). Pues de­ja de ser ver­da­de­ra fiesta, pa­ra con­ver­tir­se en un as­pa­vien­to dis­fra­za­do de al­ga­ra­bía, atra­cón de tu­rro­nes y vo­mi­te­ra noc­tur­na; una sór­di­da or­gía con­su­mis­ta, ade­re­za­da con unas do­sis de hu­ma­ni­ta­ris­mo de pa­co­ti­lla.

Mu­chas per­so­nas sien­ten, en me­dio de los re­go­ci­jos na­vi­de­ños, una suer­te de do­lor sor­do o sen­ti­mien­to de ampu­tación, que a ve­ces se iden­ti­fi­ca con una nos­tal­gia de la inocen­cia per­di­da; pe­ro que en reali­dad es con­cien­cia do­lo­ri­da de que el sen­ti­do ori­gi­na­rio de la fiesta les ha si­do arre­ba­ta­do, y con él la po­si­bi­li­dad de una ge­nui­na fe­li­ci­dad. El hom­bre con­tem­po­rá­neo per­si­gue la fe­li­ci­dad co­mo si de una fór­mu­la quí­mi­ca se tra­ta­se; pe­ro es­ta bús­que­da sue­le sal­dar­se con un fra­ca­so, pues en el me­jor de los ca­sos ob­tie­ne una sen­sa­ción efí­me­ra de bie­nes­tar, o bien un pla­ce­bo eu­fo­ri­zan­te, ape­nas un anal­gé­si­co que le dis­trae por unos po­cos días el do­lor en sor­di­na que lo mar­ti­ri­za. Y es­te do­lor (que a ve­ces se pre­sen­ta co­mo has­tío o te­dio de vi­vir, a ve­ces co­mo in­do­len­cia y ace­dia, a ve­ces co­mo de­ses­pe­ra­ción y an­gus­tia) es la con­se­cuen­cia di­rec­ta de una ampu­tación. No hay fe­li­ci­dad sin una acep­ta­ción ín­te­gra de nues­tra na­tu­ra­le­za, que in­clu­ye una vo­ca­ción re­li­gio­sa; y tal vo­ca­ción no se pue­de ex­tir­par sin un gra­ve me­nos­ca­bo de nues­tra pro­pia na­tu­ra­le­za. El hom­bre con­tem­po­rá­neo, al ne­gar su vo­ca­ción re­li­gio­sa, se ha con­ver­ti­do en un ser ampu­tado y, por lo tan­to, in­fe­liz; y, co­mo el man­co que en los días que anun­cian tor­men­ta sien­te un do­lor fan­tas­ma­gó­ri­co en el bra­zo que le ha si­do arran­ca­do, el hom­bre

"Qui­tad lo so­bre­na­tu­ral y no en­con­tra­réis lo na­tu­ral, sino lo an­ti­na­tu­ral", nos en­se­ña Ches­ter­ton

con­tem­po­rá­neo sien­te más que nun­ca esa ampu­tación en las fe­chas na­vi­de­ñas.

«Qui­tad lo so­bre­na­tu­ral y no en­con­tra­réis lo na­tu­ral, sino lo an­ti­na­tu­ral», nos en­se­ña Ches­ter­ton. Qui­tad­le a la Na­vi­dad su ca­ta­clis­mo sa­cro, ese tras­torno del uni­ver­so del que ha­blá­ba­mos más arri­ba, y no en­con­tra­réis la ver­da­de­ra fiesta, sino su pa­ro­dia gro­tes­ca y an­ti­na­tu­ral: con­su­mis­mo bu­lí­mi­co, hu­ma­ni­ta­ris­mo de pa­co­ti­lla, tor­pe sa­tis­fac­ción de pla­ce­res pri­ma­rios; co­rre­teos, en fin, de un ga­llo al que han arran­ca­do la ca­be­za y que ba­te las alas de­ses­pe­ra­da­men­te, mien­tras se de­san­gra y ago­ni­za.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.