Ani­ma­les de com­pa­ñía

La mi­se­ri­cor­dia cer­van­ti­na (I)

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Ma­nuel de Pra­da www.xlse­ma­nal.com/pra­da www.juan­ma­nuel­de­pra­da.com

un muy sa­gaz lec­tor me re­pro­cha que en un ar­tícu­lo re­cien­te, en el que me atre­vía a aden­trar­me en la en­tra­ña de la mi­se­ri­cor­dia di­vi­na a tra­vés de la lec­tu­ra de nues­tros es­cri­to­res clá­si­cos, no alu­die­se en cam­bio al Qui­jo­te, «que es la obra que us­ted más ci­ta». Y se pre­gun­ta­ba ma­li­cio­sa­men­te mi sa­gaz lec­tor si aca­so es­ta omi­sión no se de­be­ría a que Cer­van­tes es es­cri­tor que pos­tu­la un en­ten­di­mien­to be­nigno de la mi­se­ri­cor­dia que no in­tere­sa­ba a la te­sis de mi ar­tícu­lo. Pe­ro lo cier­to es que el con­cep­to cer­van­tino de mi­se­ri­cor­dia es cues­tión de muy de­li­ca­dos ma­ti­ces, de­ma­sia­dos pa­ra des­pa­char­lo en ape­nas un pá­rra­fo, como aquel ar­tícu­lo exi­gía. Vamos aho­ra a de­di­car a es­ta cues­tión al­go más de es­pa­cio, aunque des­de lue­go no to­do el que se me­re­ce. En­tre los con­se­jos que don Qui­jo­te di­ri­ge a San­cho, cuan­do su es­cu­de­ro ya se apresta a ser go­ber­na­dor de la ín­su­la Ba­ra­ta­ria, lee­mos: «Si aca­so do­bla­res la va­ra de la jus­ti­cia, no sea con el pe­so de la dá­di­va, sino con el de la mi­se­ri­cor­dia». Con es­ta má­xi­ma Cer­van­tes no con­tra­po­ne mi­se­ri­cor­dia y jus­ti­cia, ni cree que la pri­me­ra de­ba anu­lar a la se­gun­da, sino que (ade­más de con­de­nar la pre­va­ri­ca­ción) es­ta­ble­ce que la jus­ti­cia de­be ser dul­ci­fi­ca­da por la mi­se­ri­cor­dia. Cer­van­tes ha­bla de «do­blar» la va­ra de la jus­ti­cia, no de que­brar­la; pos­tu­la que la mi­se­ri­cor­dia sua­vi­ce la apli­ca­ción de la jus­ti­cia, no que se an­te­pon­ga a ella, ba­jo la for­ma de un per­dón dis­cre­cio­nal. De igual ma­ne­ra de­ben in­ter­pre­tar­se otros con­se­jos de don Qui­jo­te a San­cho que lee­mos en el mis­mo tran­ce: así, por ejem­plo, cuan­do le re­co­mien­da que «al que has de cas­ti­gar con obras no tra­tes mal con pa­la­bras, pues le bas­ta al des­di­cha­do la pe­na del su­pli­cio, sin la aña­di­du­ra de las ma­las ra­zo­nes», don­de vuel­ve a pro­bar­se que la mi­se­ri­cor­dia cer­van­ti­na no de­be in­ter­pre­tar­se –como a ve­ces in­tere­sa­da­men­te se ha he­cho– como una abo­li­ción de la jus­ti­cia, o como una es­pe­cie de em­plas­to que re­blan­dez­ca su vi­gor, sino como un sua­ve bál­sa­mo que evi­te la ten­ta­ción del en­sa­ña­mien­to, del ri­gor gra­tui­to, de la hu­mi­lla­ción y la ofen­sa su­per­fluas. En una lí­nea ple­na­men­te con­gruen­te, don Qui­jo­te re­co­mien­da tam­bién a San­cho: «Al cul­pa­do que cayere de­ba­jo de tu ju­ris­dic­ción, con­si­dé­ra­le hom­bre mi­se­ra­ble, su­je­to a las con­di­cio­nes de la de­pra­va­da na­tu­ra­le­za nues­tra, y, en to­do cuan­to fue­ra de tu par­te, sin ha­cer agra­vio a la con­tra­ria, mués­tra­te pia­do­so y cle­men­te». Don­de vol­ve­mos a com­pro­bar que Cer­van­tes, ade­más de ex­cel­sa plu­ma, te­nía óp­ti­ma teo­lo­gía: pues re­co­no­ce que el hom­bre es­tá he­ri­do por el pe­ca­do ori­gi­nal («la de­pra­va­da na­tu­ra­le­za nues­tra»); y con­si­de­ra, en con­se­cuen­cia, que la pie­dad y la cle­men­cia de­ben guiar el ve­re­dic­to del juez, sin «ha­cer agra­vio» nun­ca a la jus­ti­cia, sin que tal mi­ra­da mi­se­ri­cor­dio­sa afec­te a la ca­li­fi­ca­ción del ac­to re­pro­ba­ble. Pe­ro tal vez, pa­ra des­car­tar del to­do si la mi­se­ri­cor­dia cer­van­ti­na es una de esas «vir­tu­des cris­tia­nas que se han vuel­to lo­cas» a las que se re­fe­ría Ches­ter­ton (y que tan­to gus­tan a nues­tra épo­ca), de­ba­mos re­pa­rar en los per­so­na­jes o epi­so­dios del Qui­jo­te que re­sul­tan más con­tro­ver­ti­dos. Y siem­pre des­cu­bri­re­mos que Cer­van­tes es au­tor cris­tia­ní­si­mo, ca­paz de hu­mi­llar y en­sal­zar a un tiem­po a sus per­so­na­jes, pues –como es­cri­bió Tho­mas Mann– «hu­mi­lla­ción y en­sal­za­mien­to son un par de con­cep­tos de pleno con­te­ni­do en sen­ti­mien­tos cris­tia­nos; y pre­ci­sa­men­te en su unión psicológica, en su hu­mo­rís­ti­co en­tre­cru­za­mien­to, se ma­ni­fies­ta en qué al­to gra­do el Qui­jo­te es un pro­duc­to de la cul­tu­ra cris­tia­na, de la psi­co­lo­gía y hu­ma­ni­dad cris­tia­nas, y de lo que el Cris­tia­nis­mo sig­ni­fi­ca pa­ra el mundo del al­ma, de la crea­ción poé­ti­ca, pa­ra lo específicamente hu­mano y pa­ra su au­daz en­san­cha­mien­to y li­be­ra­ción». Aunque ha­bría que pre­ci­sar que don­de Mann es­cri­be «Cris­tia­nis­mo» ha­bría que es­cri­bir específicamente «fe ca­tó­li­ca»; pues esa fi­ní­si­ma ca­pa­ci­dad cer­van­ti­na pa­ra hu­mi­llar y en­sal­zar a un tiem­po a sus per­so­na­jes, pa­ra re­bo­zar­los en el ba­rro y ha­cer­los res­plan­de­cer a un tiem­po, re­quie­re –apar­te de unas do­tes úni­cas pa­ra la cap­ta­ción de al­mas– es­tar in­mu­ni­za­do con­tra las nie­blas lu­te­ra­nas, que en­te­ne­bre­cie­ron nues­tra na­tu­ra­le­za, pre­ten­dien­do en­dio­sar­la. Pa­ra ser a un tiem­po tan su­bli­me y tan ridículo, tan irri­so­rio y tan ad­mi­ra­ble como don Qui­jo­te, pa­ra mos­trar la gran­de­za in­mar­chi­ta­ble que anida en nues­tra al­ma y ani­ma nues­tra dé­bil car­ne, ha­ce fal­ta la luz de Tren­to. Y pa­ra que no pue­da de­cir­se que rehui­mos los pa­sa­jes más pe­lia­gu­dos del Qui­jo­te, ana­li­za­re­mos el con­cep­to de mi­se­ri­cor­dia cer­van­ti­na en tres per­so­na­jes que siem­pre han plan­tea­do gran con­tro­ver­sia (y ser­vi­do a los ma­lan­dri­nes pa­ra ter­gi­ver­sar a Cer­van­tes): el mo­ris­co Ri­co­te, la pas­to­ra Marcela y el mal­he­chor Ginés de Pa­sa­mon­te.

Cer­van­tes ha­bla de «do­blar» la va­ra de la jus­ti­cia, no de que­brar­la; pos­tu­la que la mi­se­ri­cor­dia sua­vi­ce la apli­ca­ción de la jus­ti­cia

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