Li­ber­tad de pen­sa­mien­to. Por Juan Ma­nuel de Pra­da.

Li­ber­tad de pen­sa­mien­to

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Sumario - Por Juan Ma­nuel de Pra­da www.xl­se­ma­nal.com/pra­da www.juan­ma­nuel­de­pra­da.com

en 1984, ex­pli­can­do las ar­ti­ma­ñas em­plea­das por el Par­ti­do pa­ra trans­for­mar el pen­sa­mien­to de la gen­te, Geor­ge Or­well re­la­ta que ocu­pa­ba un lu­gar pre­fe­ren­te ha­cer creer que «tan­to el pa­sa­do co­mo el mun­do ex­terno exis­ten só­lo en la men­te». An­te lo que Wins­ton Smith, el pro­ta­go­nis­ta de la no­ve­la, se re­be­la, di­cien­do: «El mun­do ma­te­rial exis­te, sus le­yes no cam­bian. Las pie­dras son du­ras; el agua, lí­qui­da; los ob­je­tos sin su­je­ción caen ha­cia el cen­tro de la Tie­rra. La Li­ber­tad sig­ni­fi­ca li­ber­tad pa­ra de­cir que dos más dos son cua­tro. Si eso se ad­mi­te, to­do lo de­más se da por aña­di­du­ra». La li­ber­tad, pa­ra Or­well, se fun­da en la ver­dad; y ya se sa­be que na­da ofen­de tan­to (so­bre to­do en épo­cas de en­ga­ño uni­ver­sal) co­mo la ver­dad. Por eso to­dos los ti­ra­nos que en el mun­do han si­do han tra­ta­do de es­ca­mo­tear la ver­dad de las co­sas; y el hom­bre li­bre ha as­pi­ra­do a des­en­tra­ñar­la. En es­to de­be­ría con­sis­tir la 'li­ber­tad de pen­sa­mien­to'. Pe­ro… ¿de ve­ras es­ta es la 'li­ber­tad de pen­sa­mien­to' que hoy pro­cla­ma­mos? No pue­de ser­lo por la sen­ci­lla ra­zón de que nues­tra épo­ca no re­co­no­ce la exis­ten­cia de la ver­dad, que Or­well con­si­de­ra­ba pre­mi­sa de la li­ber­tad. El sub­je­ti­vis­mo nie­ga que la ver­dad de las co­sas pue­da ser co­no­ci­da, pues con­si­de­ra que el en­ten­di­mien­to es­tá li­mi­ta­do por la ex­pe­rien­cia. El re­la­ti­vis­mo afir­ma que lo que las co­sas son des­de nues­tra pers­pec­ti­va y co­yun­tu­ra no lo se­rían si la pers­pec­ti­va y la co­yun­tu­ra fue­sen dis­tin­tas. El es­cep­ti­cis­mo, en fin, nos im­po­ne du­dar de to­do, pues con­si­de­ra que so­mos in­ca­pa­ces de al­can­zar la ver­dad. La ver­dad cier­ta de las co­sas se ha eva­po­ra­do del to­do, lo­grán­do­se aquel an­he­lo del Par­ti­do que exi­gía que tan­to el pa­sa­do co­mo el mun­do ex­terno só­lo exis­tie­sen co­mo fi­gu­ra­cio­nes men­ta­les. Cu­rio­sa­men­te, es­to no ocu­rre ba­jo un po­der dic­ta­to­rial co­mo el que ima­gi­nó Or­well, sino ba­jo re­gí­me­nes de­mo­crá­ti­cos. Pe­ro tal vez, co­mo afir­ma­ba Kel­sen en De la esen­cia y va­lor de la de­mo­cra­cia, «la cau­sa de­mo­crá­ti­ca apa­re­ce­ría de­ses­pe­ra­da si se par­tie­ra de la idea de que pue­de ac­ce­der­se a ver­da­des y cap­tar­se va­lo­res ab­so­lu­tos». Al no re­co­no­cer­se la exis­ten­cia de la ver­dad (o an­te la im­po­si­bi­li­dad de ac­ce­der a ella), ya no pue­de exis­tir ade­cua­ción del in­te­lec­to a las co­sas (que era la de­fi­ni­ción aris­to­té­li­ca de ver­dad). Abo­li­da la ver­dad, se in­vo­có en un prin­ci­pio la ob­je­ti­vi­dad, que pre­su­po­ne im­par­cia­li­dad; pe­ro na­die pue­de creer se­ria­men­te que un su­je­to que no re­co­no­ce la exis­ten­cia de la ver­dad pue­da ser otra co­sa sino sub­je­ti­vo. Lue­go, el con­cep­to de ob­je­ti­vi­dad fue sus­ti­tui­do por los de sin­ce­ri­dad o au­ten­ti­ci­dad, que ya só­lo pue­den pre­su­mir de «de­cir lo que uno pien­sa (o sien­te)». La ver­dad se convierte, en­ton­ces, en cohe­ren­cia con las ideas pro­pias, que na­tu­ral­men­te ha­brán de ser sub­je­ti­vas; pe­ro, una vez sus­traí­da la ade­cua­ción del in­te­lec­to a las co­sas, ¿có­mo sa­be­mos que esas ideas que cree­mos pro­pias no son en reali­dad ideas in­du­ci­das por otros? ¿Có­mo sa­be­mos que es­ta­mos di­cien­do lo que pen­sa­mos y no lo que otros nos han 'pre­dis­pues­to' o 'en­se­ña­do' a pen­sar? ¿Có­mo sa­be­mos que es­ta­mos pen­san­do y no tan só­lo 'sin­tien­do'? A fin de cuen­tas, na­da hay tan 'sin­ce­ro', tan 'au­tén­ti­co', co­mo la ex­pre­sión de sen­ti­mien­tos. Y na­da tam­po­co tan fá­cil de ex­ci­tar, de es­ti­mu­lar y, en de­fi­ni­ti­va, de in­du­cir: no ha­ce fal­ta sino com­pro­bar la fa­ci­li­dad con que unas imá­ge­nes lan­za­das a tra­vés de la te­le lo­gran in­dig­nar­nos o con­mo­ver­nos; o la ce­le­ri­dad con la que lo­gran 'mo­vi­li­zar­nos' a tra­vés de las re­des so­cia­les. Cuan­do la ver­dad ha si­do sus­traí­da, na­da más sen­ci­llo que 'su­mi­nis­trar' pen­sa­mien­tos que nos ha­gan sen­tir au­tén­ti­cos. Así lo creía Adam Smith, cuan­do afir­ma­ba que, «en las so­cie­da­des opu­len­tas, pen­sar es una ope­ra­ción muy es­pe­cial, re­ser­va­da a un re­du­ci­do nú­me­ro de per­so­nas, que su­mi­nis­tran to­do el pen­sa­mien­to que de­be dis­po­ner la mul­ti­tud de los que pe­nan». Así tam­bién Rous­seau, cuan­do ex­pli­ca­ba có­mo se 'crea­ba' la lla­ma­da cí­ni­ca­men­te 'opi­nión pú­bli­ca': «Co­rre­gid las opi­nio­nes de los hom­bres y sus cos­tum­bres se de­pu­ra­rán por sí mis­mas». En Un mun­do fe­liz, la fá­bu­la fu­tu­ris­ta de Hux­ley, es­ta 'li­ber­tad

¿Có­mo sa­be­mos que esas ideas que cree­mos pro­pias no son en reali­dad ideas in­du­ci­das por otros?

Qde pen­sa­mien­to' se crea­ba du­ran­te el sue­ño, me­dian­te un me­ca­nis­mo re­pe­ti­ti­vo que ha­bla­ba sin in­te­rrup­ción al sub­cons­cien­te; en nues­tra épo­ca, se lo­gra a tra­vés de los mé­to­dos de con­trol so­cial y con­di­cio­na­mien­to de los es­pí­ri­tus de to­dos co­no­ci­dos, que nos en­se­ñan lo que po­de­mos pen­sar y lo que de­be­mos re­cha­zar, lo que con­vie­ne de­cir y lo que con­vie­ne ca­llar, pa­ra po­der se­guir sien­do acep­ta­dos en la ma­na­da y aco­gi­dos en el re­dil, don­de nos aguar­dan en el co­me­de­ro los pen­sa­mien­tos per­mi­ti­dos que po­de­mos ru­miar y de­glu­tir tran­qui­la­men­te, pa­ra ali­vio de nues­tras pe­nas.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Spain

© PressReader. All rights reserved.