Ani­ma­les de com­pa­ñía.

Noos­fe­ra tec­no­ló­gi­ca

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Sumario - Por Juan Ma­nuel de Pra­da.

Noos­fe­ra tec­no­ló­gi­ca.

cuan­do via­jo en me­tro, me fi­jo en los pa­sa­je­ros de mi va­gón; ca­si to­dos es­tán pren­di­dos de sus ca­cha­rri­tos de pan­ta­lla tác­til, con ges­to ab­sor­to y a ve­ces un po­co zom­bi­fi­ca­do, co­mo si los ca­cha­rri­tos les su­su­rra­sen a to­dos la mis­ma can­ción, una emi­sión alie­ní­ge­na que los obli­ga­se a ac­tuar al uní­sono. Una de las fra­ses más fo­fas y ca­rac­te­rís­ti­cas de nues­tra épo­ca con­sis­te en re­pe­tir ma­cha­co­na­men­te que la tec­no­lo­gía no es en sí mis­ma bue­na o ma­la, sino tan só­lo un ins­tru­men­to al que se pue­de dar el uso que que­re­mos. Se tra­ta, na­tu­ral­men­te, de un ar­gu­men­to gro­tes­co que pre­ten­de ha­cer de la de­bi­li­dad vir­tud: tal vez una rue­da o un cu­chi­llo sean, en efec­to, ar­te­fac­tos neu­tros, pe­ro to­dos sa­be­mos que la so­fis­ti­ca­da tec­no­lo­gía que hoy nos ro­dea no lo es. Es­cri­bía Mar­cu­se en El hom­bre uni­di­men­sio­nal que «la tec­no­lo­gía sir­ve pa­ra ins­ti­tuir for­mas de con­trol y de cohe­sión so­cial que re­sul­ten más efec­ti­vas y agra­da­bles». Y, re­be­lán­do­se con­tra la re­so­ba­da «neu­tra­li­dad» de la tec­no­lo­gía, afir­ma­ba que «la so­cie­dad tec­no­ló­gi­ca es un sis­te­ma de do­mi­na­ción que ope­ra ya en el con­cep­to y la cons­truc­ción de téc­ni­cas»; y cu­yo fin úl­ti­mo no es otro sino «de­ter­mi­nar la vi­da» de la gen­te. No ha­ce fal­ta ser mar­xis­ta co­mo Mar­cu­se pa­ra ad­ver­tir­lo. En to­da épo­ca, la tec­no­lo­gía ha si­do con fre­cuen­cia una fuer­za de abru­ma­do­ra fas­ci­na­ción y muy di­fí­cil con­trol; pe­ro en nin­gu­na épo­ca co­mo la nues­tra se ha con­ver­ti­do de for­ma tan des­ca­ra­da en un me­dio idó­neo pa­ra la ma­ni­pu­la­ción so­cial, po­lí­ti­ca y psi­co­ló­gi­ca. Hu­bo un tiem­po –allá en la le­ja­na re­vo­lu­ción in­dus­trial– en que los hom­bres so­ña­ron in­ge­nua­men­te que el po­der so­bre los ar­te­fac­tos dis­mi­nui­ría el po­der so­bre las per­so­nas; hoy ya sa­be­mos que el po­der so­bre los ar­te­fac­tos mul­ti­pli­ca ex­po­nen­cial­men­te el po­der so­bre las per­so­nas. Los avan­ces ver­ti­gi­no­sos de la tec­no­lo­gía han crea­do un des­arrai­go ma­yor que en nin­gu­na otra épo­ca, pa­ra­dó­ji­ca­men­te ba­jo una ilu­so­ria apa­rien­cia de ma­yor vin­cu­la­ción: un des­arrai­go que afec­ta a nues­tras re­la­cio­nes fa­mi­lia­res, que nos ale­ja de las ge­ne­ra­cio­nes que nos pre­ce­die­ron, que nos aís­la in­te­lec­tual­men­te (por­que per­de­mos sen­ti­do de lo real) y nos in­vi­ta go­lo­sa­men­te a vi­vir al mar­gen del mis­te­rio y la tras­cen­den­cia. Y, a la vez que nos des­arrai­ga, la tec­no­lo­gía nos ho­mo­ge­nei­za; pues la pér­di­da de in­te­rio­ri­dad y del sen­ti­do de lo real aca­ba for­man­do men­ta­li­da­des es­tan­da­ri­za­das y fá­cil­men­te ma­ni­pu­la­bles que con­fun­den la pro­pa­gan­da, las con­sig­nas y los pen­sa­mien­tos in­du­ci­dos que re­ci­ben a tra­vés de sus ar­te­fac­tos con lu­cu­bra­cio­nes pro­pias. Qui­zá la ma­gia más pe­li­gro­sa de la tec­no­lo­gía sea el es­pe­jis­mo de li­be­ra­ción de las vie­jas ata­du­ras que nos pro­du­ce; cuan­do lo cier­to es que no ha­ce sino car­gar­nos con nue­vas ca­de­nas, a la vez que nos aís­la de aque­llas reali­da­des que nos cons­ti­tu­yen y ver­te­bran, pa­ra lle­var­nos por los ca­na­les que con­vie­nen a sus fi­nes, co­mo las cin­tas trans­por­ta­do­ras nos lle­van, iner­tes y es­tó­li­dos co­mo far­dos, por los ae­ro­puer­tos. Con ra­zón de­cía Hux­ley que la dic­ta­du­ra per­fec­ta ten­dría la apa­rien­cia de una cár­cel sin mu­ros don­de los pri­sio­ne­ros no so­ña­rían con eva­dir­se, don­de los es­cla­vos lle­ga­rían a sen­tir amor por su es­cla­vi­tud, gra­cias al con­su­mo y el en­tre­te­ni­mien­to. Y, en nues­tra épo­ca, es­ta ho­mo­ge­nei­za­ción dis­fra­za­da de li­be­ra­ción de las vie­jas ata­du­ras se ha vuel­to mun­dia­lis­ta, lo­gran­do una «hu­ma­ni­dad nue­va» gol­pea­da por la mis­ma pro­pa­gan­da, mol­dea­da por los mis­mos pa­ra­dig­mas cul­tu­ra­les, cu­yos an­he­los e ilu­sio­nes, mie­dos y re­ce­los son, en reali­dad, re­fle­jos con­di­cio­na­dos pro­vo­ca­dos por su de­pen­den­cia tec­no­ló­gi­ca. Aquel an­he­lo pro­ter­vo de lo­grar una «men­te col­me­na» en la que los se­res hu­ma­nos fue­sen de­glu­ti­dos y con­ver­ti­dos en áto­mos o in­sec­tos in­ter­cam­bia­bles, de ra­cio­na­li­dad pu­ra­men­te fun­cio­nal, em­pie­za a ha­cer­se reali­dad, tal vez a ma­yor ve­lo­ci­dad de lo que nun­ca hu­bié­se­mos ima­gi­na­do. No de­ja de te­ner su gra­cia si­nies­tra que es­ta «hu­ma­ni­dad nue­va» pro­du­ci­da por la tec­no­lo­gía se pa­rez­ca mons­truo­sa­men­te a la «noos­fe­ra» del teó­lo­go vi­sio­na­rio Teil­hard de Char­din, que ima­gi­nó (lo su­yo era la cien­cia-fic­ción con guar­ni­ción de se­tas

Hoy sa­be­mos que el po­der so­bre los ar­te­fac­tos mul­ti­pli­ca ex­po­nen­cial­men­te el po­der so­bre las per­so­nas

alu­ci­nó­ge­nas, más que la teo­lo­gía) una épo­ca fu­tu­ra en la que un vas­to te­ji­do ner­vio­so o «en­vol­tu­ra pen­san­te» uni­ría el pen­sa­mien­to de to­dos los hom­bres, has­ta lo­grar la «pla­ne­ti­za­ción hu­ma­na». Teil­hard pen­sa­ba que es­ta «noos­fe­ra» era el pa­so pre­vio a la de­li­ran­te fu­sión de una Hu­ma­ni­dad de su­per­hom­bres con Cris­to en el Pun­to Ome­ga (que así ima­gi­na­ba es­te je­sui­ta ge­nia­loi­de y li­sér­gi­co la Pa­ru­sía). Hoy ya sa­be­mos que la noos­fe­ra tec­no­ló­gi­ca nos con­du­ce a otra pa­ru­sía muy dis­tin­ta, en la que una hu­ma­ni­dad de in­fra­hom­bres, ya pa­ra en­ton­ces un en­jam­bre o nu­be de in­sec­tos, se fun­den con el Se­ñor de las Mos­cas.

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