Ani­ma­les de com­pa­ñía

En de­fen­sa de la de­bi­li­dad

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Firmas - Por Juan Ma­nuel de Pra­da www.xlsemanal.com/fir­mas

es­cri­bía Ches­ter­ton, tan afi­cio­na­do a las pa­ra­do­jas, que Je­sús «no eli­gió co­mo pie­dra fun­da­men­tal al mís­ti­co Juan, sino a un pi­llas­tre, un fan­fa­rrón, un co­bar­de. To­dos los im­pe­rios y los reinos han pe­re­ci­do a cau­sa de su de­bi­li­dad in­he­ren­te y con­ti­nua, a pe­sar de ha­ber si­do fun­da­dos so­bre hom­bres fuer­tes y so­bre hom­bros vi­go­ro­sos. Só­lo la Igle­sia fue fun­da­da so­bre un hom­bre dé­bil, y por esa ra­zón es in­des­truc­ti­ble». Los epí­te­tos que em­plea Ches­ter­ton pa­ra re­fe­rir­se a Pe­dro pue­den pa­re­cer­nos ex­ce­si­vos, so­bre to­do si los com­pa­ra­mos con el epí­te­to lau­da­to­rio que de­di­ca a Juan. Pe­ro, en reali­dad, tam­po­co el «mís­ti­co Juan» era un de­cha­do de vir­tu­des: sa­be­mos que era de ca­rác­ter ira­cun­do (co­mo de­mues­tra su apo­do de ‘hi­jo del trueno’) y tam­bién un pun­to va­ni­do­so, co­mo de­mues­tra el he­cho de que so­li­ci­ta­ra sin ru­bor (¡y uti­li­zan­do a su ma­dre co­mo co­rre­vei­di­le!) un lu­gar de pri­vi­le­gio en el cie­lo. Pe­ro Ches­ter­ton car­ga las tin­tas al des­cri­bir­nos a Pe­dro pa­ra que re­pa­re­mos en una reali­dad es­can­da­lo­sa: Je­sús fun­dó su Igle­sia so­bre hom­bres dé­bi­les; o, di­cho más exac­ta­men­te, fun­dó su Igle­sia con­tan­do con la de­bi­li­dad de los hom­bres. En es­to se dis­tin­gue de ca­si to­das las ins­ti­tu­cio­nes hu­ma­nas, que han si­do fun­da­das sin con­tar con es­ta de­bi­li­dad; y que, al no con­tar con ella, es­tán con­de­na­das inexo­ra­ble­men­te a la ex­tin­ción. Ob­ser­ve­mos, por ejem­plo, el fun­cio­na­mien­to de los par­ti­dos po­lí­ti­cos, que tra­tan de ser su­ce­dá­neos re­li­gio­sos, sec­tas or­ga­ni­za­das si­guien­do el mo­de­lo de or­ga­ni­za­ción ecle­siás­ti­ca. Re­sul­ta, en ver­dad, irri­so­rio que ca­da vez que apa­re­ce un nue­vo par­ti­do po­lí­ti­co, sus lí­de­res pre­ten­dan –en un ras­go de pu­ri­ta­nis­mo irri­so­rio– po­sar an­te los ojos de las ma­sas cre­ti­ni­za­das co­mo hom­bres sin ta­cha, im­po­lu­tos y dis­pues­tos –cual Hér­cu­les re­di­vi­vos– a lim­piar los es­ta­blos de Au­gias de la co­rrup­ción que los vie­jos par­ti­dos am­pa­ra­ron y pro­mo­vie­ron. Na­tu­ral­men­te, cuan­do es­tos pre­sun­tos hom­bres im­pe­ca­bles al­can­zan el po­der, no tar­dan en mos­trar­se tan vul­ne­ra­bles a las la­cras que an­tes de­nun­cia­ban co­mo sus pre­de­ce­so­res, o in­clu­so más. Só­lo el hom­bre que se re­co­no­ce dé­bil, que se sa­be he­ri­do por las fla­que­zas pro­pias de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na, pue­de as­pi­rar a ven­cer­las; pues só­lo quien hu­mil­de­men­te se re­co­no­ce he­cho de ba­rro pue­de as­pi­rar a al­zar­se de su ab­yec­ción, con ayu­da de sus se­me­jan­tes y con el au­xi­lio de la gra­cia di­vi­na. El hom­bre que se cree im­pe­ca­ble no con­fía en la ayu­da de sus se­me­jan­tes (pues, por lo co­mún, es un in­di­vi­dua­lis­ta que tra­ta a los de­más co­mo a sub­al­ter­nos); y mu­cho me­nos re­cla­ma el au­xi­lio di­vino, pues con­si­de­ra que Dios es una crea­ción de dé­bi­les men­ta­les. Y, cuan­to más en­cum­bra­do es­tá, más hun­di­do ter­mi­na en el ba­rro: así he­mos vis­to des­mo­ro­nar­se mu­chos falsos pres­ti­gios, mu­chas am­bi­cio­nes des­nor­ta­das, mu­chos im­pe­rios triun­fan­tes. Hay un pa­sa­je muy her­mo­so en el Evan­ge­lio de Juan, en el que Je­sús re­su­ci­ta­do se apa­re­ce a Pe­dro, a ori­llas del la­go Ti­be­ría­des. Es un en­cuen­tro su­ma­men­te em­ba­ra­zo­so pa­ra Pe­dro, que ha trai­cio­na­do a su ami­go ape­nas unos días an­tes, por co­bar­día o afán de su­per­vi­ven­cia, ne­gán­do­lo has­ta tres ve­ces des­pués de pro­me­ter­le leal­tad in­con­di­cio­nal. Y Je­sús, por su par­te, sa­be que esa trai­ción ha si­do con­se­cuen­cia de la de­bi­li­dad de su ami­go; y sa­be tam­bién que su ami­go es­tá más co­rri­do que una mo­na y mohíno por su fal­ta de co­ra­je. En­ton­ces Je­sús, dis­pues­to a ol­vi­dar pa­sa­dos des­li­ces, pre­gun­ta a bo­ca­ja­rro a su ami­go: «¿Me amas?». Se lo pre­gun­ta em­plean­do el ver­bo aga­páo, que sig­ni­fi­ca amar sin re­ser­vas, con una do­na­ción com­ple­ta, ex­clu­si­va, tal vez so­bre­hu­ma­na. Y Pe­dro le res­pon­de afir­ma­ti­va­men­te, pe­ro con el más mo­des­to ver­bo fi­léo, que ex­pre­sa el amor tierno y en­tre­ga­do, pe­ro a la pos­tre frá­gil y de­fec­tuo­so, pro­pio de los hom­bres dé­bi­les. Je­sús in­ter­pe­la tres ve­ces a Pe­dro, co­mo tres ha­bían si­do las ve­ces que su ami­go le ha­bía ne­ga­do an­te­rior­men­te, pe­ro en la ter­ce­ra se po­ne a su al­tu­ra y em­plea el ver­bo fi­léo, por­que se da cuen­ta de que no pue­de exi­gir a su ami­go más de lo que su frá­gil na­tu­ra­le­za pue­de brin­dar­le, por­que en­tien­de que en su amor hu­mano, que tro­pie­za y cae y sin em­bar­go se vuel­ve a le­van­tar dis­pues­to a pro­se­guir sin ti­tu­beos, hay ma­yor ab­ne­ga­ción que en el amor que se cree va­cu­na­do con­tra to­dos los tro­pie­zos.

QSo­lo el hom­bre que se re­co­no­ce dé­bil, que se sa­be he­ri­do por las fla­que­zas pro­pias de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na, pue­de as­pi­rar a ven­cer­las

Con­tan­do con la de­bi­li­dad de los hom­bres –la de­bi­li­dad de los pi­llas­tres, los fan­fa­rro­nes, los co­bar­des– se pue­den fun­dar las em­pre­sas más du­ra­de­ras e in­des­truc­ti­bles. En cam­bio, to­dos los im­pe­rios fun­da­dos so­bre la for­ta­le­za y la so­ber­bia de los pu­ri­ta­nos se re­ve­la­ron –co­mo di­ría Jor­ge Manrique– «ver­du­ras de las eras».

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