"LOS INFORMATICOS ES­TAN CO­RROM­PI­DOS POR FAN­TA­SÍAS DE PO­DER"

Es­te hom­bre es una au­tén­ti­ca es­tre­lla de la compu­tación. Y da la voz de alar­ma: sus co­le­gas es­tán yen­do de­ma­sia­do le­jos. La in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial ja­más lo­gra­rá re­crear la con­cien­cia hu­ma­na y en su con­se­cu­ción es­ta­mos asu­mien­do mu­chos ries­gos.

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Informática - POR ROMAIN LEICK / FO­TO­GRA­FÍA: JEFF BROWN / ILUS­TRA­CIÓN: BE­NE­DICT CAMP­BELL

Es­te­pro­fe­sor de Ya­le, de 61 años, es uno de los gran­des ge­nios de la compu­tación. Una es­pe­cie de es­tre­lla del rock de la era di­gi­tal. Has­ta di­cen que fue él quien acu­ñó la ex­pre­sión «en la nu­be» pa­ra re­fe­rir­se a la ca­pa­ci­dad de al­ma­ce­nar in­for­ma­ción en un es­pa­cio vir­tual. Sin em­bar­go, es­te ge­nio odia las compu­tado­ras. «Las de­tes­to», con­fie­sa. Y di­ce co­sas co­mo: «La in­for­má­ti­ca nos da un po­der in­creí­ble. Un buen pro­gra­ma­dor pue­de crear una can­ti­dad enor­me de co­sas y lue­go dar­les vi­da con un in­te­rrup­tor. Por eso, a los apa­sio­na­dos de la tec­no­lo­gía les en­can­tan es­tas má­qui­nas. Sus vi­das se ba­san en ellas. An­sían que sean lo más po­ten­tes po­si­ble, por­que en el fon­do es una rea­li­za­ción de sí mis­mos. Pre­ten­den ser los amos de la men­te». Es­te ge­nio in­for­má­ti­co y fi­ló­so­fo –he­ri­do en 1993 por una de las car­tas bom­ba del lla­ma­do Una­bom­ber, el ma­te­má­ti­co psi­có­pa­ta que en­vió pa­que­tes ex­plo­si­vos a va­rios cien­tí­fi­cos– ex­pli­ca en su úl­ti­mo li­bro, Las ma­reas de la men­te, por qué los or­de­na­do­res y la in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial no po­drán re­pli­car las pro­fun­di­da­des de la con­cien­cia hu­ma­na.

Xlsemanal. Pa­ra mu­chos es cues­tión de tiem­po que ten­ga­mos su­per­or­de­na­do­res lo su­fi­cien­te­men­te po­ten­tes co­mo pa­ra eje­cu­tar el pro­gra­ma 'men­te'; es de­cir, ca­pa­ces de pen­sar por sí mis­mos. David Gelernter. Al­gún día ten­dre­mos or­de­na­do­res co­mo esos, no ca­be du­da, pe­ro el or­de­na­dor clá­si­co nun­ca al­can­za­rá una con­cien­cia co­mo la hu­ma­na, no ten­drá un mo­do cons­cien­te, no ex­pe­ri­men­ta­rá emo­cio­nes, nun­ca es­ta­rá en con­di­cio­nes de vi­vir el mun­do o de ima­gi­nar na­da. XL. En­ton­ces, ¿no po­drán per­ci­bir el mun­do y sen­tir­lo co­mo un ser hu­mano? D.G. La si­mu­la­ción in­for­má­ti­ca de

la con­cien­cia y los sen­ti­mien­tos es fac­ti­ble. Las per­so­nas pue­den fin­gir emo­cio­nes, los or­de­na­do­res pue­den si­mu­lar. Pe­ro no de­be­mos ser tan in­ge­nuos co­mo pa­ra con­fun­dir si­mu­la­ción y reali­dad. El ac­tor que in­ter­pre­ta a Ham­let o a Faus­to si­gue sien­do un ac­tor, da igual lo ma­gis­tral que sea su in­ter­pre­ta­ción. Pe­ro esa fron­te­ra se di­fu­mi­na pa­ra un cien­tí­fi­co in­for­má­ti­co. Los par­ti­da­rios de la su­per­men­te in­for­má­ti­ca se han co­rrom­pi­do in­te­lec­tual­men­te, no por di­ne­ro, sino por fan­ta­sías de po­der. Evi­den­te­men­te, es­to úl­ti­mo se ve alen­ta­do por la can­ti­dad de di­ne­ro que mue­ve el ne­go­cio del pro­ce­sa­mien­to de da­tos. El di­cho de que el di­ne­ro es po­der ha al­can­za­do una di­men­sión si­nies­tra. XL. Pe­ro no pue­de ne­gar que la in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial ha he­cho gran­des avan­ces. D.G. La ra­cio­na­li­dad es so­lo un seg­men­to de la men­te hu­ma­na. El ex­te­rior. Cuan­do me su­mer­jo en los ni­ve­les in­fe­rio­res has­ta al­can­zar la in­cons­cien­cia o el sue­ño, mi mun­do in­te­rior co­bra vi­da, pe­ro di­ga­mos que mi pen­sa­mien­to de­ja de ser del to­do pu­ro. Los cien­tí­fi­cos des­pre­cian es­tos as­pec­tos, no pue­den ha­cer na­da con el pen­sa­mien­to es­té­ti­co o emo­cio­nal. Cuan­do pre­ten­den in­ves­ti­gar­lo, lo que aca­ban ha­cien­do siem­pre es ra­cio­na­li­zar­lo. Pe­ro es im­po­si­ble ex­pli­car el sen­ti­do ar­tís­ti­co me­dian­te una se­rie de pro­ce­sos bio­quí­mi­cos o neu­ro­fi­sio­ló­gi­cos en el ce­re­bro.

XL. Pe­ro ¿no es el pen­sa­mien­to ra­cio­nal, co­mo ex­pre­sión de la in­te­li­gen­cia, lo que de­fi­ne a la men­te hu­ma­na? Emo­cio­nes tam­bién tie­nen los ani­ma­les. D.G. No, es la con­cien­cia. Es de­cir, la ca­pa­ci­dad au­to­rre­fle­xi­va del in­te­lec­to. Un or­de­na­dor po­drá su­pe­rar mi­llo­nes de ve­ces la ca­pa­ci­dad in­te­lec­tual hu­ma­na, pe­ro, des­de un pun­to de vis­ta fi­lo­só­fi­co, se­gui­ría sien­do un zom­bi. El or­de­na­dor no pue­de ge­ne­rar sub­je­ti­vi­dad; es­to es: un mun­do in­te­rior, una vi­da es­pi­ri­tual pro­pia, un pai­sa­je men­tal úni­co por el que na­die más pue­de tran­si­tar. Le pue­do pre­gun­tar a un ro­bot: «¿Tie­nes con­cien­cia?», y él me pue­de res­pon­der: «Por su­pues­to, ¿qué te creías?». Pe­ro no pue­do ha­cer­le fe­liz ofre­cién­do­le un pla­to de fresas con na­ta. Se­ría al­go es­tú­pi­do. No tie­ne con­cien­cia, por for­tu­na. No hay men­te en la má­qui­na, no hay pre­sen­cia de áni­mo. No hay na­da. La ver­da­de­ra cues­tión es otra: ¿has­ta qué pun­to nos de­ja­mos en­ga­ñar por las ca­pa­ci­da­des de un or­de­na­dor? ¿Su­cum­bi­mos a su ma­gia? XL. Sin em­bar­go, las ca­pa­ci­da­des de la tec­no­lo­gía pa­re­cen in­fi­ni­tas... has­ta el pun­to de que nos plan­tee­mos que la men­te hu­ma­na po­dría aca­bar ca­pi­tu­lan­do an­te la in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial. D.G. La efi­cien­cia de la má­qui­na va más allá de nues­tra ima­gi­na­ción. Pe­ro lo

"Las cien­cias exac­tas se han con­ver­ti­do en la nue­va re­li­gión, mar­gi­nan a los no cre­yen­tes e im­po­nen su dog­ma"

"Es im­po­si­ble re­du­cir la fe­li­ci­dad a una se­rie de pro­ce­sos bio­quí­mi­cos o neu­ro­fi­sio­ló­gi­cos en el ce­re­bro"

mis­mo se pue­de de­cir de la po­ten­cia de los mo­to­res… Cree­mos que con la in­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial es­ta­mos an­te la crea­ción de una men­te so­bre­na­tu­ral, que he­mos da­do con la pie­dra fi­lo­so­fal. En reali­dad, hoy se­gui­mos sin en­ten­der qué es la con­cien­cia. No po­de­mos ex­pli­car la sub­je­ti­vi­dad, qui­zá no po­da­mos ha­cer­lo nun­ca. XL. Ex­pli­ca­cio­nes me­ta­fí­si­cas, es­pi­ri­tua­les o re­li­gio­sas sí que las hay. D.G. Son to­tal­men­te in­sa­tis­fac­to­rias. Los sen­ti­mien­tos ri­gen la men­te. Cuer­po y al­ma se re­fle­jan el uno en el otro. La con­cien­cia tie­ne dos ám­bi­tos: uno ex­terno y otro in­terno. El ex­terno vie­ne de­ter­mi­na­do por las per­cep­cio­nes, el in­terno por las vi­ven­cias y los re­cuer­dos. La con­cien­cia es a un tiem­po lo vis­to y lo que ve, lo ob­ser­va­do y el ob­ser­va­dor. Es co­mo una ha­bi­ta­ción con vis­tas. Des­de la ha­bi­ta­ción ob­ser­va­mos

"Las emo­cio­nes no se pue­den man­te­ner al mar­gen de la co­mu­ni­dad. Si no, los po­pu­lis­tas po­nen voz a esos sen­ti­mien­tos"

tan­to el mun­do de fue­ra co­mo el mun­do pri­va­do que hay den­tro. El pro­ble­ma es la pe­cu­liar po­si­ción que ocu­pa­mos en el in­te­rior del fe­nó­meno que pre­ten­de­mos en­ten­der. XL. hu­ma­ni­da­des en la in­ves­ti­ga­ción de la con­cien­cia? D.G. La li­te­ra­tu­ra, la poe­sía, el ar­te, pe­ro tam­bién la fi­lo­so­fía y la psi­co­lo­gía de Freud, son la lla­ve de ac­ce­so al plano in­terno de la con­cien­cia. En las uni­ver­si­da­des, ca­da vez se arrin­co­nan más las dis­ci­pli­nas hu­ma­nís­ti­cas. La pre­sión cul­tu­ral em­pu­ja a los jó­ve­nes aca­dé­mi­cos ha­cia la par­te cien­tí­fi­ca­men­te ob­je­ti­va,

ana­lí­ti­ca, del es­pec­tro in­te­lec­tual. La con­se­cuen­cia es esa atro­fia de la par­te emo­cio­nal de la exis­ten­cia y del in­ter­cam­bio co­mu­ni­ca­ti­vo que es­ta­mos pu­dien­do cons­ta­tar en las re­des so­cia­les, pe­ro tam­bién en el ám­bi­to del ar­te y en el mun­do del es­pec­tácu­lo. An­tes, al ver un ma­nus­cri­to o una car­ta, se po­día apre­ciar fá­cil­men­te si era obra de un hom­bre o de una mu­jer. Hoy, la co­mu­ni­ca­ción tie­ne lu­gar de una for­ma ca­da vez más im­per­so­nal. XL. Pe­ro la hu­ma­ni­dad ha lle­ga­do muy le­jos gra­cias a la ra­zón. La su­pre­ma­cía de la ci­vi­li­za­ción oc­ci­den­tal des­can­sa en sus co­no­ci­mien­tos cien­tí­fi­cos. D.G. To­do eso a lo que lla­ma­mos 'pro­gre­so' tie­ne lu­gar en el es­pec­tro ra­cio­nal de la men­te. Sin em­bar­go,

he­mos lle­ga­do a un pun­to en el que co­rre­mos el peligro de sa­cri­fi­car el hu­ma­nis­mo, que tam­bién es un lo­gro del pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal, en el al­tar de la tec­no­lo­gía y la de­vo­ción por la cien­cia. XL. ¿Por eso Freud tie­ne tan­ta im­por­tan­cia pa­ra us­ted? D.G. Cuan­do era es­tu­dian­te, me gus­ta­ba mu­cho leer a Freud. Nos mos­tró que po­de­mos apren­der lo que ocu­rre en nues­tro ce­re­bro en­fren­tán­do­nos a nues­tros sue­ños y pen­sa­mien­tos in­cons­cien­tes. Ade­más, Freud te­nía una ob­se­sión que a mí tam­bién me fas­ci­na: la re­li­gión. XL. Bueno, Freud era ateo. D.G. Era uno de esos ateos que no sien­ten in­di­fe­ren­cia ha­cia Dios. El sen­ti­mien­to más re­pri­mi­do y ocul­ta­do en la vi­da pú­bli­ca del mun­do oc­ci­den­tal es la fe en Dios. Pe­ro no se pue­de ma­tar a Dios. En nues­tro mun­do men­tal, Dios es una con­cep­ción am­plia­men­te ex­ten­di­da y al mis­mo tiem­po re­pri­mi­da. Lo que más les gus­ta­ría a los de­vo­tos de la cien­cia se­ría eli­mi­nar a los de­vo­tos de Dios, al igual que al es­pec­tro ra­cio­nal de la men­te lo que más le gus­ta­ría se­ría re­pri­mir el es­pec­tro emo­cio­nal. XL. Pe­ro que ten­ga­mos el con­cep­to de Dios no prue­ba la exis­ten­cia de Dios. D.G. No, la pre­sen­cia de Dios en la men­te no tie­ne na­da que ver con la exis­ten­cia o no exis­ten­cia de Dios. Dios no es una co­sa ni una per­so­na. XL. ¿Se pue­de ex­pli­car la men­te sin re­cu­rrir a Dios o a con­cep­tos me­ta­fí­si­cos? D.G. No lo sé. Pe­ro tam­po­co pue­do re­du­cir la sen­sa­ción de fe­li­ci­dad sim­ple­men­te a una se­rie de pro­ce­sos bio­quí­mi­cos o neu­ro­fi­sio­ló­gi­cos en el ce­re­bro. En el ca­so de la con­cien­cia,

"A los es­tu­dian­tes les im­pon­dría un cur­so de hu­ma­ni­da­des an­tes de per­mi­tir­les abrir un li­bro de in­for­má­ti­ca"

la cien­cia ma­te­ria­lis­ta siem­pre se que­da cor­ta, fa­lla en lo esen­cial. Creo que te­ne­mos que am­pliar aún más nues­tro pen­sa­mien­to. En los úl­ti­mos 50 o 60 años, las cien­cias exac­tas se han con­ver­ti­do en la nue­va re­li­gión. Es­tán tan con­ven­ci­das de sí mis­mas que, co­mo en su día hi­cie­ra la re­li­gión, mar­gi­nan a los no cre­yen­tes, y a los que du­dan los ta­chan de he­re­jes e im­po­nen su dog­ma. Es la úl­ti­ma ideo­lo­gía. XL. es­pi­ri­tua­li­dad o de re­li­gio­si­dad no es trai­cio­nar el es­pí­ri­tu de la Ilus­tra­ción? D.G. No se tra­ta de eso. Re­to­mar a la tra­di­ción eu­ro­pea de for­ma­ción y edu­ca­ción hu­ma­nís­ti­ca no se­ría un re­cha­zo al ra­cio­na­lis­mo, sino un com­pro­mi­so con la ra­di­ca­li­dad de la ra­zón, que con­ci­be la vi­da co­mo un to­do. Si es­tu­vie­ra en mi mano, a los cien­tí­fi­cos en cier­nes les im­pon­dría un cur­so con­den­sa­do de hu­ma­ni­da­des an­tes de per­mi­tir­les abrir un li­bro so­bre neu­ro­fi­sio­lo­gía o in­for­má­ti­ca. En mis cur­sos en la uni­ver­si­dad tra­ba­jo con ejem­plos ex­traí­dos de la li­te­ra­tu­ra y el ar­te; la ma­yo­ría de mis co­le­gas cree que esas co­sas no pin­tan na­da en el cam­po de los or­de­na­do­res. Si pre­ten­die­ra ha­blar del con­cep­to de Dios o del al­ma, pro­ba­ble­men­te la ma­yor par­te de mis alum­nos sal­dría co­rrien­do. Y se­ría una hui­da de la sub­je­ti­vi­dad. XL. ¿Las cien­cias pu­ras han pro­vo­ca­do una edad de hie­lo emo­cio­nal? D.G. El ser hu­mano cien­tí­fi­co, obe­dien­te an­te el frío len­gua­je del pen­sa­mien­to ma­te­má­ti­co, ló­gi­co, no tie­ne hogar por­que ha per­di­do su con­tex­to vi­tal y con él la sen­sa­ción de lo pro­pio, su iden­ti­dad. Jun­to con la fe en Dios, esa nos­tal­gia pro­ba­ble­men­te sea el sen­ti­mien­to pri­va­do más ex­ten­di­do del ser hu­mano mo­derno, la añoranza de un jar­dín del edén, un hogar que ya no exis­te. Que­re­mos sen­tir que per­te­ne­ce­mos a al­gún si­tio, ad­qui­rir se­gu­ri­dad co­mo par­te de un to­do. XL. ¿Bus­car un con­tex­to que do­te al ser hu­mano de un sen­ti­do úl­ti­mo no re­pre­sen­ta una asun­ción pe­li­gro­sa? D.G. La sen­sa­ción de fal­ta de sen­ti­do no es me­nos pe­li­gro­sa. El do­lor, la ira y la frus­tra­ción pue­den ser muy sa­lu­da­bles. El la­do os­cu­ro del es­pí­ri­tu no se pue­de su­pri­mir du­ran­te mu­cho tiem­po. XL. La po­lí­ti­ca, por otro la­do, tam­po­co es un asun­to pu­ra­men­te ra­cio­nal. Si al­guien des­com­po­ne un pro­ble­ma en un nú­me­ro in­ter­mi­na­ble de pe­que­ños pa­sos, pier­de de vis­ta el ob­je­ti­vo. D.G. No tie­nen vi­sión. Los po­lí­ti­cos tie­nen que trans­mi­tir una vi­sión, sin ella no hay li­de­raz­go. El éxi­to de ese ti­rano cruel que es Do­nald Trump en la pre­cam­pa­ña nor­te­ame­ri­ca­na evi­den­cia que los ciu­da­da­nos es­pe­ran emo­cio­nes. No vo­tan a un or­de­na­dor. Las emo­cio­nes no pue­den man­te­ner­se al mar­gen de la vi­da de la co­mu­ni­dad. Si no, po­pu­lis­tas co­mo Trump les po­nen voz a esos sen­ti­mien­tos. To­das las noches, nues­tra men­te nos di­ce quié­nes so­mos. Y por la ma­ña­na vol­ve­mos a ol­vi­dar­lo.

DAVID

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