Ani­ma­les de com­pa­ñía

Amor hu­mano

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Ma­nuel de Pra­da www.xl­se­ma­nal.com/fir­mas

se­gu­ra­men­te no exis­ta, en­tre to­das las as­pi­ra­cio­nes hu­ma­nas, otra más no­ble que la de amar y ser ama­do. Una vi­da sin amor es una vi­da sin sus­tan­cia y sin nor­te, con­de­na­da a la es­te­ri­li­dad y a la de­ses­pe­ra­ción. Mu­chas son las ex­pre­sio­nes del amor hu­mano, de esa ne­ce­si­dad que las per­so­nas tie­nen de es­tar li­ga­das en­tre sí, de vi­vir unas por otras y pa­ra otras, de en­con­trar esa co­mu­nión que res­ta­ble­ce la ar­mo­nía de to­do lo crea­do. Lo­pe de Ve­ga, en un so­ne­to cé­le­bre, acer­tó a des­cri­bir ese ca­ta­clis­mo in­te­rior que se pro­du­ce en ca­da uno de no­so­tros ca­da vez que nos enamo­ra­mos: «Des­ma­yar­se, atre­ver­se, es­tar fu­rio­so... [...] ¡Es­to es amor! Quien lo pro­bó lo sa­be». Pe­ro la fuer­za arra­sa­do­ra de ese ca­ta­clis­mo que des­cri­be Lo­pe no ga­ran­ti­za, bien lo sa­be­mos, su du­ra­ción. Ese estado de ex­ci­ta­ción o em­bria­guez de los sen­ti­dos que des­cri­be Lo­pe co­rre el ries­go de des­va­ne­cer­se co­mo una ilu­sión cuan­do cho­ca con las ru­ti­nas de la vi­da. La in­ti­mi­dad co­ti­dia­na res­ta bri­llo a las cua­li­da­des del ser ama­do; y, al mis­mo tiem­po, ha­ce re­sal­tar sus im­per­fec­cio­nes y mi­se­rias. En­ton­ces el amor co­rre el ries­go de hun­dir­se en la ari­dez y la in­sa­tis­fac­ción. Só­lo el aman­te que sa­be sa­lir de sí mis­mo pa­ra en­tre­gar­se al otro y sen­tir­se in­va­di­do por su des­tino pue­de su­pe­rar el des­va­ne­ci­mien­to de es­ta ilu­sión pri­me­ra. El amor que vi­ve de co­di­ciar siem­pre nos de­ja, a la pos­tre, ham­brien­tos; el úni­co amor que nos de­ja sa­cia­dos es el que vi­ve pa­ra dar­se. A na­die se le es­ca­pa que el amor, pa­ra man­te­ner­se vi­vo, pa­ra no con­ver­tir­se en ru­ti­na, pa­ra no desem­bo­car en agria dispu­ta, ne­ce­si­ta de pu­ri­fi­ca­cio­nes a ve­ces des­ga­rra­do­ras. El amor ju­ve­nil, tan en­tu­sias­ta y des­lum­bra­do, co­rre pron­to el ries­go de con­ver­tir­se en sed vul­gar de una fe­li­ci­dad su­per­fi­cial e in­me­dia­ta, en una di­vi­ni­za­ción de la sen­sua­li­dad o en una exal­ta­ción del egoís­mo que aca­ba pro­vo­can­do has­tío. El amor de la ma­du­rez pue­de con­ver­tir­se en una ru­ti­na es­te­ri­li­zan­te, in­clu­so de­ge­ne­rar en un pu­ro for­ma­lis­mo le­gal que en­cu­bre una sim­bio­sis de egoís­mos, un com­pro­mi­so ar­ti­fi­cial en­tre dos al­mas que han lle­ga­do a ser ex­tra­ñas y ce­rra­das la una pa­ra la otra. El amor de la ve­jez, por úl­ti­mo, ace­cha­do por las na­tu­ra­les de­cep­cio­nes y que­bran­tos pro­du­ci­dos por el de­cai­mien­to fí­si­co y tam­bién por las he­ri­das de la amar­gu­ra, pue­de hun­dir­se en la ari­dez y en la in­sa­tis­fac­ción. A nues­tro de­rre­dor se mul­ti­pli­can los amo­res fra­ca­sa­dos; pe­ro tam­bién co­no­ce­mos a hom­bres y mu­je­res que han sa­bi­do amar­se de por vi­da y ha­cer de su amor una reali­dad go­zo­sa y fe­cun­da, hom­bres y mu­je­res que nos en­se­ñan que el amor que su­pera to­dos los es­co­llos es el que vi­ve pa­ra dar­se, pri­me­ro con en­tu­sias­mo ju­ve­nil, des­pués con la ab­ne­ga­ción de la ma­du­rez, ya al fin con esa ale­gría ge­ne­ro­sa que se so­bre­po­ne a los que­bran­tos de la edad. En su obra El amor hu­mano, Gus­ta­ve Thi­bon afir­ma­ba con ra­zón que «só­lo los afec­tos que re­sis­ten la des­truc­ción de su pri­mer com­po­nen­te sen­ti­men­tal es­tán lla­ma­dos a tras­cen­der en el tiem­po». Pa­ra ello, con­si­de­ra­ba que el amor de­be re­po­sar so­bre cua­tro pi­la­res: pa­sión, amis­tad, sa­cri­fi­cio y ora­ción. Pa­sión, pues no po­de­mos con­ce­bir un amor hu­mano sin una atrac­ción se­xual re­cí­pro­ca, asu­mi­da, co­ro­na­da y su­pe­ra­da por el es­pí­ri­tu. Pe­ro pa­ra que el amor sea du­ra­de­ro exi­ge una co­mu­nión mu­cho más pro­fun­da que no se lo­gra con la me­ra pa­sión: de­be exis­tir en­tre los aman­tes una amis­tad que los en­se­ñe a res­pe­tar y ad­mi­rar al otro, que los in­ci­te a pe­ne­trar en el al­ma del otro, que los lle­ne de un ham­bre nun­ca col­ma­da de co­no­cer­se me­jor el uno al otro, y de co­no­cer jun­tos el in­ce­san­te mun­do. Pe­ro un amor só­lo es gran­de y du­ra­de­ro en la me­di­da en que lo nu­tren las de­cep­cio­nes y do­lo­res sem­bra­dos so­bre su ca­mino. Des­co­no­cer lo que hay de po­si­ti­vo y fe­cun­do en el do­lor es la ta­ra prin­ci­pal de nues­tra ge­ne­ra­ción. El amor, pa­ra ser de ve­ras gran­de y du­ra­de­ro, ne­ce­si­ta tam­bién nu­trir­se con sa­cri­fi­cios. No hay amor du­ra­de­ro sin sa­cri­fi­cio mu­tuo, sin es­fuer­zo pa­ra su­pe­rar las de­cep­cio­nes, la mo­no­to­nía, los res­pec­ti­vos egoís­mos, sin pa­cien­cia pa­ra so­por­tar las mi­se­rias e im­per­fec­cio­nes del otro. Y por úl­ti­mo, con­clu­ye Thi­bon, el amor tie­ne que con­ju­gar­se y amal­ga­mar­se con el amor eterno: quien ama de ver­dad aco­ge al ser ama­do no co­mo un dios, sino co­mo un

El amor que vi­ve de co­di­ciar siem­pre nos de­ja, a la pos­tre, ham­brien­tos; el úni­co amor que nos de­ja sa­cia­dos es el que vi­ve pa­ra dar­se

Qdon de Dios; no lo con­fun­de nun­ca con Dios, pe­ro no lo se­pa­ra nun­ca de Dios. Pa­ra amar a un ser fi­ni­to, con to­das sus mi­se­rias e im­per­fec­cio­nes, es pre­ci­so amar­le co­mo men­sa­je­ro de una reali­dad que le so­bre­pa­sa, de una ple­ni­tud divina. Co­mo es­cri­bía Dan­te, al re­fe­rir­se a Bea­triz: «Ella mi­ra­ba a lo al­to y yo la mi­ra­ba a ella».

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