Ani­ma­les de com­pa­ñía

Con­cien­cia y con­ve­nien­cia

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Ma­nuel de Pra­da

pa­ra al­guien que vi­ve siem­pre en­tre pa­la­bras re­sul­ta fas­ci­nan­te es­tu­diar su eti­mo­lo­gía; pe­ro to­da­vía más fas­ci­nan­te (y a me­nu­do so­bre­co­ge­dor) re­sul­ta com­pro­bar có­mo las pa­la­bras, una vez for­ma­das, pue­den evo­lu­cio­nar en su sig­ni­fi­ca­do has­ta lle­gar a de­sig­nar co­sas por com­ple­to dis­tin­tas. Un ejem­plo lla­ma­ti­vo y muy ilus­tra­dor lo cons­ti­tu­ye la pa­la­bra ‘con­cien­cia’, que eti­mo­ló­gi­ca­men­te sig­ni­fi­ca al­go así co­mo «cien­cia o sa­ber com­par­ti­do»; es de­cir, un jui­cio in­te­rior que rea­li­za­mos a par­tir de un co­no­ci­mien­to co­mún de la reali­dad de las co­sas. To­dos se­gui­mos usan­do es­ta pa­la­bra de for­ma ha­bi­tual: de­ci­mos, pa­ra afir­mar una de­ci­sión per­so­nal, que «he­mos obra­do en con­cien­cia»; y cuan­do que­re­mos afear la con­duc­ta de al­guien, lo se­ña­la­mos: «Allá tú y tu con­cien­cia». To­das es­tas ex­pre­sio­nes, al ape­lar a la con­cien­cia, de­no­tan que nos es­ta­mos re­fi­rien­do a una ac­ti­tud o de­ci­sión que los de­más pue­dan en­ten­der, pues aun­que es un jui­cio in­terio­ri­za­do se fun­da en un «sa­ber com­par­ti­do». Y así ocu­rrió, en efec­to, du­ran­te mu­cho tiem­po. Y ocu­rría por­que con­si­de­rá­ba­mos que bien y mal, ver­dad y error eran ca­te­go­rías que to­dos po­día­mos dis­cer­nir. La con­cien­cia po­día de­fi­nir­se en­ton­ces co­mo «el jui­cio de la ra­zón prác­ti­ca que dic­ta­mi­na el va­lor mo­ral de los pro­pios ac­tos». Pe­ro lle­gó un mo­men­to en que ocu­rrió lo que Geor­ge Or­well nos cuen­ta en 1984: se hi­zo creer a las per­so­nas que «tan­to el pa­sa­do co­mo el mun­do ex­terno exis­ten só­lo en la men­te»; y que la reali­dad de las co­sas de­pen­día de la idea que de ellas nos hi­cié­se­mos, por­que era im­po­si­ble co­no­cer su ver­da­de­ra na­tu­ra­le­za. De es­te mo­do, ya no se po­día es­ta­ble­cer dón­de se ha­lla la ver­dad y dón­de el error. Al no exis­tir una reali­dad ob­je­ti­va, no po­día haber «cien­cia o sa­ber com­par­ti­do»; y la con­cien­cia te­nía que de­ci­dir a su li­bre ar­bi­trio so­bre el bien y so­bre el mal. En un prin­ci­pio, an­te la fal­ta de esas reali­da­des so­bre las que exis­tía un co­no­ci­mien­to co­mún, la con­cien­cia se iden­ti­fi­có con la con­ven­ción crea­da en de­ter­mi­na­das cir­cuns­tan­cias his­tó­ri­cas o cul­tu­ra­les. «¿Adón­de vas, Vi­cen­te? Al rui­do de la gen­te». Era el es­ta­dio in­ter­me­dio que pre­fi­gu­ra­ba la com­ple­ta me­ta­mor­fo­sis del sig­ni­fi­ca­do de ‘con­cien­cia’. Ya que se nos ha­bía he­cho creer que el mun­do ex­terno só­lo exis­tía en la men­te, co­mo se­ña­la­ba Or­well, la con­cien­cia de­jó de se­guir en sus jui­cios la cos­tum­bre o la con­ven­ción acep­ta­da en ca­da mo­men­to his­tó­ri­co, pa­ra re­cluir­se en la pu­ra sub­je­ti­vi­dad. E inevi­ta­ble­men­te se con­vir­tió en una ex­pre­sión de sin­ce­ri­dad, de au­ten­ti­ci­dad, de ‘con­for­mi­dad con uno mis­mo’. La con­cien­cia pa­só a ser, en de­fi­ni­ti­va, un ‘sen­ti­mien­to in­di­vi­dual’, una es­pe­cie de me­ca­nis­mo ex­cul­pa­to­rio a tra­vés del cual jus­ti­fi­ca­mos el ejer­ci­cio de nues­tra vo­lun­tad; una es­pe­cie de ‘de­re­cho a ac­tuar se­gún nues­tra pro­pia con­ve­nien­cia’. Así se lle­gó a una nue­va de­fi­ni­ción de con­cien­cia que es exac­ta­men­te el an­tó­ni­mo de lo que an­ta­ño fue. Rous­seau lo ex­pre­só me­jor que na­die al afir­mar que la con­cien­cia «es al al­ma lo que el ins­tin­to es al cuer­po»: es de­cir, una suer­te de au­to­ma­tis­mo que nos im­pul­sa a ha­cer lo que nos con­vie­ne, aun­que lo dis­fra­ce­mos de mo­ti­va­cio­nes al­truis­tas (co­mo tam­bién dis­fra­za­mos los im­pul­sos de nues­tro ins­tin­to de pa­re­ci­das far­fo­llas). Pues­to que ya no exis­te el bien co­mo ca­te­go­ría ob­je­ti­va, el bien es la me­ra rea­li­za­ción de nues­tra vo­lun­tad in­di­vi­dual; y to­da rea­li­za­ción de la vo­lun­tad in­di­vi­dual se vuel­ve ne­ce­sa­ria­men­te bue­na. La con­cien­cia se con­vier­te así en el sal­vo­con­duc­to pa­ra el sub­je­ti­vis­mo re­la­ti­vis­ta más ra­di­cal. Pe­ro es­te ca­ra­me­li­to que nos per­mi­te obrar se­gún nues­tra con­ve­nien­cia te­nía que te­ner, inevi­ta­ble­men­te, una con­tra­par­ti­da. Y tal con­tra­par­ti­da ha si­do la más fe­roz y ti­rá­ni­ca que uno ima­gi­nar­se pue­da. Pues­to que la con­cien­cia de ca­da ser hu­mano va a emi­tir jui­cios egoís­tas se­gún su con­ve­nien­cia, pues­to que es un ‘ins­tin­to’ que ya no se amol­da a reali­da­des ex­ter­nas ob­je­ti­vas, que ya no re­co­no­ce las ca­te­go­rías de bien y mal, ver­dad y error, se tie­nen que im­po­ner le­yes que im­pi­dan que la vi­da so­cial de­ge­ne­re en un pan­de­mó­nium de vo­lun­ta­des per­so­na­les en­con­tra­das. Y ta­les le­yes ya no es­ta­rán al ser­vi­cio del bien y de

Pues­to que ya no exis­te el bien co­mo ca­te­go­ría ob­je­ti­va, el bien es la me­ra rea­li­za­ción de nues­tra vo­lun­tad in­di­vi­dual

Qla ver­dad, sino al ser­vi­cio de quie­nes tie­nen el po­der coer­ci­ti­vo pa­ra im­po­ner su vo­lun­tad. Así la con­cien­cia, al con­ver­tir­se en con­ve­nien­cia, se rin­dió sin ar­mas a un po­der sin con­cien­cia, sin sa­ber com­par­ti­do, que es pu­ro ejer­ci­cio de la fuer­za. En lo que se prue­ba que no se cam­bia el sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras im­pu­ne­men­te.

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