Ani­ma­les de com­pa­ñía

Las re­des del odio

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine - Por Juan Ma­nuel de Pra­da

uchos desapren­si­vos han con­ver­ti­do in­ter­né muy es­pe­cial­men­te las sar­cás­ti­ca­men­te de­no­mi­na­das ‘re­des so­cia­les’– en una mez­cla de vo­mi­to­rio y pa­tí­bu­lo en el que es­cu­pen su odio, pro­pa­gan ca­lum­nias y dan rien­da a sus más ab­yec­tos ins­tin­tos. Ca­da vez con ma­yor asi­dui­dad, co­no­ce­mos ca­sos de per­so­nas con­ver­ti­das en ali­ma­ñas que des­de in­ter­né se re­go­ci­jan con la des­gra­cia aje­na, pro­fie­ren las ame­na­zas más ca­na­lles­cas y las in­ju­rias más sór­di­das. Tam­bién son fre­cuen­tes los ca­sos de per­so­na­li­da­des pú­bli­cas que de­nun­cian su­frir aco­so a tra­vés de las re­des so­cia­les, o per­se­cu­ción de ta­ra­dos que los vi­tu­pe­ran de los mo­dos más fu­rio­sos. Es­te fe­nó­meno nos en­fren­ta con el as­pec­to más de­pra­va­do de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na. Si pa­ra amar ne­ce­si­ta­mos co­no­cer a la per­so­na ama­da, pa­ra odiar tan só­lo ne­ce­si­ta­mos co­si­fi­car a la per­so­na odia­da, con­ver­tir­la en una abs­trac­ción, re­du­cir­la a una ca­ri­ca­tu­ra, a un pe­le­le, a un ga­ra­ba­to. Si el amor de­man­da pa­cien­cia y de­di­ca­ción, el odio pre­ci­sa ur­gen­cia y jui­cio su­ma­rí­si­mo. El amor es exi­gen­te y ab­ne­ga­do, por­que abra­za la mi­se­ria y el do­lor aje­nos; por­que exi­ge que nos fun­da­mos con el cuer­po del pró­ji­mo, que nos zam­bu­lla­mos en su al­ma, has­ta amal­ga­mar­nos por com­ple­to con él. El amor tie­ne una vi­sión en­si­mis­ma­da y mi­cros­có­pi­ca del pró­ji­mo que se fi­ja en los de­ta­lles más me­nu­dos has­ta lle­gar a com­pren­der­los; el odio, en cam­bio, tie­ne una vi­sión pa­no­rá­mi­ca y ce­ni­tal que pres­cin­de de los ma­ti­ces y se con­for­ma con las sim­pli­fi­ca­cio­nes. El odio pue­de ig­no­rar tan cam­pan­te a la per­so­na con­cre­ta so­bre la que se pro­yec­ta, así co­mo sus cir­cuns­tan­cias, pue­de des­pe­da­zar su car­ne y tri­tu­rar su al­ma has­ta con­ver­tir­los en un gu­rru­ño o en una en­te­le­quia. Sin du­da, el odio es una pa­sión mu­cho me­nos ‘hu­ma­na’ que el amor; pe­ro, por ello mis­mo, más ‘na­tu­ral’, más sen­ci­lla y es­pon­tá­nea. Y, en una épo­ca tan apre­su­ra­da co­mo la nues­tra, in­fi­ni­ta­men­te más gra­ti­fi­can­te: mien­tras quien ama ne­ce­si­ta no só­lo ser jus­to, sino tam­bién com­pa­si­vo (pues só­lo así se pue­den acep­tar las mi­se­rias y fla­que­zas del pró­ji­mo), quien odia pue­de per­mi­tir­se el lu­jo de no ser ni si­quie­ra jus­to, sino tan só­lo jus­ti­cie­ro. Pa­ra ex­pre­sar nues­tro amor ne­ce­si­ta­ría­mos es­cri­bir una en­ci­clo­pe­dia; pa­ra ex­pre­sar nues­tro odio nos bas­ta con cien­to cua­ren­ta ca­rac­te­res. Es ver­dad que en ese li­mi­ta­do es­pa­cio po­dría­mos tam­bién es­cri­bir un afo­ris­mo ra­dian­te de afec­to o un hai­ku ple­tó­ri­co de ter­nu­ra. Pe­ro pa­ra es­cri­bir un afo­ris­mo o un hai­ku amo­ro­sos ten­dría­mos que quin­tae­sen­ciar; pa­ra es­cri­bir una ame­na­za, un im­pro­pe­rio o una ca­lum­nia nos bas­ta con es­cu­pir. Y, ade­más, pa­ra amar ne­ce­si­ta­mos es­tar acom­pa­ña­dos; mien­tras que pa­ra odiar po­de­mos es­tar so­los, y cuan­to más so­los es­te­mos más arre­ba­ta­da­men­te po­dre­mos odiar. Ama quien es per­so­na; mien­tras que, pa­ra odiar, só­lo se ne­ce­si­ta ser in­di­vi­duo. De­cía Ma­ri­tain que to­da ci­vi­li­za­ción ho­mi­ci­da se ca­rac­te­ri­za por sa­cri­fi­car la per­so­na al in­di­vi­duo: con­ce­de al in­di­vi­duo mul­ti­tud de de­re­chos y li­ber­ta­des (em­pe­zan­do, por su­pues­to, por la li­ber­tad de ex­pre­sión y opi­nión); y a cam­bio aís­la, des­po­ja, de­bi­li­ta a la per­so­na, pri­ván­do­la de las ar­ma­du­ras co­mu­ni­ta­rias que la sos­tie­nen y abri­gan, arro­ján­do­la al tor­be­llino de las fuer­zas de­vo­ra­do­ras que ame­na­zan la vi­da del al­ma, a la tur­ba­mul­ta de los in­tere­ses y de los ape­ti­tos en pug­na, a un in­ce­san­te alud de ex­ci­ta­cio­nes sen­sua­les y erro­res des­lum­bran­tes. Y, una vez que ha des­per­so­na­li­za­do al hom­bre, le di­ce: «Eres un in­di­vi­duo li­bre. De­fién­de­te y sál­va­te tú so­lo». Allá don­de hay per­so­nas, la li­ber­tad se en­raí­za y vin­cu­la, se en­car­na en otras al­mas y otros cuer­pos, ha­cién­do­se com­pren­si­va, hu­mil­de y res­pon­sa­ble; allá don­de só­lo hay in­di­vi­duos, la li­ber­tad se desata y des­en­car­na, se tor­na im­pú­di­ca y so­ber­bia, se vuel­ve frí­vo­la y al­ti­va, am­bi­cio­sa y fre­né­ti­ca, ena­mo­ra­da de sí mis­ma e im­pla­ca­ble con el pró­ji­mo al que ni si­quie­ra se mo­les­ta en co­no­cer. Esa li­ber­tad en­so­ber­be­ci­da, sin em­bar­go, aca­ba des­cu­brien­do su pro­fun­da, irre­vo­ca­ble so­le­dad; y en­ton­ces se re­vuel­ve co­mo una ali­ma­ña, se­dien­ta de ven­gan­za, en bus­ca de un cul­pa­ble que apla­que su ra­bia, un pa­ya­so de las bo­fe­ta­das so­bre el que es­cu­pir su frus­tra­ción. Así se ex­pli­ca el odio re­zu­man­te de es­pu­ma­ra­jos que ha­lla­mos en las

Pa­ra ex­pre­sar nues­tro amor ne­ce­si­ta­ría­mos es­cri­bir una en­ci­clo­pe­dia; pa­ra ex­pre­sar nues­tro odio nos bas­ta con cien­to cua­ren­ta ca­rac­te­res

Qre­des so­cia­les, que fue­ron crea­das pa­ra que las per­so­nas sa­cri­fi­ca­das al in­di­vi­duo pu­die­ran dis­fru­tar de un si­mu­la­cro gro­tes­co de vi­da co­mu­ni­ta­ria. Re­des siem­pre pres­tas a con­ver­tir­se en vo­mi­to­rio y pa­tí­bu­lo en el que un hor­mi­gue­ro de in­di­vi­duos pue­den ha­cer que­da­das y mon­tar aque­la­rres, pa­ra des­truir vi­das de per­so­nas a las que nun­ca po­drán amar, por­que no las co­no­cen.

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