Ani­ma­les de com­pa­ñía

Ex­hi­bi­cio­nis­mo

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Manuel de Pra­da

uno de los fe­nó­me­nos más obs­ce­nos y ca­rac­te­rís­ti­cos de nues­tra épo­ca lo cons­ti­tu­ye, sin du­da, el ex­hi­bi­cio­nis­mo de sen­ti­mien­tos y emo­cio­nes que tra­di­cio­nal­men­te se ha­bían man­te­ni­do ale­ja­dos del es­cru­ti­nio pú­bli­co; y cu­ya ma­ni­fes­ta­ción os­ten­to­sa se hu­bie­se con­si­de­ra­do has­ta ha­ce po­co de­gra­dan­te. Así, ve­mos a fa­mo­se­tes de la más di­ver­sa ín­do­le ai­rear sus po­dre­dum­bres de al­co­ba en los pro­gra­mas de má­xi­ma au­dien­cia; ve­mos a los po­li­ti­cas­tros sol­tar la­gri­mi­llas en las rue­das de pren­sa; ve­mos a gen­tes anó­ni­mas pro­cla­mar en sus mu­ros de feis­bu sus des­gra­cias más ver­gon­zan­tes. ¿Có­mo se ex­pli­ca es­te fe­nó­meno in­digno? El in­di­vi­dua­lis­mo acia­go des­tru­yó las for­mas de vi­da au­tén­ti­ca­men­te co­mu­ni­ta­rias, que eran las que ga­ran­ti­za­ban que las ex­pan­sio­nes de la in­ti­mi­dad ha­lla­sen el cau­ce ade­cua­do. Pues, en efec­to, na­da ne­ce­si­ta tan­to el ser hu­mano co­mo ha­cer par­tí­ci­pe de su in­ti­mi­dad a otro: ne­ce­si­ta que el ami­go co­noz­ca sus se­cre­tos, ne­ce­si­ta que el con­se­je­ro co­noz­ca sus con­go­jas, ne­ce­si­ta que la per­so­na ama­da co­noz­ca sus de­fec­tos, ne­ce­si­ta que Dios co­noz­ca sus pe­ca­dos. El ser hu­mano ne­ce­si­ta, en fin, que al­guien des­cien­da con él has­ta las pro­fun­di­da­des de sí mis­mo, alum­brán­do­las, apa­ci­guán­do­las, abri­gán­do­las en me­dio de la no­che. Pa­ra com­par­tir su in­ti­mi­dad los hom­bres se reunie­ron en torno al fue­go; pa­ra com­par­tir su in­ti­mi­dad en­ta­bla­ron co­lo­quio; pa­ra com­par­tir su in­ti­mi­dad acu­die­ron al con­fe­sio­na­rio. Pe­ro el in­di­vi­dua­lis­mo in­fun­dió al hom­bre la in­sen­sa­ta y qui­mé­ri­ca con­vic­ción de que su in­ti­mi­dad le per­te­ne­cía en ex­clu­si­va, que él só­lo se bas­ta­ba pa­ra ‘gestionar’ sus emo­cio­nes, pa­ra do­me­ñar sus sen­ti­mien­tos, pa­ra per­do­nar sus pe­ca­dos; y que del fer­men­to de ese in­di­vi­dua­lis­mo bro­ta­ría un hom­bre más fuer­te y con­fia­do, co­mo el vino bro­ta del fer­men­to del mos­to. Na­tu­ral­men­te, se tra­ta­ba de una pa­tra­ña mons­truo­sa. To­do hom­bre ne­ce­si­ta li­be­rar su in­ti­mi­dad, en­con­tran­do pa­ra ca­da con­fi­den­cia al des­ti­na­ta­rio idó­neo. Pe­ro, en­ce­rra­do en la con­cha de su in­di­vi­dua­lis­mo, mo­nar­ca ab­so­lu­to de su in­ti­mi­dad, el hom­bre se as­fi­xió pron­to con los va­po­res me­fí­ti­cos que des­pren­den las emo­cio­nes que fer­men­tan, los sen­ti­mien­tos que se pudren, los pe­ca­dos que se gan­gre­nan. Y en­ton­ces esa in­ti­mi­dad que ya no en­con­tra­ba los cau­ces de desaho­go sano y dis­cre­to que pro­pi­cia­ba la vi­da co­mu­ni­ta­ria se tor­nó pa­to­ló­gi­ca: pri­me­ro bus­có ex­pan­sio­nes ca­ri­ca­tu­res­cas que su­plie­sen la fi­gu­ra del ami­go, el con­se­je­ro o el con­fe­sor, sen­tán­do­se en el di­ván del psi­coa­na­lis­ta; des­pués, cuan­do com­pro­bó que el psi­coa­na­lis­ta no bas­ta­ba pa­ra sa­nar su he­ri­da, per­dió por com­ple­to el de­co­ro y ne­ce­si­tó ex­hi­bir­se an­te pro­pios y ex­tra­ños, en un ejer­ci­cio gro­se­ro de afir­ma­ción. Per­di­da la es­pe­ran­za de sa­nar su he­ri­da, el hom­bre con­tem­po­rá­neo no pue­de re­pri­mir el an­he­lo in­digno de mos­trar los hu­mo­res fé­ti­dos que des­ti­la, la pu­ru­len­cia y gan­gre­na que la co­rrom­pen. Y pues­to que ya na­die pue­de cu­rar­le, pues­to que su do­lor se ha tor­na­do in­con­so­la­ble, el hom­bre con­tem­po­rá­neo bus­ca al me­nos que al­guien que pa­sa­ba por allí lo aplau­da y ja­lee, lo ha­ga ‘sen­tir­se’ acom­pa­ña­do. Y he­mos en­tre­co­mi­lla­do ‘sen­tir­se’ por­que, na­tu­ral­men­te, ese sen­ti­mien­to se­rá un pu­ro es­pe­jis­mo: pues­to que la ver­da­de­ra com­pa­ñía la per­di­mos al acep­tar los ha­la­gos del in­di­vi­dua­lis­mo y re­nun­ciar a la vi­da co­mu­ni­ta­ria. Y, allá don­de ya no hay vi­da co­mu­ni­ta­ria que en­cau­ce nues­tra in­ti­mi­dad ha­cia las per­so­nas que sa­brán cu­rar­la ca­ri­ño­sa­men­te, es inevi­ta­ble que el ex­hi­bi­cio­nis­mo se con­vier­ta en re­gla. Ya na­die nos pue­de re­di­mir de aque­lla qui­me­ra in­di­vi­dua­lis­ta que nos ase­gu­ra­ba que po­dría­mos ser mo­nar­cas ab­so­lu­tos de nues­tra in­ti­mi­dad. Y, en­tre sín­to­mas de as­fi­xia vi­tal, ne­ce­si­ta­mos ex­hi­bir de for­ma ca­da vez más des­me­su­ra­da y ex­tra­va­gan­te nues­tros sen­ti­mien­tos, ne­ce­si­ta­mos ex­po­ner de for­ma ca­da vez más vehe­men­te y rui­do­sa nues­tros pe­ca­dos, ne­ce­si­ta­mos ai­rear de for­ma ca­da vez más his­té­ri­ca y es­tri­den­te nues­tro des­con­sue­lo. Al abra­zar el ca­ra­me­li­to en­ve­ne­na­do del in­di­vi­dua­lis­mo, re­nun­cia­mos al pró­ji­mo que po­día ha­cer in­te­li­gi­ble nues­tra in­ti­mi­dad; y aho­ra ya só­lo nos res­ta la­drar co­mo perros ra­bio­sos en la pla­za pú­bli­ca, pro­cla­man­do a los cua­tros vien­tos nues­tras mi­se­rias, es­pe­ran­do la

Ya só­lo nos res­ta la­drar co­mo perros ra­bio­sos en la pla­za pú­bli­ca, es­pe­ran­do la li­mos­ni­lla de una pal­ma­di­ta en la es­pal­da o un emo­ti­cono en feis­bu

Qli­mos­ni­lla de una pal­ma­di­ta en la es­pal­da o un emo­ti­cono en feis­bu. Pe­ro es­tas ex­pan­sio­nes gro­tes­cas, co­mo las li­mos­ni­llas que re­ci­bi­mos, no cu­ra­rán nues­tra he­ri­da, que se­gui­rá gan­gre­nán­do­se, por­que ya na­die osa des­cen­der con no­so­tros a las pro­fun­di­da­des de nues­tra in­ti­mi­dad.

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