Ani­ma­les de com­pa­ñía

Sui­ci­dio asis­ti­do

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Manuel de Pra­da

per­di­do el sen­ti­do de la vi­da co­mo don y co­mo ofren­da, ins­tau­ra­da una en­greí­da (a la par que frus­tran­te) exal­ta­ción de la for­ta­le­za y la sa­lud que pro­cla­ma que la úni­ca vi­da dig­na es aque­lla li­be­ra­da de su­fri­mien­tos, pa­re­ce lle­ga­do el mo­men­to de le­ga­li­zar el sui­ci­dio asis­ti­do. Los par­ti­da­rios de es­ta le­ga­li­za­ción fun­dan sus vin­di­ca­cio­nes en la vo­lun­tad so­be­ra­na del in­di­vi­duo, que es quien de­ter­mi­na los con­fi­nes de su pro­pia vi­da. Ha­bría que em­pe­zar di­cien­do que nin­gún in­di­vi­duo, por sí so­lo, es so­be­rano; pues la so­le­dad es el es­ta­do más ser­vil y de­pen­dien­te que uno ima­gi­nar­se pue­da; y só­lo com­ple­tán­do­se en otros pue­de uno lle­gar a ser me­dia­na­men­te in­de­pen­dien­te. Pe­ro es que es­ta afir­ma­ción, re­fe­ri­da al sui­ci­dio asis­ti­do, re­sul­ta do­ble­men­te fal­sa. Pues, le­jos de ser una ex­pre­sión de la vo­lun­tad so­be­ra­na del in­di­vi­duo, el sui­ci­dio asis­ti­do exi­ge una re­la­ción en­tre dos su­je­tos –quien desea mo­rir y quien lo au­xi­lia–, en la que uno de ellos im­po­ne su vo­lun­tad so­bre el otro. O bien el en­fer­mo con­vier­te al mé­di­co en un ins­tru­men­to de su de­sig­nio; o bien el mé­di­co su­plan­ta la vo­lun­tad del en­fer­mo, arro­gán­do­se la ca­pa­ci­dad de­ci­so­ria pa­ra qui­tar­le la vi­da. Le­ga­li­zar el sui­ci­dio asis­ti­do no equi­va­le, pues, a re­co­no­cer un su­pues­to de­re­cho a dis­po­ner de uno mis­mo, sino a más bien un de­re­cho a dis­po­ner del pró­ji­mo. Y equi­va­le, des­de lue­go, a im­po­ner a los mé­di­cos una fun­ción que es exac­ta­men­te la con­tra­ria a la que han desem­pe­ña­do du­ran­te mi­le­nios. Y, ade­más, se tra­ta de un de­re­cho dis­cre­cio­nal, pues a la pos­tre quien asis­te al sui­ci­dio, ade­más de dis­po­ner de una vi­da aje­na, se in­vis­te de una ca­pa­ci­dad va­lo­ra­ti­va más que dis­cu­ti­ble. A ve­ces, in­clu­so, po­drá ‘va­lo­rar’ con­for­me a cri­te­rios ma­lig­nos re­bo­za­di­tos de emo­ti­vis­mo (co­mo esos mé­di­cos y en­fer­me­ras de­men­tes que de vez en cuan­do dan ma­ta­ri­le a sus pa­cien­tes, por­que les da pe­ni­ta que su­fran tan­to). Pe­ro mu­cho más fre­cuen­te se­rá que ‘va­lo­ren’ con cri­te­rios na­da cri­mi­na­les, más bien so­por­tan­do pre­sio­nes in­su­pe­ra­bles (el mé­di­co que ne­ce­si­ta con ur­gen­cia do­na­cio­nes de ór­ga­nos o ca­mas li­bres en su hos­pi­tal, pon­ga­mos por ca­so) o de­fen­dien­do po­si­cio­nes ideo­ló­gi­cas (pues, en un mun­do tan ideo­lo­gi­za­do co­mo el nues­tro, tam­bién los en­fer­mos y sus pos­tri­me­rías pue­den con­ver­tir­se en ban­de­ra en­con­tra­da). Y, jun­to al mé­di­co acu­cia­do por pe­nu­rias sa­ni­ta­rias o el mé­di­co ideó­lo­go, to­da una cohor­te de fa­mi­lia­res, deu­dos y alle­ga­dos con an­he­los in­con­fe­sa­bles, pa­ra quie­nes el en­fer­mo pue­de ha­ber­se tor­na­do de­ma­sia­do one­ro­so, de­ma­sia­do cos­to­so, de­ma­sia­do in­so­por­ta­ble, de­ma­sia­do lon­ge­vo (¡y quie­ren he­re­dar!). Fa­mi­lia­res, deu­dos y alle­ga­dos con an­he­los in­con­fe­sa­bles que, apro­ve­chán­do­se del de­cai­mien­to del en­fer­mo, po­drían in­si­nuar la idea del sui­ci­dio. Allá don­de las pe­ti­cio­nes de sui­ci­dio asis­ti­do se atien­den aca­ban fi­nal­men­te ‘sus­ci­tán­do­se’ otras; pues, una vez he­cha la ley, siem­pre hay vi­vos que ela­bo­ran la tram­pa (y a ve­ces, in­clu­so, son el mis­mo). ¿Y qué de­cir de la vo­lun­tad del en­fer­mo que quie­re sui­ci­dar­se? ¿De ver­dad es tan so­be­ra­na co­mo se pre­ten­de? Ca­si siem­pre, la per­so­na que desea mo­rir es­tá anega­da de do­lor. ¿De ve­ras se pue­de de­fen­der se­ria­men­te que su vo­lun­tad no es­tá vi­cia­da? Mu­chos en­fer­mos son víc­ti­mas de neu­ro­sis, de­pre­sión, an­sie­dad, abu­lia y otros tras­tor­nos li­ga­dos a sus pa­de­ci­mien­tos. ¿De ve­ras tam­bién las su­yas son vo­lun­ta­des so­be­ra­nas? Se afir­ma que es­ta si­tua­ción tan pe­lia­gu­da y am­bi­gua se arre­gla­ría con el lla­ma­do ‘tes­ta­men­to vi­tal’. Pe­ro lo que uno ha afir­ma­do cuan­do veía la muer­te des­de la ba­rre­ra, con arro­gan­cia y le­ja­nía, tal vez no sea lo mis­mo que uno pien­sa cuan­do se en­fren­ta en­car­ni­za­da­men­te a la muer­te y an­sía vi­vir, pe­ro ya no pue­de de­cir­lo. ¿Por qué he­mos de pre­su­mir que, por ejem­plo, el en­fer­mo de alz­héi­mer si­gue pen­san­do lo mis­mo so­bre su muer­te que la per­so­na sa­na que la de­cre­tó en un mo­men­to pa­sa­do? En el fon­do de es­te de­ba­te es­tán el irra­cio­na­lis­mo y el emo­ti­vis­mo ur­dien­do su bre­ba­je. Pues en to­do an­he­lo de muer­te hay siem­pre una re­be­lión de hom­bres que cre­ye­ron po­der dis­fru­tar de una vi­da sem­bra­da de de­li­cias; y que, al ca­bo, se en­con­tra­ron con una vi­da re­ga­da de su­fri­mien­tos. A ve­ces, cier­ta­men­te, cru­de­lí­si­mos; pe­ro pa­ra que un su­fri­mien­to nos de­ses­pe­re de­be

Ca­si siem­pre, la per­so­na que desea mo­rir es­tá anega­da de do­lor. ¿De ve­ras se pue­de de­fen­der se­ria­men­te que su vo­lun­tad no es­tá vi­cia­da?

Qcon­tar an­tes con la le­va­du­ra de una de­ses­pe­ra­ción pre­xis­ten­te. O con la de­ses­pe­ra­ción que nues­tra épo­ca nos ha ins­ti­la­do. No en vano La­can de­cía que «la mi­ra­da del otro nos cons­ti­tu­ye». Y, una vez que nues­tras vi­das in­di­vi­dua­lis­tas ya no es­tán cons­ti­tui­das por la mi­ra­da del otro, só­lo nos que­da re­zar pa­ra que ese otro nos ma­te, o si­quie­ra nos ayu­de a mo­rir.

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