Ani­ma­les de com­pa­ñía

Ri­sas di­vi­nas (I)

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Ma­nuel de Pra­da

des­de que, allá en la ado­les­cen­cia, le­ye­se El nom­bre de la ro­sa, he que­ri­do es­cri­bir so­bre es­te asun­to. Son va­rios los pa­sa­jes de la no­ve­la de Um­ber­to Eco en los que Jorge de Burgos, el mal­va­do frai­le ciego, dispu­ta con el pro­ta­go­nis­ta, fray Gui­ller­mo de Bas­ker­vi­lle, so­bre la ri­sa. Pa­ra Burgos, «la ri­sa es signo de es­tul­ti­cia» y quien ríe «no cree en aque­llo de lo que ríe, pe­ro tam­po­co lo odia»; es de­cir, quien se ríe del mal no es­tá dis­pues­to a com­ba­tir­lo, quien se ríe del bien no es­tá dis­pues­to a abra­zar­lo. Pa­ra fray Gui­ller­mo, por el con­tra­rio, la ri­sa es un «signo de ra­cio­na­li­dad» dis­tin­ti­vo del hom­bre, pues­to que «los mo­nos no ríen». En la no­ve­la de Eco, Jorge de Burgos re­pre­sen­ta el re­tró­gra­do os­cu­ran­tis­mo ecle­siás­ti­co, opues­to al lu­mi­no­so ra­cio­na­lis­mo del pro­ta­go­nis­ta. Se tra­ta, na­tu­ral­men­te, de una bur­da ma­ni­pu­la­ción. En reali­dad, es­tas dos con­cep­cio­nes de la ri­sa re­pro­du­cen el eterno de­ba­te en­tre Pla­tón y Aristóteles. Afir­ma­ba Bor­ges (pa­ra­fra­sean­do a Co­le­rid­ge) que to­dos los hom­bres na­cen aris­to­té­li­cos o pla­tó­ni­cos, que no hay de­ba­te al­guno que no sea un mo­men­to de la po­lé­mi­ca de Aristóteles y Pla­tón: «A tra­vés de los si­glos y las la­ti­tu­des cam­bian los nom­bres, los dia­lec­tos, las ca­ras, pe­ro no los eter­nos an­ta­go­nis­tas». Y las di­ver­sas ac­ti­tu­des an­te la ri­sa no ha­cen sino re­pro­du­cir el con­flic­to de Pla­tón y Aristóteles. En su diá­lo­go Las le­yes, Pla­tón afir­ma que el hom­bre vir­tuo­so no de­be reír­se; y en el Fi­le­bo ca­li­fi­ca la ri­sa de fea y trans­gre­so­ra de la ar­mo­nía, un pla­cer pro­pio de lo­cos, bu­fo­nes y gen­te vil. Por el con­tra­rio, Aristóteles, en su Éti­ca a Ni­có­ma­co, dis­tin­gue las ri­sas vul­ga­res de las ri­sas in­te­li­gen­tes, y sos­tie­ne que los hom­bres que no di­cen co­sas gra­cio­sas y que se fas­ti­dian con quie­nes las ha­cen sue­len ser «sal­va­jes» y «rí­gi­dos». Es­ta mis­ma vi­sión so­bre la ri­sa la tu­vo el más aris­to­té­li­co de los fi­ló­so­fos me­die­va­les, San­to Tomás de Aquino, que con­si­de­ra que las di­ver­sio­nes y los jue­gos cons­ti­tu­yen un «des­can­so pa­ra el al­ma». Cu­rio­sa­men­te, El nom­bre de la ro­sa pre­ten­de ser, en úl­ti­ma ins­tan­cia, una re­fu­ta­ción de la fi­lo­so­fía es­co­lás­ti­ca, cu­yo má­xi­mo re­pre­sen­tan­te fue San­to Tomás de Aquino. Aquí se prue­ba cuán bur­da­men­te ma­ni­pu­la­dor po­día lle­gar a ser Um­ber­to Eco. En otro mo­men­to de la no­ve­la, Jorge de Burgos afir­ma: «El áni­mo só­lo es­tá se­reno cuan­do con­tem­pla la ver­dad y se de­lei­ta con el bien que ha rea­li­za­do, y la ver­dad y el bien no mue­ven a ri­sa. Por eso Cris­to no reía». No es una idea ori­gi­nal del per­so­na­je de Eco, sino una in­fil­tra­ción del pen­sa­mien­to pla­tó­ni­co que, en efec­to, tu­vo mu­chos par­ti­da­rios en el ám­bi­to ecle­siás­ti­co. El pri­me­ro en exe­crar la ri­sa fue San Ba­si­lio, quien allá por el si­glo IV de­jó es­cri­to que «el Se­ñor ha con­de­na­do a los que ríen en es­ta vi­da». Y lue­go lle­ga­ría San Juan Cri­sós­to­mo, pa­triar­ca de Cons­tan­ti­no­pla, quien for­mu­ló de ma­ne­ra ta­jan­te que Cris­to no ha­bía reí­do nun­ca. Lo hi­zo en me­dio del de­ba­te que sos­te­nía con­tra los arria­nos, que ha­bían in­tro­du­ci­do en los ofi­cios re­li­gio­sos ele­men­tos pro­pios de la mí­mi­ca que po­dían mo­ver al fiel a la ri­sa. Pa­ra Cri­sós­to­mo, la ri­sa es de­ma­sia­do hu­ma­na; y Cris­to, que era tam­bién Dios, no ha­bría reí­do nun­ca pa­ra dis­tin­guir­se de los mor­ta­les. El ar­gu­men­to es en­de­ble e im­pro­pio de un hom­bre cu­yo mo­te sig­ni­fi­ca li­te­ral­men­te ‘pi­co de oro’; pues, pa­ra dis­tin­guir­se de los mor­ta­les, Cris­to po­dría ha­ber ele­gi­do ex­cluir otros mu­chos ges­tos o acha­ques hu­ma­nos. Pe­ro lo cier­to es que aque­lla idea hi­zo for­tu­na; y así, por ejem­plo, San Be­ni­to de Nur­sia, el gran pro­mo­tor de la vi­da mo­nás­ti­ca, prohí­be ta­xa­ti­va­men­te la car­ca­ja­da en su fa­mo­sa Re­gla, pa­ra me­jor imi­tar a Cris­to. La in­fil­tra­ción pla­tó­ni­ca se ha­bía me­ti­do en el claus­tro. A la pos­tre, la idea de que Cris­to no ha­bía reí­do ja­más pre­va­le­ció du­ran­te si­glos y ha man­te­ni­do su vi­gen­cia has­ta nues­tros días. Prue­ba evi­den­te de ello es que ja­más la tra­di­ción ico­no­grá­fi­ca pin­tó a Je­sús rien­do y siem­pre pre­fi­rió re­pre­sen­tar­lo en ac­ti­tu­des se­re­nas, de una bon­dad ma­yes­tá­ti­ca. Así has­ta que fi­nal­men­te el ar­te re­li­gio­so en­tró en ba­rre­na; y en­ton­ces Cris­to –¡ho­rror de los ho­rro­res!– em­pe­zó a son­reír me­li­fluo y me­ren­go­sín, pe­ro sin lle­gar a reír nun­ca. Re­sul­ta muy sig­ni­fi­ca­ti­vo, por ejem­plo, que Luis Bu­ñuel, pa­ra gol­pear­nos con una

Ja­más la tra­di­ción ico­no­grá­fi­ca pin­tó a Je­sús rien­do y siem­pre pre­fi­rió re­pre­sen­tar­lo en ac­ti­tu­des se­re­nas, de una bon­dad ma­yes­tá­ti­ca

ima­gen blas­fe­ma en su pe­lí­cu­la Na­za­rín, nos mues­tre un Ec­ce Ho­mo con to­dos los atri­bu­tos de la Pa­sión rien­do a car­ca­ja­das. Mos­trar a Cris­to rien­do se ha con­si­de­ra­do, en efec­to, sa­crí­le­go o al me­nos in­de­co­ro­so en la tra­di­ción ico­no­grá­fi­ca. Pe­ro ¿es cier­to que Cris­to no rie­se nun­ca, co­mo afir­ma el per­so­na­je de Eco? Pro­cu­ra­re­mos res­pon­der­lo en nues­tro pró­xi­mo ar­tícu­lo.

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