Ani­ma­les de com­pa­ñía

Fe­ti­chis­mos

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - Por Juan Manuel de Pra­da

en la per­ver­sión de­no­mi­na­da fe­ti­chis­mo se pro­du­ce un des­pla­za­mien­to del ob­je­to del de­seo. De­trás de ella hay siem­pre al­gún tipo de dis­fun­ción, a ve­ces pu­ra­men­te fi­sio­ló­gi­ca, pe­ro en la ma­yo­ría de las oca­sio­nes de tipo afec­ti­vo. In­ca­paz de amar a una per­so­na de car­ne y hue­so, el fe­ti­chis­ta se in­ven­ta un cir­cun­lo­quio o sub­ter­fu­gio que le per­mi­te des­ti­nar su amor a un ob­je­to in­ani­ma­do. Por su­pues­to, de­trás de ese cir­cun­lo­quio o sub­ter­fu­gio hay mie­do a en­fren­tar­se con el trau­ma que lo pro­vo­ca; pe­ro el fe­ti­che su­bli­ma el trau­ma, a la vez que brin­da un su­ce­dá­neo sa­tis­fac­to­rio. Vi­vi­mos una épo­ca que di­si­mu­la sus trau­mas con mul­ti­tud de fe­ti­chis­mos. Los se­res hu­ma­nos tenemos una vo­ca­ción na­tu­ral ha­cia el pró­ji­mo, una ne­ce­si­dad de fun­dir­nos en amor y do­lor con quie­nes se ha­llan a nues­tro la­do; pe­ro so­mos pri­sio­ne­ros de for­mas de vi­da que re­pri­men, en­ve­ne­nan y as­fi­xian esa vo­ca­ción na­tu­ral, has­ta ha­cer­la irre­co­no­ci­ble. El in­di­vi­dua­lis­mo a ul­tran­za ins­pi­ra­do por las ideo­lo­gías en bo­ga; la com­pe­ten­cia en­car­ni­za­da que con­vier­te nues­tra exis­ten­cia la­bo­ral en una gue­rra sin cuar­tel; el con­su­mis­mo des­afo­ra­do que sos­tie­ne la eco­no­mía ca­pi­ta­lis­ta; la sa­tu­ra­ción tec­no­ló­gi­ca que nos con­vier­te en se­res pren­di­dos de una pan­ta­lla… Nues­tra for­ma de vi­da, en fin, cons­pi­ra con­tra esa vo­ca­ción na­tu­ral. Y, co­mo nos fal­ta va­lor pa­ra re­ne­gar de nues­tra for­ma de vi­da (de los sobornos y co­mo­di­da­des que nos brin­da), ne­ce­si­ta­mos idear cir­cun­lo­quios y sub­ter­fu­gios que di­si­mu­len nues­tro egoís­mo y nos pro­cu­ren desaho­gos sa­tis­fac­to­rios que anes­te­sien si­quie­ra por un ra­to el do­lor de una vi­da que ha re­nun­cia­do a su vo­ca­ción na­tu­ral. En al­gún ar­tícu­lo an­te­rior nos he­mos re­fe­ri­do a la fi­lan­tro­pía co­mo for­ma de fe­ti­chis­mo que nos per­mi­te des­ti­nar a una abs­trac­ta Hu­ma­ni­dad el amor que no de­di­ca­mos a las per­so­nas de car­ne y hue­so que nos ro­dean. Jo­seph Roth, en La crip­ta de los ca­pu­chi­nos (1938), nos ad­ver­tía pro­fé­ti­ca­men­te de otro fe­ti­chis­mo en­ton­ces na­cien­te que hoy ha al­can­za­do co­tas des­qui­cia­das: «Siem­pre me ha pa­re­ci­do que los hom­bres que aman de­ma­sia­do a los ani­ma­les em­plean en ellos una par­te del amor que de­bie­ran dar a los se­res hu­ma­nos; y me di cuen­ta de lo jus­ta que era es­ta apre­cia­ción cuan­do com­pro­bé ca­sual­men­te que los ale­ma­nes del Ter­cer Reich ama­ban a los pe­rros lo­bos, a los pas­to­res ale­ma­nes. ‘¡Po­bres ove­jas!’, me di­je». En ge­ne­ral, po­dría­mos afir­mar que en la ad­he­sión a las cau­sas de apa­rien­cia más no­ble pue­de es­con­der­se, co­mo una ser­pien­te en­tre la ma­le­za, es­te ve­neno del fe­ti­chis­mo, la ten­ta­ción de sus­ti­tuir el com­pro­mi­so con­cre­to con las co­sas cier­tas por en­te­le­quias muy cam­pa­nu­das y rim­bom­ban­tes que des­pla­zan el ob­je­to de nues­tro amor. To­das las ideo­lo­gías con­tem­po­rá­neas son, en reali­dad, re­fi­na­dos fe­ti­chis­mos que nos per­mi­ten sor­tear nues­tras obli­ga­cio­nes con­cre­tas y su­plan­tar­las por un ac­ti­vis­mo rui­do­so y va­cuo. Lo pen­sa­ba el otro día mien­tras es­cu­cha­ba las uni­ver­sa­les reac­cio­nes fu­ri­bun­das que ha­bía oca­sio­na­do la re­ti­ra­da de Es­ta­dos Uni­dos del Acuer­do de París pa­ra la re­duc­ción de ga­ses de efec­to ‘in­ver­na­de­ro’. Pe­ro lo cier­to es que si Trump ha de­ci­di­do re­ti­rar­se de se­me­jan­te tra­ta­do es por­que ha per­ci­bi­do que hay una mu­che­dum­bre in­fi­ni­ta, repartida por to­do el pla­ne­ta, pri­sio­ne­ra de for­mas de vi­da que de­man­dan una ma­yor emi­sión de ta­les ga­ses. Una mu­che­dum­bre que com­pra bu­lí­mi­ca­men­te tra­pos con­fec­cio­na­dos en ta­lle­res o er­gás­tu­las de Pakistán de los que se can­sa a las po­cas se­ma­nas; una mu­che­dum­bre que, en lu­gar de fo­men­tar el co­mer­cio lo­cal, lo ad­quie­re to­do por in­ter­net; una mu­che­dum­bre que, en lu­gar de aguan­tar es­toi­ca­men­te los ri­go­res del ve­rano, res­pi­ra ai­re re­fri­ge­ra­do las vein­ti­cua­tro ho­ras del día; una mu­che­dum­bre que, en lu­gar de con­for­mar­se con la fru­ta au­tóc­to­na pro­pia de ca­da es­ta­ción, com­pra fru­tas exó­ti­cas trans­por­ta­das des­de las an­tí­po­das; una mu­che­dum­bre que re­nue­va cons­tan­te­men­te sus te­lé­fo­nos mó­vi­les, sus ar­ti­lu­gios elec­tró­ni­cos y au­to­mó­vi­les; una mu­che­dum­bre in­con­ta­ble, en fin, que cul­ti­va to­dos los há­bi­tos que au­men­tan los ga­ses

Mu­cho más sen­ci­llo que abo­mi­nar de nues­tra for­ma de vi­da re­sul­ta ele­gir un fe­ti­che so­bre el que des­aguar nues­tra ira

Qde efec­to in­ver­na­de­ro. Pe­ro esa mu­che­dum­bre con­su­mis­ta ha en­con­tra­do en el pre­si­den­te de Es­ta­dos Uni­dos el fe­ti­che so­bre el que po­der des­aguar una in­dig­na­ción as­pa­ven­te­ra que no sien­te sin­ce­ra­men­te; pues, si la sin­tie­ra, ten­dría que abo­mi­nar de su for­ma de vi­da. Mu­cho más sen­ci­llo que abo­mi­nar de nues­tra for­ma de vi­da re­sul­ta ele­gir un fe­ti­che so­bre el que des­aguar nues­tra ira. En es­te ca­so, el bo­ta­ra­te Trump, que no ha he­cho sino ga­ran­ti­zar­nos la for­ma de vi­da de la que so­mos pri­sio­ne­ros.

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