Ani­ma­les de com­pa­ñía

Emo­ti­vis­mo

La Voz de Galicia (A Coruña) - XL Semanal - - Magazine Firmas - por Juan Ma­nuel de Pra­da www.xlse­ma­nal.com/fir­mas

leo con per­ple­ji­dad que en un fo­ro de la Guar­dia Ci­vil se so­li­ci­tó, tras el re­cien­te aten­ta­do is­la­mis­ta de Bar­ce­lo­na, que los in­ter­nau­tas in­ter­cam­bia­sen ‘fotos de ga­ti­tos’. Cur­si­le­rías tan es­to­ma­gan­tes nos ha­cen año­rar a aque­llos pi­co­le­tos del Ro­man­ce­ro gi­tano, que no llo­ra­ban por­que te­nían de plo­mo las ca­la­ve­ras. Al pa­re­cer, con es­ta ocu­rren­cia se pre­ten­día que las redes so­cia­les no se inun­da­sen con fotos de la ma­sa­cre, pa­ra no ha­cer el jue­go a las ali­ma­ñas yiha­dis­tas. Pe­ro en­tre no ha­cer el jue­go a cri­mi­na­les e in­cu­rrir en emo­ti­vis­mos tan ño­ños me­dia un lar­go tre­cho. Las ‘fotos de ga­ti­tos’ no ha­brían des­en­to­na­do, des­de lue­go, con las ve­li­tas aro­má­ti­cas, los po­sits con fra­se­ci­tas em­pa­la­go­sas y los… ¡osi­tos de pe­lu­che! que la gen­te de­po­si­ta­ba en las Ram­blas. En te­le­vi­sión tu­ve oca­sión de ver al­guno de es­tos ri­dícu­los ten­de­re­tes; y tam­bién a unos ti­pos que se ofre­cían en la ca­lle a dar «abra­zos solidarios». To­das es­tas pa­me­mas ocu­rrie­ron en las ho­ras in­me­dia­ta­men­te pos­te­rio­res a la ma­sa­cre. Ig­no­ro si las fotos de ga­ti­tos, los osi­tos de pe­lu­che y los abra­ci­tos gra­tis evi­tan que se «am­pli­fi­que el te­rror»; pe­ro, des­de lue­go, es­toy se­gu­ro de que a las ali­ma­ñas yiha­dis­tas les tie­nen que pro­cu­rar una in­con­te­ni­ble hi­la­ri­dad. Pe­ro los osi­tos de pe­lu­che, las fotos de ga­ti­tos, los po­sits con le­yen­das al­mi­ba­ra­das y de­más ba­zo­fias ter­nu­ris­tas no fue­ron idea­das pa­ra im­pe­dir la pro­pa­ga­ción del te­rror, sino pa­ra sa­tis­fac­ción de nues­tra de­bi­li­dad men­tal. Son la reac­ción fo­fa de una so­cie­dad sin fi­bra mo­ral, sin ca­pa­ci­dad pa­ra con­fron­tar­se con la tra­ge­dia, sin au­tén­ti­ca com­pa­sión. Una so­cie­dad que ha di­mi­ti­do de la ra­cio­na­li­dad (y, por lo tan­to, de la po­si­bi­li­dad de en­jui­ciar, in­clu­so de re­co­no­cer, las ca­la­mi­da­des que pa­de­ce). Una so­cie­dad que ha he­cho del as­pa­vien­to sen­si­ble­ro una pa­té­ti­ca ar­ma de de­fen­sa con la que fin­ge ‘em­pa­ti­zar’ con el do­lor ajeno, cuan­do en reali­dad lo úni­co que an­he­la es evi­tar que su de­li­ca­da sen­si­bi­li­dad se las­ti­me. Es­tas mues­tras de blan­den­gue­ría no son, en reali­dad, más que un desaho­go sen­ti­men­tal, un ges­to va­cuo que nos ha­ce sen­tir hu­ma­ni­ta­rios. Y no son ex­cep­cio­na­les. Obe­de­cen al mis­mo re­sor­te que im­pul­sa a mu­chos solidarios de pa­co­ti­lla a ad­he­rir­se a tal o cual hash­tag, su­mán­do­se a cau­sas tan re­sul­to­nas co­mo ca­ren­tes de com­pro­mi­so efec­ti­vo, que sin em­bar­go sir­ven pa­ra aca­llar su ma­la con­cien­cia. Ha­ce unas se­ma­nas, Eli­sa Be­ni de­nun­cia­ba en un ar­tícu­lo la irres­pon­sa­bi­li­dad de mi­les de tui­te­ros que, pa­ra sen­tir­se em­pá­ti­cos, ha­bían ja­lea­do a una mu­jer que aca­ba­ba de des­obe­de­cer una or­den ju­di­cial, es­ca­pan­do con sus hi­jos. Aque­llos tui­te­ros, al ja­lear a la pró­fu­ga, no es­ta­ban com­par­tien­do su do­lor, ni ali­vian­do su atur­di­mien­to, sino más bien lo con­tra­rio: pues sus as­pa­vien­tos vir­tua­les só­lo ser­vi­rían pa­ra que per­se­ve­ra­se en su error; y, cuan­do el pe­so de la ley ca­ye­se so­bre ella, los tui­te­ros que la ja­lea­ban ha­brían des­apa­re­ci­do ya, co­mo siem­pre ocu­rre con los solidarios de pa­co­ti­lla. Que, co­mo el asal­ta­ca­mas, des­pués de desaho­gar­se to­man las de Vi­lla­die­go. De­trás de es­tas con­duc­tas se aga­za­pa una de las po­dre­dum­bres más ca­rac­te­rís­ti­cas de nues­tra épo­ca, que es el emo­ti­vis­mo mo­ral. No es una po­dre­dum­bre que ha­ya in­ven­ta­do nues­tra épo­ca; pe­ro nunca co­mo en nues­tra épo­ca ha­bía si­do pro­mo­vi­da y exal­ta­da, con la evi­den­te in­ten­ción de des­ar­ti­cu­lar to­da po­si­bi­li­dad de res­pues­ta ra­cio­nal en las ma­sas cre­ti­ni­za­das. Su for­mu­la­dor, en tér­mi­nos fi­lo­só­fi­cos, fue Da­vid Hu­me, en su obra In­ves­ti­ga­ción so­bre los prin­ci­pios de la mo­ral. Aris­tó­te­les ha­bía con­clui­do que la ca­pa­ci­dad de dis­cer­ni­mien­to mo­ral es el ras­go más es­pe­cí­fi­ca­men­te hu­mano; pe­ro Hu­me afir­mó que no es po­si­ble rea­li­zar jui­cios mo­ra­les ob­je­ti­vos, y que el fun­da­men­to de la ex­pe­rien­cia mo­ral se ha­lla en los sen­ti­mien­tos y emo­cio­nes que nues­tras ac­cio­nes des­pier­tan en no­so­tros. Así, los sen­ti­mien­tos mo­ra­les se­rán aque­llos que re­sul­ten po­si­ti­vos pa­ra la fe­li­ci­dad del ser hu­mano; y se­rán vir­tuo­sas aque­llas ac­cio­nes que des­pier­ten en no­so­tros ese sen­ti­mien­to. Es­ta abe­rra­ción fi­lo­só­fi­ca ha ser­vi­do

Es­tas mues­tras de blan­den­gue­ría no son, en reali­dad, más que un desaho­go sen­ti­men­tal, un ges­to va­cuo que nos ha­ce sen­tir hu­ma­ni­ta­rios

pa­ra con­sa­grar el más des­pe­pi­ta­do re­la­ti­vis­mo; pues, a la pos­tre, lo que la gen­te que ha re­nun­cia­do al dis­cer­ni­mien­to mo­ral lla­ma ‘fe­li­ci­dad’ es la pu­ra sa­tis­fac­ción de sus ape­ti­tos. Y ha con­sa­gra­do tam­bién el más ab­yec­to emo­ti­vis­mo, que brin­da a los fal­sos y a los pu­si­lá­ni­mes, a los tai­ma­dos y a los as­pa­ven­te­ros una ex­ce­len­te coar­ta­da ‘em­pá­ti­ca’ pa­ra de­sen­ten­der­se de las cau­sas que exi­gen au­tén­ti­co com­pro­mi­so, con tan só­lo in­ter­cam­biar fotos de ga­ti­tos u ofren­dar osi­tos de pe­lu­che.

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