LIPOVETSKY Y LA LI­GE­RE­ZA

¿De dón­de vie­ne el con­su­mis­mo? ¿Es la mo­da per­ci­bi­da de la mis­ma ma­ne­ra que ha­ce 20 años? En su úl­ti­mo en­sa­yo, el so­ció­lo­go y fi­ló­so­fo fran­cés ofre­ce al­gu­nas claves pa­ra en­ten­der es­tos y otros fe­nó­me­nos con­tem­po­rá­neos. Por Juan Pe­ces

La Voz de Galicia (A Coruña) - Mujer de Hoy - - Sumario -

Es el IDEAL de be­lle­za, de DELGADEZ, de ju­ven­tud... lo que se ha con­ver­ti­do en UNA TI­RA­NÍA, no la mo­da”

GGi­lles Lipovetsky (París, 1944) no es un en­can­ta­dor de ser­pien­tes, ni un có­mi­co, ni un co­mu­ni­ca­dor. Co­mo fi­ló­so­fo y so­ció­lo­go, su ob­je­ti­vo no es pres­cri­bir ten­den­cias, sino ana­li­zar nues­tras cos­tum­bres, así co­mo las pre­sio­nes y los cam­bios que de­ter­mi­nan nues­tra exis­ten­cia. Uti­li­za ex­pre­sio­nes in­ge­nio­sas pa­ra in­ten­tar des­cri­bir lo que ve: “La so­cie­dad del hi­per­es­pec­tácu­lo”, “la es­te­ti­za­ción del mun­do”, “la eco­no­mía del ve­de­ta­ria­do”, la “so­cie­dad co­mer­cial de en­tre­te­ni­mien­to ma­si­vo”, el “ar­te ex­pe­rien­cial”, “la su­per­abun­dan­cia me­diá­ti­ca”... Pe­ro no pro­po­ne te­sis re­vo­lu­cio­na­rias (co­mo Noam Chomsky) ni des­cri­be có­mo se fa­bri­ca una víc­ti­ma de la mo­da (co­mo Guillaume Er­ner). Tam­po­co pre­ten­de ha­cer­nos reír con afo­ris­mos pun­zan­tes, pe­ro es di­fí­cil no re­co­no­cer a la so­cie­dad con­tem­po­rá­nea en sus es­cri­tos. Sus obras, pu­bli­ca­das en es­pa­ñol por la edi­to­rial Ana­gra­ma, son de­ba­ti­das en las fa­cul­ta­des de Co­mu­ni­ca­ción y Pe­rio­dis­mo de to­do el mun­do. Es, si es que al­go así exis­te, una es­tre­lla del pen­sa­mien­to ga­lo, una ce­le­brity de las ideas. Re­cien­te­men­te, es­tu­vo in­vi­ta­do en el II Fo­ro de la Cul­tu­ra de Bur­gos y apro­ve­chó su pa­so por Ma­drid pa­ra char­lar acer­ca de su úl­ti­mo li­bro: De la li­ge­re­za (Ana­gra­ma). ¿Y qué sa­be Lipovetsky de la li­ge­re­za? El fi­ló­so­fo apa­re­ce en el jar­dín del Ins­ti­tu­to Fran­cés de Ma­drid ves­ti­do de ne­gro de pies a ca­be­za y fu­man­do un pu­ro con de­lec­ta­ción. Se di­ría que sa­bo­rea la so­bre­me­sa. Su apa­rien­cia —có­mo mue­ve las ma­nos, có­mo se arru­ga su fren­te al me­di­tar una res­pues­ta— en­ca­ja con el pro­to­ti­po de un fi­ló­so­fo. Su fran­cés es desafec­ta­do, y su for­ma de ha­blar, cer­ca­na y so­se­ga­da; aun­que su ges­tua­li­dad sea apa­sio­na­da.

Mu­jer­hoy. En De la li­ge­re­za, su úl­ti­mo en­sa­yo, sos­tie­ne que to­ma­mos dos ca­mi­nos di­fe­ren­tes pa­ra rehuir la an­sie­dad o el ma­les­tar: mien­tras “unos se lan­zan por la sen­da del con­su­mis­mo”, otros bus­can “des­em­ba­ra­zar­se del ex­ce­so de car­gas que las­tran nues­tra exis­ten­cia, com­ba­tir la pe­sa­da li­ge­re­za del con­su­mis­mo”. ¿Có­mo ex­pli­ca esa po­la­ri­za­ción?

Gi­lles Lipovetsky. En los años 60, los jó­ve­nes ha­bla­ban de re­vo­lu­ción. Eman­ci­pa­ción y li­be­ra­ción eran el dis­cur­so do­mi­nan­te. Hoy ese dis­cur­so si­gue exis­tien­do, pe­ro ya no elec­tri­za nues­tra épo­ca. Aho­ra se sue­ña con ali­ge­rar la exis­ten­cia y lo ha­ce­mos eva­dién­do­nos, bien con una hui­da ade­lan­te a tra­vés del con­su­mis­mo o bien hu­yen­do de es­te a tra­vés del de­sa­rro­llo per­so­nal, el yo­ga, la me­di­ta­ción, el bu­dis­mo... No se co­no­ce nin­gu­na so­cie­dad hu­ma­na cu­yos miem­bros no ha­yan crea­do es­pa­cios li­ga­dos a la li­ge­re­za: las fies­tas, los jue­gos, los ri­tos... Yo di­ría que hay una ne­ce­si­dad an­tro­po­ló­gi­ca de li­ge­re­za. Por eso hay que ir más allá de cri­ti­car la es­tu­pi­dez; lo ra­zo­na­ble no es cri­ti­car la eva­sión, sino el ex­ce­so de li­ge­re­za.

¿El “hi­per­con­su­mis­mo” es una ma­ne­ra de rehuir nues­tra di­men­sión re­fle­xi­va?

La cul­tu­ra li­ge­ra del ca­pi­ta­lis­mo ha si­do muy cri­ti­ca­da, pe­ro yo no la de­mo­ni­zo, por­que se sub­es­ti­ma un as­pec­to po­si­ti­vo: ha con­tri­bui­do a li­be­rar­nos de gran­des lo­cu­ras po­lí­ti­cas, re­vo­lu­cio­na­rias, na­cio­na­lis­tas, que pu­sie­ron a Eu­ro­pa a san­gre y fue­go. Cier­to, no es muy glo­rio­sa la cul­tu­ra de la li­ge­re­za, pe­ro ya no te­ne­mos gue­rras mun­dia­les. La gen­te quie­re vi­vir me­jor, no mo­rir por cau­sas que so­lo sir­ven a los po­de­res. A ve­ces sen­ti­mos la ne­ce­si­dad de va­ciar la ca­be­za, y eso no es for­zo­sa­men­te una alie­na­ción o una ma­ni­pu­la­ción. Que a la gen­te le gus­ten las co­sas su­per­fi­cia­les no es un dra­ma. Aho­ra, lo que es cri­ti­ca­ble es que esa su­per­fi­cia­li­dad in­va­da la vi­da. Por tan­to, la no­ve­dad no con­sis­te en la ne­ce­si­dad de eva­sión del ser hu­mano, sino en que el ins­tru­men­to do­mi­nan­te hoy pa­ra con­se­guir esa eva­sión sea ir­se de com­pras.

Us­ted ha­bla mu­cho de los pro­ce­sos de in­vi­dua­li­za­ción de la so­cie­dad. Esa des­co­ne­xión, ¿no nos lle­va a per­der el es­pí­ri­tu crí­ti­co?

No lo creo. Esa era la idea de Mar­cu­se: la de un hom­bre uni­di­men­sio­nal que ha­bría per­di­do su fa­cul­tad de ha­cer crí­ti­ca. Es cier­to que se da, co­mo él de­cía, un efec­to de des­apa­ri­ción del es­pí­ri­tu re­vo­lu­cio­na­rio, pe­ro no ha des­apa­re­ci­do el es­pí­ri­tu crí­ti­co. Se cri­ti­ca más que nun­ca: el urbanismo sal­va­je, el con­su­mis­mo, la te­le­vi­sión, la es­cue­la, el ar­te con­tem­po­rá­neo... ¿Me pue­de de­cir al­go que no es­té su­je­to a la crí­ti­ca? Sim­ple­men­te, se ha “bal­ca­ni­za­do”: to­do el mun­do tie­ne una opi­nión. ¡La gen­te no se ha vuel­to es­tú­pi­da! Ob­ser­ve la can­ti­dad de ma­ni­fes­ta­cio­nes que se ven en las ca­lles: la gen­te di­ce si es­tá a fa­vor o en con­tra del ma­tri­mo­nio ho­mo­se­xual, de la in­se­mi­na­ción ar­ti­fi­cial, de la po­lí­ti­ca in­mi­gra­to­ria... Adop­ta, en de­fi­ni­ti­va, un es­pí­ri­tu crí­ti­co. No so­mos una so­cie­dad de me­ros con­su­mi­do­res. La so­cie­dad ac­tual tam­bién ha da­do pie a fa­na­tis­mos co­lec­ti­vos, co­mo la ex­tre­ma de­re­cha en Hun­gría o en Fran­cia… Sí, pe­ro el au­ge del Fren­te Na­cio­nal de Ma­ri­ne Le Pen en Fran­cia, por ejem­plo, no tie­ne na­da que ver con los fas­cis­mos de la épo­ca de pre­gue­rra, en tan­to que ese par­ti­do res­pe­ta el su­fra­gio uni­ver­sal… Con la cul­tu­ra de la li­ge­re­za, da la im­pre­sión de que la so­cie­dad elu­de o re­cha­za la ma­du­rez co­mo co­no­ci­mien­to y ex­pe­rien­cia de vi­da, y que hay un cul­to a la ado­les­cen­cia per­ma­nen­te. Eso lle­va a afir­mar que la li­ge­re­za in­fan­ti­li­za a la so­cie­dad, pe­ro eso su­ce­de so­lo en apa­rien­cia. Hay cier­tos há­bi­tos li­ga­dos a la ju­ven­tud o la apa­rien­cia de ju­ven­tud, pe­ro ¿es la so­cie­dad, en reali­dad, la que fa­bri­ca la irres­pon­sa­bi­li­dad? Se lo pre­gun­to por­que una men­ta­li­dad o un com­por­ta­mien­to ado­les­cen­te ha­ce a la per­so­na más permea­ble a los de­seos e im­pul­sos del con­su­mis­mo. Sí, eso es así, pe­ro es so­lo un as­pec­to del pro­ble­ma. So­mos con­su­mi­do­res, pe­ro tam­bién tra­ba­ja­do­res. En su con­jun­to, la so­cie­dad ac­tual au­men­ta la res­pon­sa­bi­li­dad de los in­di­vi­duos, por­que es­ta­mos obli­ga­dos a to­mar de­ci­sio­nes cons­tan­te­men­te, en un con­tex­to de no­ve­dad per­ma­nen­te [en su li­bro usa la pa­la­bra “neo­fi­lia” pa­ra re­fe­rir­se a la ne­ce­si­dad o gus­to exa­cer­ba­do por lo no­ve- do­so]. Si hay tal ne­ce­si­dad de eva­sión es por­que el pe­so de la res­pon­sa­bi­li­dad es ma­yor. El con­su­mo com­pul­si­vo es mi­no­ri­ta­rio, y lo que se per­ci­be más es el con­su­mo re­fle­xi­vo, com­pa­ra­ti­vo y ba­sa­do en la in­for­ma­ción. Hay sig­nos de ado­les­cen­cia [fue­ra de su con­tex­to tem­po­ral “nor­mal”], pe­ro no hay que to­mar­lo co­mo si fue­ra el con­jun­to de la so­cie­dad. La gen­te pien­sa en su fu­tu­ro, en su vi­vien­da, en su sa­lud, en sus hi­jos... No con­fun­da­mos las imá­ge­nes de li­ge­re­za que pre­sen­ta la pu­bli­ci­dad con la reali­dad. En una obra an­te­rior [La es­te­ti­za­ción del mun­do, pu­bli­ca­da en 2014], de­cía que “asis­ti­mos a una or­gía de ar­ti­fi­cios y oro­pe­les”. En su úl­ti­mo en­sa­yo, re­to­ma la idea de la ob­se­sión por la apa­rien­cia. ¿Nos lle­va la li­ge­re­za a que­rer ser acep­ta­dos en ra­zón de nues­tra apa­rien­cia? Esa ob­se­sión es pa­ten­te en la ju­ven­tud, pe­ro es un ras­go que des­apa­re­ce a me­di­da que nos con­ver­ti­mos en adul­tos. Fí­je­se en las pa­re­jas que se se­pa­ran: ca­da vez hay más dra­mas afec­ti­vos, pe­ro es un pro­ble­ma de co­mu­ni­ca­ción, no de apa­rien­cia. En la so­cie­dad del ca­pi­ta­lis­mo ar­tís­ti­co se da la pa­ra­do­ja de que los in­di­vi­duos bus­can ca­da vez co­mu­ni­car­se con otras per­so­nas y quie­ren ser re­co­no­ci­das y ama­das por lo que ha­cen, por sus ideas, y no por có­mo se vis­ten. Cuan­do us­ted pier­de su tra­ba­jo, se sien­te he­ri­do por la fal­ta de re­co­no­ci­mien­to, no por [có­mo se per­ci­be] su apa­rien­cia. Aun­que el nar­ci­sis­mo si­ga exis­tien­do, la mo­da no es más que un as­pec­to de las re­la­cio­nes so­cia­les. La ju­ven­tud y el cuer­po si­guen sien­do im­por­tan­tes, pe­ro la ves­ti­men­ta lo es ca­da vez me­nos y al pa­re­cer ya no im­pre­sio­na a na­die.

Que a la gen­te le gus­ten las co­sas su­per­fi­cia­les no es un dra­ma. Que la eva­sión in­va­da su vi­da, sí”.

¿El lu­jo ya no per­te­ne­ce a una cla­se o gru­po so­cial?

Sí, es­ta idea to­da­vía per­sis­te en nues­tra so­cie­dad. Co­mo siem­pre, hay una mul­ti­tud de mar­cas de lu­jo, pe­ro a me­di­da que cre­ce el pro­ce­so de in­di­vi­dua­li­za­ción, se bus­ca más la pues­ta en va­lor de la per­so­na. An­tes se juz­ga­ba la ves­ti­men­ta de al­guien co­mo un sím­bo­lo ex­terno de ri­que­za y de per­te­nen­cia a un mun­do, pe­ro eso ya no in­tere­sa.

¿Quie­re de­cir que aho­ra se con­si­de­ra más a la per­so­na en su con­jun­to?

Eso es. An­tes, pa­ra ir a la ópe­ra, ha­bía que ir bien ves­ti­do; aho­ra, si lo ha­ce, la gen­te se bur­la­rá de us­ted o le con­si­de­ra­rá un bur­gués. En cam­bio, las pe­lí­cu­las que ve en el ci­ne, las ex­po­si­cio­nes que vi­si­ta, los lu­ga­res a los que va de va­ca­cio­nes, sus gus­tos... lo des­cri­ben co­mo in­di­vi­duo. Eso no sig­ni­fi­ca que las mar­cas ha­yan de­ja­do de te­ner re­le­van­cia, pe­ro son so­lo un as­pec­to de la per­so­na. El mul­ti­mi­llo­na­rio fun­da­dor de Fa­ce­book va en ca­mi­se­ta. ¿Es un ado­les­cen­te? ¡No! Nin­gu­na mu­jer tie­ne hoy ce­los de la ves­ti­men­ta de otra mu­jer, se­ría ri­dícu­lo. En Fa­ce­book le de­fi­nen por sus gus­tos, no por si lle­va al­go de fir­ma.

Pe­ro ten­go la im­pre­sión de que las mu­je­res si­guen re­ci­bien­do men­sa­jes que les di­cen que, si tie­nen di­ne­ro y se vis­ten de una for­ma de­ter­mi­na­da, se­rán más aser­ti­vas o más po­de­ro­sas.

Es el ideal de be­lle­za, de delgadez, de ju­ven­tud... lo que se ha con­ver­ti­do en una ti­ra­nía, no la mo­da. El im­pe­ra­ti­vo de delgadez cul­pa­bi­li­za a las mu­je­res y les ofre­ce una ma­la ima­gen de sí mis­mas, pro­po­nien­do un ideal fí­si­co muy ho­mo­gé­neo y ca­si inac­ce­si­ble. Esa ima­gen de li­ge­re­za del cuer­po se con­vier­te en una car­ga pa­ra la mu­jer. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, la so­cie­dad de la li­ge­re­za ¡no tie­ne na­da de li­ge­ro pa­ra mu­chas mu­je­res!

¿Hay un víncu­lo en­tre el hi­per­con­su­mis­mo y la ne­ce­si­dad de “se­duc­ción per­ma­nen­te”? ¿Afec­ta eso a la se­xua­li­dad?

Ha­ce mu­cho tiem­po que se “de­nun­cia” que el se­xo se to­ma a la li­ge­ra. Es cier­to que hay re­la­cio­nes efí­me­ras, pe­ro re­sul­ta fal­so afir­mar que el se­xo se ha con­ver­ti­do en al­go co­ol. La ma­yo­ría de las mu­je­res no bus­ca el se­xo ca­sual, sino una re­la­ción lle­na de sen­ti­do. Hay tam­bién una re­la­ción afec­ti­va y emo­cio­nal: la prue­ba es que la rup­tu­ra en­tre dos per­so­nas siem­pre pro­du­ce do­lor o de­cep­ción a una de ellas. Eso sig­ni­fi­ca que el se­xo no tie­ne na­da de li­ge­ro. Por otro la­do, las per­so­nas bus­can per­ma­nen­te­men­te se­du­cir y lo­grar el re­co­no­ci­mien­to de su en­torno, co­mo re­fle­jan las re­des so­cia­les. Ya lo de­cía Yves Saint-lau­rent en los años 60: la gen­te aho­ra ya no quie­re ser ele­gan­te, quie­re se­du­cir, agra­dar. Creo que eso es ver­dad. Más que la ele­gan­cia, en cuan­to que es­ta su­po­ne el so­me­ti­mien­to a una nor­ma, se bus­ca la se­duc­ción.

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