Valérie

Hace una dé­ca­da es­can­da­li­zó con sus con­fe­sio­nes se­xua­les en Dia­rio de una nin­fó­ma­na. Hoy, con­ver­ti­da en te­ra­peu­ta, lan­za una agu­da re­fle­xión so­bre có­mo ha cam­bia­do el se­xo (y el amor) en los tiem­pos de Tin­der. Por Ana San­tos Fo­to An­tón Goi­ri

La Voz de Galicia (A Coruña) - Mujer de Hoy - - De Cerca -

FEm­pe­za­mos con po­lé­mi­ca: “Fí­ja­te, ya es­tá el lío mon­ta­do por­que ha sa­li­do una en­tre­vis­ta en la que afir­mo que se puede ser fe­mi­nis­ta y dis­fru­tar de la hu­mi­lla­ción en la ca­ma. Yo soy una gran fe­mi­nis­ta, pe­ro una co­sa son tus creen­cias y otra tu ima­gi­na­rio eró­ti­co, aun­que la gen­te no sabe di­fe­ren­ciar es­tos con­cep­tos. En fin, me­jor que ha­ya po­lé­mi­ca a que no di­gan na­da”, co­men­ta Valérie Tasso na­da más pe­dir un ca­fé y sen­tar­se en el so­fá. En cual­quier ca­so, nin­gún es­cán­da­lo com­pa­ra­do con el que se for­mó cuan­do es­ta fran­ce­sa de 48 años pu­bli­có, en 2003, Dia­rio de una nin­fó­ma­na, una no­ve­la au­to­bio­grá­fi­ca en la que re­la­ta­ba có­mo pa­sa­ba de ser una li­cen­cia­da en Di­rec­ción de Em­pre­sas con un fu­tu­ro pro­me­te­dor a una pros­ti­tu­ta de lu­jo. Re­con­ver­ti­da en co­mu­ni­ca­do­ra, con­fe­ren­cian­te y te­ra­peu­ta se­xual, Valérie Tasso re­to­ma su fa­ce­ta de es­cri­to­ra con Se­xo 4.0 Un nue­vo (des)or­den amo­ro­so (Te­mas de Hoy), en el que ana­li­za có­mo ha evo­lu­cio­na­do la se­xua­li­dad en los úl­ti­mos tiem­pos. Pe­ro que na­die es­pe­re un li­bro pro­vo­ca­ti­vo, sino una re­fle­xión sen­sa­ta –no exen­ta de crí­ti­ca y, en oca­sio­nes, ¿con­ser­va­do­ra?– so­bre el se­xo en la era di­gi­tal.

Mu­jer­hoy. El se­xo ha cam­bia­do mu­cho en los úl­ti­mos 15 años. ¿Se atre­ve­ría a dar­me un ti­tu­lar so­bre esos cam­bios?

Valérie Tasso. Se fo­men­ta el in­di­vi­dua­lis­mo creando se­res que no quieren ad­qui­rir un com­pro­mi­so y que, cuan­do lo ha­cen, lo rom­pen sin mi­ra­mien­tos. An­tes las pa­re­jas se se­pa­ra­ban por una in­fi­de­li­dad o por­que no se lle­va­ban bien, pe­ro aho­ra lo ha­cen por­que les han he­cho creer que pue­den es­tar me­jor. Cam­bia­mos de pa­re­ja con la fa­ci­li­dad con que cam­bia­mos de ca­mi­se­ta.

¿So­lo per­se­gui­mos emo­cio­nes fuer­tes?

El con­su­mo es la ba­se de nues­tro sis­te­ma, y cree­mos que con­su­mien­do al­go nue­vo se­re­mos más fe­li­ces. Pe­ro no es así. Pri­me­ro, por­que la fe­li­ci­dad es un te­ma muy com­ple­jo y, a día de hoy, so­mos más tris­tes y te­ne­mos más ca­ren­cias. Y se­gun­do, por­que con­fun­di­mos fe­li­ci­dad con eu­fo­ria. Lo que ha­ce­mos per­ma­nen­te­men­te es com­prar eu­fo­ria y és­ta so­lo te lle­na un va­cío que du­ra muy po­co tiem­po. Si se­gui­mos así, y no veo al­ter­na­ti­va, es­ta­mos abo­ca­dos a con­ver­tir­nos en cual­quier co­sa menos en se­res hu­ma­nos por­que las per­so­nas ne­ce­si­ta­mos vin­cu­lar­nos con otros.

Y aho­ra so­lo hay con­tac­tos, no víncu­los. ¿So­mos aho­ra más fe­li­ces, se­xual­men­te ha­blan­do, que en el pa­sa­do?

Evi­den­te­men­te, siem­pre es me­jor vi­vir en un país sin re­pre­sión mo­ral, co­mo hu­bo du­ran­te dé­ca­das, pe­ro lo cier­to es que la so­bre nor­ma li­za ciónd el se­xo es­tá ma­tan­do el mor­bo. Por eso em­pie­zo el li­bro con una ci­ta de Woody Allen: “Echo de menos cuan­do el ai­re era lim­pio y el se­xo su­cio”. El se­xo ne­ce­si­ta del mor­bo, de al­go un po­co os­cu­ro; no ha­blo de co­sas que ro­cen el có­di­go pe­nal ni mu­cho menos, pe­ro tie­ne es­ta exi­gen­cia. Es­ta­mos ma­tan­do el mor­bo al ex­po­ner­lo to­do de tal for­ma que aho­ra in­clu­so el porno pa­re­ce la pa­na­cea y es­tá en to­das par­tes, cuan­do de­be­ría re­ser­var­se para de­ter­mi­na­dos mo­men­tos.

“El de­seo fe­me­nino es muy com­ple­jo, su­til y frá­gil”

Su­pon­go que es­ta nor­ma­li­za­ción tam­bién ten­drá su par­te bue­na.

Cuan­do lo so­bre­nor­ma­li­zas lo ba­na­li­zas, pe­ro nor­ma­li­zar­lo es­tá muy bien. So­bre to­do para las mu­je­res, que du­ran­te mu­chos si­glos no he­mos exis­ti­do co­mo se­res se­xua­dos y aho­ra reivin­di­ca­mos nues­tro de­seo se­xual y el de­re­cho a te­ner una se­xua­li­dad igual que la del va­rón. Bas­ta ya de de­cir que los hom­bres siem­pre tie­nen ga­nas y las mu­je­res no, por­que es men­ti­ra. O de ha­cer­nos creer una se­rie de co­sas en torno al se­xo que nos ha­cen pen­sar que no es­ta­mos a la al­tu­ra o no re­co­no­cer­nos en el ero­tis­mo que se ven­de. Mu­cha gen­te lle­ga a mi con­sul­ta di­cien­do: “Qué ho­rror, no me en­cuen­tro el pun­to G” o “No sé si me gus­ta es­ta prác­ti­ca”... No hay que pro­bar­lo ni com­prar­lo to­do, ni creer­se to­do lo que se di­ce. Y las mu­je­res so­mos es­pe­cial­men­te sen­si­bles a es­tos men­sa­jes por­que te­ne­mos un de­seo muy com­ple­jo, muy su­til y muy frá­gil.

Mantiene que la úni­ca di­fe­ren­cia en­tre el de­seo de hom­bres y mu­je­res es que el fe­me­nino es más se­lec­ti­vo. Hom­bres y mu­je­res te­ne­mos la mis­ma sed, be­be­mos igual, unos más y otros menos, pe­ro es al­go in­he­ren­te al ser hu­ma- no. Por ha­cer un sí­mil, el hom­bre be­be­rá agua y la mu­jer un té y se­rá más so­fis­ti­ca­da con la pre­pa­ra­ción de la be­bi­da. A eso me re­fie­ro cuan­do ha­blo del de­seo se­xual fe­me­nino. Siem­pre se mide en tér­mi­nos cuan­ti­ta­ti­vos, no cua­li­ta­ti­vos.

¿Has­ta cuán­do se­gui­rá sien­do un mis­te­rio el de­seo se­xual fe­me­nino?

El pro­pio Freud, cuan­do mu­rió a me­dia­dos del si­glo XX, afir­mó: “To­da­vía no sé lo que desean las mu­je­res”. So­mos ma­qui­na­rias muy com­ple­jas, ni me­jo­res ni peo­res. Por ejem­plo, cuan­do el hom­bre vuel­ve del tra­ba­jo y es­tá es­tre­sa­do quie­re se­xo para tran­qui­li­zar­se; las mu­je­res al re­vés, te­ne­mos que tran­qui­li­zar­nos para te­ner se­xo. Ha­bla­mos idio­mas di­fe­ren­tes.

¿Có­mo ha in­flui­do la re­vo­lu­ción di­gi­tal en nues­tra vi­da se­xual?

Mu­chí­si­mo, has­ta el pun­to de que es­ta­mos más pen­dien­tes de lo di­gi­tal que de otros se­res hu­ma­nos. Es la gran re­vo­lu­ción de es­te si­glo. Pe­ro no ha­ce­mos un buen uso de las nue­vas tec­no­lo­gías y las apps: nos po­nen en con­tac­to con lo que es­tá le­jos a cos­ta de per­der el vínculo con lo que te­ne­mos cer­ca. Co­mo se­res se­xua­dos y desean­tes nos es-

“La so­bre­nor­ma­li­za­ción del se­xo ma­ta el mor­bo”.

tán so­li­ci­tan­do per­ma­nen­te­men­te, nos he­mos con­ver­ti­do en mer­can­cía, en una vitrina de cuer­pos. Mi­ra Tin­der, es un ca­tá­lo­go. Y se están fo­men­tan­do es­te ti­po de apps para in­cen­ti­var el con­su­mo por­que una per­so­na sin com­pro­mi­so va a con­su­mir más que una pa­re­ja. Es­ta­mos en la era “au­to”: su­pera­ción, es­ti­ma, ayu­da, em­pren­di­mien­to... que lo úni­co que hace es crear se­res egoís­tas. Pe­ro no na­ce­mos así, nos ha­cen así. Y es­to tie­ne una re­per­cu­sión te­rri­ble en la vi­da emo­cio­nal y se­xual.

¿Tin­der ha aca­ba­do con la se­duc­ción?

To­tal­men­te. El cor­te­jo ha des­apa­re­ci­do. Hay gen­te que lo in­ten­ta, pe­ro ni si­quie­ra so­mos re­cep­ti­vos. Me cuen­tan mu­chas chi­cas que en Tin­der no en­cuen­tran hom­bres para enamo­rar­se y yo les di­go “iros a una bi­blio­te­ca, pue­des co­no­cer gen­te muy in­tere­san­te y te­ner se­xo tam­bién”. No me gus­ta ge­ne­ra­li­zar, pe­ro to­da­vía ocu­rre que el hom­bre, para lle­gar al afec­to, ne­ce­si­ta te­ner se­xo. En cuan­to a la mu­jer, era al re­vés pe­ro aho­ra es­to se es­tá di­lu­yen­do por­que de­be­mos ser mu­je­res hi­per­de­sean­tes, y si no eres una po­bre­ci­ta. Ser una mu­jer li­be­ra­da tam­bién es sa­ber de­cir que no. No hay que de­cir sí a to­dos y a to­do ti­po de prác­ti­cas.

¿Aho­ra es­ta­mos más li­be­ra­das?

He­mos con­se­gui­do mu­chas co­sas. Pe­ro el ver­da­de­ro pun­to de in­fle­xión fue en los años 60 cuan­do, con la apa­ri­ción de la píl­do­ra, la mu­jer to­mó las rien­das de su se­xua­li­dad. Aho­ra se di­ce que la mu­jer es­tá muy li­be­ra­da, pe­ro en reali­dad so­lo es más con­su­mi­do­ra por­que com­pra más ju­gue­tes se­xua­les y, afor­tu­na­da­men­te, ya no se la es­tig­ma­ti­za por ello. Pe­ro la se­mán­ti­ca que se si­gue uti­li­zan­do es muy des­pec­ti­va y el jui­cio mo­ral exis­te, aun­que sea a tus es­pal­das.

En el li­bro es muy crí­ti­ca con las mu­je­res que se en­tre­gan de lleno a la ma­ter­ni­dad. La ma­ter­ni­dad de hoy en día es, mu­chas ve­ces, la nue­va es­cla­vi­tud de la mu­jer. Las su­pues­tas mu­je­res li­be­ra­das no han en­ten­di­do na­da y aho­ra están vol­vien­do a que­rer pa­rir en ca­sa y edu­can­do unos ni­ños hi­per­pro­te­gi­dos. Yo he tra­ta­do a mu­je­res así y no he po­di­do aca­bar la te­ra­pia. “Mi ma­ri­do y yo no fun­cio­na­mos”, te di­cen. Hom­bre, si tie­nes a dos ni­ñas col­ga­das del pe­cho per­ma­nen­te­men­te y duer­mes con ellas has­ta que se ha­cen ma­yo­res es nor­mal. “Cambia un po­co”, les su­gie­ro, pe­ro se nie­gan.

Co­mo ha di­cho an­tes, ¿la pri­sa es el peor enemi­go del se­xo...? Sí, por­que si en el se­xo no te to­mas tu tiem­po no dis­fru­tas. Pe­ro es muy di­fí­cil vi­vir a 1.000 por ho­ra du­ran­te la jor­na­da la­bo­ral y lle­gar a ca­sa y de­di­car­se al se­xo con cal­ma. Cuan­do ya has en­tra­do en es­te bu­cle, pa­rar y de­cir “aho­ra es­toy en mi es­fe­ra ín­ti­ma” es muy com­pli­ca­do. Al se­xo tam­bién le ma­tan las preo­cu­pa­cio­nes. Y más en las mu­je­res. Si in­ter­ac­túas con tu pa­re­ja con la ca­be­za lle­na de preo­cu­pa­cio­nes no vas a go­zar por­que vas a es­tar dán­do­le vuel­tas.

Tam­bién afir­ma que es­ta­mos in­mer­sos en un cul­tu­ra tan ba­nal que afec­ta ne­ga­ti­va­men­te al se­xo. To­tal­men­te. Si ge­ne­ra­mos per­so­nas des­ca­fei­na­das por una cul­tu­ra des­ca­fei­na­da, el se­xo se­rá des­ca­fei­na­do. Si no tie­nes un mí­ni­mo de in­quie­tu­des, y no ha­blo de ha­ber es­tu­dia­do fi­lo­so­fía, pro­ba­ble­men- te tu vi­sión del se­xo sea po­bre. Aho­ra to­do se va­lo­ra en fun­ción de los li­kes y el éxi­to se­xual se mide en la can­ti­dad de pa­re­jas que has con­se­gui­do, so­bre to­do en el ca­so de los hom­bres.

¿La fi­de­li­dad y la mo­no­ga­mia están en pe­li­gro de ex­tin­ción?

No sé si des­apa­re­ce­rán por­que el amor es una fuer­za muy po­ten­te. Es cier­to que pre­ten­der que fun­cio­ne­mos se­xual­men­te du­ran­te mu­chos años es com­pli­ca­do, pe­ro los mo­de­los al­ter­na­ti­vos son po­co via­bles.

¿El po­li­amor si­gue sien­do una uto­pía?

Es otro neo­lo­gis­mo, otra mo­da que ya se vi­vió con el mo­vi­mien­to hippy y fue un te­rri­ble fra­ca­so del que po­cos sa­lie­ron in­dem­nes. El po­li­amor ha es­ta­ble­ci­do unas ba­ses más só­li­das que las de en­ton­ces pe­ro, aun así, es muy di­fí­cil amar de la mis­ma ma­ne­ra a va­rias per­so­nas a la vez. El po­li­amor pre­ten­de di­na­mi­tar el mo­de­lo de pa­re­ja que te­ne­mos cuan­do creo que de­be­rían re­fle­xio­nar so­bre el sis­te­ma, so­bre por qué el mo­de­lo de pa­re­ja ac­tual no les gus­ta. Es­tá muy bien para los jó­ve­nes, para ex­pe­ri­men­tar, pe­ro las his­to­rias de es­te ti­po que co­noz­co han aca­ba­do muy mal. Ojo, no es­toy en con­tra, oja­lá pu­dié­ra­mos ser fe­li­ces con va­rias per­so­nas a la vez pe­ro es ca­si im­po­si­ble.

¿Nos enamo­ra­re­mos de una má­qui­na?

De al­gún mo­do, ya es­ta­mos asis­tien­do a ese fe­nó­meno. To­da­vía no con ro­bots, pe­ro sí con re­la­cio­nes vir­tua­les. Yo es­pe­ro que no lle­gue­mos a ese ex­tre­mo, o que sea al­go mi­no­ri­ta­rio, por­que cuan­do so­lo ten­ga­mos víncu­los con una má­qui­na se­re­mos po­co más que ho­mí­ni­dos. Cuan­do vi la pe­lí­cu­la Her sen­tí una gran tris­te­za. Te­nía ga­nas de que la re­la­ción se ma­te­ria­li­za­ra en car­ne y hue­so, por­que no lo po­de­mos evi­tar: para que al­guien co­bre sen­ti­do de­be in­ter­ac­tuar con otros. No soy apo­ca­líp­ti­ca, pe­ro veo un pa­no­ra­ma com­pli­ca­do. Me re­sul­ta más fá­cil ima­gi­nar­me el fin del mun­do que el fin del sis­te­ma en el que vi­vi­mos.

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