PO­SE­SIO­NES

O ¿tras­tor­nos neu­ro­ló­gi­cos

Mas Alla Monografico - - Conspiraciones - Texto moi­sés ga­rri­do

En el pa­sa­do, cuan­do se ca­re­cía de un só­li­do co­no­ci­mien­to científico so­bre las en­fer­me­da­des men­ta­les, cual­quier lla­ma­ti­vo sín­to­ma o tras­torno que hoy ca­li­fi­ca­ría­mos de es­qui­zo­fre­nia, his­te­ria o epi­lep­sia era con­si­de­ra­do prue­ba de una po­se­sión dia­bó­li­ca. Des­gra­cia­da­men­te, du­ran­te la edad me­dia, mu­chas per­so­nas que su­frían des­ór­de­nes psí­qui­cos o neu­ro­ló­gi­cos fue­ron tor­tu­ra­dos y que­ma­dos en la ho­gue­ra. En un am­bien­te de pa­ra­noia co­lec­ti­va con res­pec­to a la cues­tión de­mo­no­ló­gi­ca, con el au­ge de la bru­je­ría en la Eu­ro­pa me­die­val, y con las te­ne­bro­sas fi­gu­ras de los exor­cis­tas e in­qui­si­do­res ace­chan­do por do­quier, no era de ex­tra­ñar que ta­les tras­tor­nos se con­ta­gia­ran, a la vez que la su­ges­tión ha­cía de las su­yas. Así pues, se veía nor­mal que al­gu­nas per­so­nas su­frie­ran con­vul­sio­nes, dan­za­ran ba­jo un fre­ne­sí in­con­tro­la­do, cre­ye­ran es­tar ba­jo la in­fluen­cia de es­pí­ri­tus ma­lig­nos o in­clu­so ex­pe­ri­men­ta­ran

con­duc­tas atri­bui­bles a pre­sun­tas po­se­sio­nes de­mo­nía­cas.

Aun­que no siem­pre los teó­lo­gos y miem­bros de la je­rar­quía de la Igle­sia ac­tua­ban con tan­ta fir­me­za y cruel­dad, ad­mi­tien­do que la lo­cu­ra es­ta­ba pre­sen­te en mu­chos ca­sos, en nu­me­ro­sas oca­sio­nes, sin em­bar­go, re­co­no­cían que las per­so­nas que ma­ni­fes­ta­ban ta­les sín­to­mas po­dían es­tar man­te­nien­do de for­ma se­cre­ta al­gún pac­to o tra­to con el dia­blo, es de­cir, que se de­di­ca­ban a la bru­je­ría. Los im­pla­ca­bles con­fe­so­res de­du­cían que, de­bi­do a ello, es­tos he­re­jes caían víc­ti­mas de una po­se­sión de­mo­nía­ca. Si di­chas per­so­nas ter­mi­na­ban sien­do juz­ga­das por el Santo Ofi­cio, su des­tino era ca­si inevi­ta­ble: la muer­te. La­men­ta­ble­men­te, es­ta ac­ti­tud fa­ná­ti­ca e in­to­le­ran­te con­tra in­di­vi­duos que so­lo su­frían al­gu­na psi­co­pa­to­lo­gía o tras­torno neu­ro­ló­gi­co du­ró si­glos.

No se­ría, pues, has­ta el si­glo XVIII, en ple­na Ilustración, cuan­do se in­ten­tó po­ner freno a to­das es­tas creen­cias su­pers­ti­cio­sas y da­ñi­nas. Fue cuan­do co­men­zó a eva­luar­se la epi­lep­sia, de tre­men­do dra­ma­tis­mo, des­de la me­di­ci­na. En 1763, sa­lió pu­bli­ca­do el pri­mer tra­ta­do ame­ri­cano so­bre di­cha en­fer­me­dad, es­cri­to por el mé­di­co his­pano Pe­dro de Horta. Lle­vó por tí­tu­lo: In­for­me Mé­di­co-Mo­ral de la pe­no­sis­si­ma y ri­go­ro­sa en­fer­me­dad de la epi­lep­sia. Se sa­be po­co del au­tor, úni­ca­men­te que ob­tu­vo el tí­tu­lo de ba­chi­ller por el Tri­bu­nal de Pro­to­me­di­ca­to de Mé­xi­co y que era mé­di­co ti­tu­lar de los con­ven­tos de San Ge­ró­ni­mo y de San Pe­dro en Pue­bla de los Án­ge­les (Mé­xi­co), en­ton­ces Vi­rrei­na­to de Nue­va Es­pa­ña. “Se tra­ta de un li­bro re­la­ti­va­men­te ra­ro, ape­nas se con­ser­van diez ejem­pla­res, uno en la bi­blio­te­ca co­lom­bi­na de Se­vi­lla y otro en la Fran­cis Count­way Li­brary of Me­di­ci­ne de Bos­ton (Mas­sa­chu­setts). En Ma­drid exis­ten va­rios, uno de ellos en la Bi­blio­te­ca Na­cio­nal, que es el que nos ha ser vi­do pa­ra su es­tu­dio. Ha­ce unos años se lle­vó a ca­bo una edi­ción fac­sí­mil, ago­ta­da en la ac­tua­li­dad, li­mi­ta­da a 3.0 00 ejem­pla­res, y nu­me­ra­da pa­ra re­par to en­tre el co­lec­ti­vo neu­ro­ló­gi­co, que pro­mo­vió la Fun­da­ción Well­co­me Es­pa­ña”, de­cla­ra el doc­tor Es­te­ban Gar­cía-Al­bea, je­fe de la Sec­ción de Neu­ro­lo­gía del Hos­pi­tal Uni­ver­si­ta­rio “Prín­ci­pe de As­tu­rias” de Al­ca­lá de He­na­res (Ma­drid).

Pre­ci­sa­men­te, has­ta di­cho hos­pi­tal me des­pla­cé el 25 de fe­bre­ro de 2009 pa­ra en­tre­vis­tar al doc­tor Gar­cía-Al­bea, con mo­ti­vo de su mo­no­gra­fía Teresa de Je­sús. Una ilus­tre epi­lép­ti­ca (ver mo­no­grá­fi­co, 62 SAN­TOS PA­RA­NOR­MA­LES). “Sa­be­mos que el mor­bus sa­cer (en­fer­me­dad sa­gra­da), mor­bus pue­ri (en­fer­me­dad de los ni­ños) o mor­bus maior (gran mal) – que tan­tos eran los nom­bres de es­te pro­ce­so– , fue re­co­no­ci­da en los al­bo­res de la Hu­ma­ni­dad, y tan so­lo la po­se­sión por un en­te ma­ligno po­día ex­pli­car es­te asombroso mal”, afir­ma es­te pres­ti­gio­so neu­ró­lo­go. Pa­ra él, la epi­lep­sia —que se pre­sen­ta con

vio­len­tas con­vul­sio­nes y pri­va­ción de la con­cien­cia– se­rá has­ta el si­glo pa­sa­do la en­fer­me­dad dia­bó­li­ca por ex­ce­len­cia.

Sin em­bar­go, Hi­pó­cra­tes, pa­dre de la me­di­ci­na, sos­te­nía en el si­glo V a.C. que la “en­fer­me­dad sa­gra­da” es una afec­ción que po­see una cau­sa na­tu­ral: “A mi pa­re­cer, aque­llos que por pri­me­ra vez hi­cie­ron sa­gra­da es­ta afec­ción eran igua­les que los ac­tua­les ma­gos y pu­ri­fi­ca­do­res, va­ga­bun­dos, i mpos­to­res y char­la­ta­nes; es­tos pre­ten­den ser de vehe­men­te pie­dad y saber más; pe­ro uti­li­zan lo di­vino pa­ra ocul­tar su im­po­ten­cia por no con­tar con nin­gu­na ayu­da que ofre­cer”.

Aun­que l os mé­di­cos grie­gos bus­ca­ban re­me­dios na­tu­ra­les muy ale­ja­dos de los exor­cis­mos y de la in­cu­ba­tio em­plea­dos por los he­chi­ce­ros he­le­nos, no fue po­si­ble erra­di­car el víncu­lo en­tre di­cha en­fer­me­dad y la po­se­sión dia­bó­li­ca, ex­pan­dién­do­se es­ta creen­cia en­tre los ro­ma­nos más su­pers­ti­cio­sos (el en­fer­mo epi­lép­ti­co era con­si­de­ra­do un en­de­mo­nia­do y, por tan­to, su vi­da que­da­ba mar­ca­da por un es­tig­ma so­cial) y por to­da Eu­ro­pa a lo lar­go de la Edad Me­dia –los epi­lép­ti­cos eran de­no­mi­na­dos de­mo­nia­cus o lu­na­ti­cus– y tam­bién del Re­na­ci­mien­to (en los si­glos XVI y XVII se si­guie­ron que­man­do bru­jas). Los do­mi­ni­cos fue­ron los que per­se­guían con más fie­re­za a los pre­sun­tos po­se­sos, de­no­mi­nan­do a sus con­vul­sio­nes co­mo “stig­ma­ta dia­bo­li” (signo dia­bó­li­co). Pre­ci­sa­men­te, l os do­mi­ni­cos Hen­rich Krä­mer y Ja­kob Spren­ger, au­to­res del Ma­lleus ma­le­fi­ca­rum (1487), no te­nían la me­nor du­da de que la epi­lep­sia era una for­ma de po­se­sión dia­bó­li­ca. Es­te pen­sa­mien­to má­gi­co-re­li­gio­so fue com­par­ti­do por re­co­no­ci­dos mé­di­cos, co­mo Hil­da­nus y Wi­llis, que ad­mi­tie­ron una in­fluen­cia dia­bó­li­ca en cier tos ca­sos. Otros, co­mo el al­qui­mis­ta Pa­ra­cel­so, es­tu­dia­ron l a epi­lep­sia des­de una ver tien­te eso­té­ri­ca y as­tro­ló­gi­ca, pro­po­nien­do cier tos ri­tua­les mágicos pa­ra su sa­na­ción. Aun­que po­co a po­co, la hi­pó­te­sis na­tu­ra­lis­ta fue ga­nan­do te­rreno y ya “en el Si­glo de las Lu­ces, los tiem­pos del In­for­me de Pe­dro de Horta, los mé­di­cos ilus­tra­dos se opo­nen a cual­quier in­ter­pre­ta­ción su­pers­ti­cio­sa de la cien­cia y los me­jo­res tra­ta­dos so­bre la epi­lep­sia pres­cin­den del dia­blo”, subraya Gar­cía-Al­bea. El hu­ma­nis­mo y la f ilo­so­fía ilus­tra­da in­flu­ye­ron no­ta­ble­men­te en la con­so­li­da­ción de la cien­cia y en el sur­gi­mien­to de un en­fo­que crí­ti­co fren­te a to­da i nter­pre­ta­ción su­pers­ti­cio­sa de en­fer­me­da­des co­mo la epi­lep­sia. Aun así, en pleno si­glo XVIII, fue­ron ajus­ti­cia­das bru­jas co­mo Ma­ría Re­na­ta Sän­ger von Mus­sau, que­ma­da por la In­qui­si­ción ale­ma­na. Los sín­to­mas des­cri­tos du­ran­te el jui­cio, que fue­ron con­si­de­ra­dos sig­nos de po­se­sión, se co­rres­pon­dían más bien con cri­sis his­té­ri­cas o, qui­zá, con ata­ques epi­lép­ti­cos, ya que se re­fe­rían a “car­ca­ja­das, pér­di­das del co­no­ci­mien­to, blas­fe­mias y ex­tra­ñas con­vul­sio­nes”.

Epi­de­mia de epi­lep­sia

Ca­be sub­ra­yar que en las In­dias Oc­ci­den­ta­les se pro­du­jo una epi­de­mia de epi­lep­sia que se con­ta­gió en­tre los ha­bi­tan­tes de Pue­bla de los Án­ge­les, lle­gan­do a tras­pa­sar los mu­ros del con­ven­to de San Ge­ró­ni­mo. El ba­chi­ller Pe­dro de Horta fue avi­sa­do por la prio­ra del con­ven­to Ale­xan­dra Beatriz de los Do­lo­res. Mu­chas mon­jas ha­bían co­men­za­do a su­frir

“asom­bro­sos y ex­tra­or­di­na­rios sín­to­mas que las ve­ja­ban tan­to que ca­si con­ti­nua­men­te las po­nían en bra­zos de la muer­te, por lo que era fre­cuen­te, así en la no­che co­mo en el día, las vi­si­tas de los mé­di­cos y la asis­ten­cia de los con­fe­so­res”, es­cri­bió Pe­dro de Horta en su tra­ta­do.

La prio­ra tu­vo l a lu­ci­dez de ave­ri­guar en pri­mer lu­gar si esas ma­ni­fes­ta­cio­nes cor­po­ra­les eran na­tu­ra­les en vez de ser cau­sa­das por el dia­blo. Por eso, en­car­gó al mé­di­co del con­ven­to que pro­ce­die­ra a exa­mi­nar a las mon­jas que su­frían se­me­jan­te mal, cu­yos sín­to­mas los enu­me­ra el mé­di­co de­ta­lla­da­men­te en su in­for­me. La pér­di­da de la con­cien­cia (“pri­va­ción de los sen­ti­dos”) era pa­ra Horta la cla­ve a la ho­ra de dis­tin­guir un ata­que epi­lép­ti­co de las sim­ples con­vul­sio­nes: “Cae el en­fer­mo, ya llo­ran­do, ya rien­do, ya re­chi­nan­do los dien­tes, sa­can­do la len­gua. Otras ve­ces con ma­ra­vi­llo­so mo­do agi­tan, traen, re­traen, alar­gan o en­co­gen los miem­bros externos, en­cur­bán­do­los, tor­cién­do­los ha­cia la es­pal­da, y otras par­tes, ya vi­brán­do­los en el ai­re, ya azo­tán­do­los ha­cia la tie­rra, ya en­cur­ban­do l a es­pi­na has­ta for­mar un ar­co, ya ha­cien­do otras pos­tu­ras y mo­vi­mien­tos”.

Horta di­vi­dió las con­vul­sio­nes, en­ton­ces, en tres cla­ses: epi­lep­sia, mo­vi­mien­tos con­vul­si­vos y mo­vi­mien­tos es­pas­mó­di­cos va­gos. De­fi­ne la epi­lep­sia del si­guien­te mo­do: “Es una for­za­da in­vo­lun­ta­ria pre­ter­na­tu­ral con­vul­si­va con­cu­sión o sa­cu­di­mien­to de l as par­tes ner­veo-mem­bra­no­sas muscu­losas de to­do el cuer­po con pri­va­ción de los sen­ti­dos, cau­sa­da por una es­pas­mó­di­ca es­tric­tu­ra de las mem­bra­nas que ci­ñen el ce­re­bro, es­pi­nal mé­du­la y ner­vios, y por el sub­se­gui­do in­flu­xo de los es­pí­ri­tus ani­ma­les, muy im­pe­tuo­sos y vio­len­to a los ór­ga­nos mo­to­res, po­co y muy di­mi­nu­to a los sen­so­rios”.

Aun­que no des­car­ta del to­do po­si­bles cau­sas so­bre­na­tu­ra­les pa­ra de­ter­mi­na­dos ca­sos, así co­mo trans­na­tu­ra­les (cuan­do la vo­lun­tad dia­bó­li­ca uti­li­za ins­tru­men­tos na­tu­ra­les pa­ra pro­du­cir el mal), con­si­de­ra que es el mé­di­co quien tie­ne la úl­ti­ma pa­la­bra, y no el con­fe­sor, a la ho­ra de

de­ci­dir “que la en­fer­me­dad no es cau­sa­da por al­gu­na cau­sa de las na­tu­ra­les ma­te­ria­les”. Re­co­mien­da, por tan­to, que los mé­di­cos ad­quie­ran no­cio­nes de teo­lo­gía y los exor­cis­tas de me­di­ci­na. Al fi­nal de su tra­ta­do, pro­po­ne cier­tos tra­ta­mien­tos hi­gié­ni­cos, die­té­ti­cos y me­di­ca­men­to­sos, in­clu­yen­do ade­más de san­grías, “opia­dos” y “nar­có­ti­cos” pa­ra evi­tar las cri­sis con­vul­si­vas. “Aun­que el In­for­me Mé­di­co-Mo­ral es­tá es­cri­to en un si­glo de pro­fun­das trans­for­ma­cio­nes en el pen­sa­mien­to mé­di­co, su con­te­ni­do es­tá en lí­nea con las ideas que de­ba­tían sus con­tem­po­rá­neos. El or­de­na­do es­tu­dio, a pe­sar de la pro­fu­sa y abul­ta­da preo­cu­pa­ción por cues­tio­nes teo­ló­gi­cas, por otro la­do inevi­ta­ble en su épo­ca, su­po­ne una va­lio­sa pues­ta al día de la ‘pe­no­sis­si­ma y ri­go­ro­sa’ en­fer­me­dad”, adu­ce el doc­tor Gar­cía-Al­bea.

Con­vul­sio­nes en el Pa­rís de Luis XV

El mé­di­co fran­cés Philippe Hec­quet pu­bli­có en 1733 un li­bro ti­tu­la­do Le na­tu­ra­lis­me des con­vul­sions dans les ma­la­dies de l ’epi­dé­mie con­vul­sion­nai­re, don­de re­co­gía sus in­ves­ti­ga­cio­nes en torno a l os epi­so­dios de con­vul­sión que se vi­vie­ron en el ce­men­te­rio de Saint-Mé­dard, tras la muer­te del jo­ven diá­cono Fra­nçois Pa­rís, un hom­bre con­si­de­ra­do santo por sus fie­les. Prac­ti­ca­ba pro­lon­ga­dos ayu­nos y pe­ni­ten­cia, e iba ves­ti­do con ha­ra­pos. Du­ran­te su en­tie­rro, hu­bo quien ase­gu­ró ha­ber­se cu­ra­do mi­la­gro­sa­men­te. “Ro­cé ape­nas una es­qui­na del fé­re­tro y me sen­tí in­me­dia­ta­men­te cu­ra­da”, con­fe­só una viu­da de 60 años. Des­de ese mo­men­to, los pa­ri­si­nos acu­die­ron en ma­sa a su tum­ba. Allí, el gen­tío re­za­ba, mien­tras al­gu­nas per­so­nas su­frían con­vul­sio­nes, gri­ta­ban y lan­za­ban ala­ri­dos. La ma­yo­ría de con­vul­sio­na­rios eran mu­je­res (igual que en los tris­tes su­ce­sos de Lou­dun). El fe­nó­meno se pro­du­jo du­ran­te más de cua­ren­ta años. Tam­bién se pro­du­je­ron es­ce­nas eró­ti­cas du­ran­te las con­vul­sio­nes. Al­gu­nas mu­je­res se des­nu­da­ban mos­tran­do sus in­ti­mi­da­des. An­te ta­les he­chos, el car­de­nal se opu­so ro­tun­da­men­te, pro­cu­ran­do evi­tar las pe­re­gri­na­cio­nes, aun­que al fi­nal no lo con­si­guió. Una mu­jer se echó so­bre la tum­ba del diá­cono y se le pa­ra­li­zó un la­do de su cuer­po. “Yo te­nía in­ten­cio­nes cul­pa­bles y por eso he si­do cas­ti­ga­da”, ma­ni­fes­tó.

Lo que ocu­rría en aquel ce­men­te­rio atra­jo a es­cri­to­res, in­te­lec­tua­les e in­clu­so a aris­tó­cra­tas y miem­bros de la reale­za. Un ci­ru­jano pa­ri­sino se que­dó es­tu­pe­fac­to al pre­sen­ciar cier­tas con­vul­sio­nes im­po­si­bles de rea­li­zar, co­mo gi­ros de ca­be­za a gran ve­lo­ci­dad so­bre el eje del cue­llo. La úni­ca for­ma de aca­bar con to­do aque­llo fue la or­den de clau­su­ra del ce­men­te­rio que Luis XV pro­mul­gó el 27 de enero de 1732. So­lo se abría pun­tual­men­te pa­ra los en­tie­rros y pre­via or­den del mo­nar­ca, quien tres días des­pués, el 30 de enero, con­de­nó el cul­to a Fra­nçois Pa­ris y los li­bros que se ha­bían es­cri­to so­bre su vi­da y mi­la­gros.

Mé­di­cos vs exor­cis­tas

Ha­bría que es­pe­rar has­ta el año 1770, cuan­do apa­re­ce pu­bli­ca­do el in­flu­yen­te Trai­té de l’epi­lep­sie, obra de Sa­muel-Au­gus­te Tis­sot, que des­car­ta­ba to­da in­fluen­cia so­bre­na­tu­ral en los sín­to­mas de di­cha en­fer­me­dad. Aun así, la creen­cia en el po­der de­mo­nía­co per­vi­ve has­ta el si­glo XIX y al­gu­nos mé­di­cos si­guen con­tem­plan­do la po­si­bi­li­dad de cau­sas so­bre­na­tu­ra­les en al­gu­nos epi­so­dios de cri­sis epi­lép­ti­cas, co­mo es el ca­so del doc­tor Mes­net, de la Aca­de­mia de Me­di­ci­na de Pa­rís. El psi­có­lo­go y neu­ró­lo­go fran­cés Pie­rre Ja­net, pu­so al­go de cor­du­ra al afir­mar que: “Es­tos de­li­rios de po­se­sión por el dia­blo, eran en otros tiem­pos muy fre­cuen­tes y se pre­sen­ta­ban en va­rias for­mas que en nues­tros días son con­si­de­ra­das con ra­zón en­fer­me­da­des men­ta­les di­fe­ren­tes... To­dos los hom­bres ilus­tra­dos es­tán hoy con­ven­ci­dos que es­tas po­se­sio­nes no eran más que sim­ples en­fer­me­da­des men­ta­les, y que los exor­cis­mos cuan­do han pro­du­ci­do al­gún efec­to han desem­pe­ña­do un pa­pel análo­go al de la su­ges­tión en la in­ves­ti­ga­ción hip­nó­ti­ca”.

Por esa mis­ma épo­ca, el exorcista ale­mán Johann Jo­seph Gass­ner con­tri­bu­yó a man­te­ner las su­pers­ti­cio­nes re­li­gio­sas res­pec­to a la po­se­sión dia­bó­li­ca. Era acla­ma­do por mi­les de fie­les y re­que­ri­do pa­ra efec­tuar exor­cis­mos. So­lía em­plear el Ri­tual Ro­mano pa­ra ex­pul­sar al de­mo­nio del cuer­po de la víc­ti­ma. Si ha­bía con­vul­sio­nes, pro­ce­día in­me­dia­ta­men­te a rea­li­zar­lo. En la obra que es­cri­bió so­bre es­te asun­to, di­fe­ren­ció en­tre lo que es la “cir­cum­ces­sio” (imi­ta­ción de la en­fer­me­dad na­tu­ral pro­du­ci­da por el de­mo­nio), “ob­ses­sio” (efec­to de la bru­je­ría) y “po­ses­sio” (efec­to de la po­se­sión dia­bó­li­ca). “No ol­vi­de­mos que el si­glo de las lu­ces fue tam­bién el si­glo de las bru­jas e ilu­mi­na­dos y de tan­tas otras sec­tas eso­té­ri­cas. El ra­cio­na­lis­mo con­vi­ve con el irra­cio­na­lis­mo”, pun­tua­li­za el psi­quia­tra Juan Jo­sé Ló­pez Ibor.

Con los no­ta­bles co­no­ci­mien­tos que se ad­qui­rie­ron du­ran­te el si­glo XIX en psi­co­lo­gía y psi­co­pa- to­lo­gía –con­cre­ta­men­te, des­de las in­ves­ti­ga­cio­nes de Char­cot en el hos­pi­tal de la Sal­pê­triè­re–, los pre­sun­tos ca­sos de po­se­sión dia­bó­li­ca de­jan de per­te­ne­cer ex­clu­si­va­men­te al exorcista. Po­dían ser exa­mi­na­dos so­lo des­de un en­fo­que mé­di­co y ser tra­ta­dos co­mo en­fer­me­dad. Sin em­bar­go, el neu­ró­lo­go Jean Lher­mit­te, en su obra En po­der del de­mo­nio (1958), ad­vier­te que a pe­sar de las opi­nio­nes de es­cép­ti­cos e in­cré­du­los, las ma­ni­fes­ta­cio­nes de­mo­no­pa­to­ló­gi­cas no se han ex­tin­gui­do y se si­guen con­tem­plan­do en la ac­tua­li­dad. “Si bien los neu­ró­lo­gos y los psi­quia­tras son quie­nes po­seen los co­no­ci­mien­tos re­que­ri­dos pa­ra de­sen­tra­ñar y de­fi­nir una es­truc­tu­ra anor­mal del es­pí­ri­tu, o los des­ór­de­nes cor­po­ra­les, no por ello pue­den ex­tra­li­mi­tar sus fun­cio­nes a lo que les con­sien­te su con­di­ción de mé­di­cos. De for­ma que en los ca­sos en que la en­fer­me­dad men­tal no se de­cla­ra con cla­ri­dad, el neu­ro­psi­quia­tra so­lo pue­de ha­cer una co­sa: re­cla­mar la in­ter­ven­ción y la co­la­bo­ra­ción del teó­lo­go”, sos­tu­vo.

Lher­mit­te con­si­de­ró que, por un la­do, es­tán los “fal­sos po­se­sos de­mo­nía­cos”, es de­cir, los en­fer­mos men­ta­les cu­ya con­duc­ta anor­mal pue­de jus­ti­fi­car­se me­dian­te una in­ter­pre­ta­ción ra­cio­nal. Por ello, cre­yó fun­da­men­tal que fue­se el mé­di­co –por sus co­no­ci­mien­tos de pa­to­lo­gía men­tal de los que ca­re­cen el teó­lo­go y el exorcista–, quien pri­me­ra­men­te exa­mi­na­ra al pre­sun­to po­se­so. Ha­bía, pues, que ob­ser­var las pseu­do­po­se­sio­nes dia­bó­li­cas co­mo es­ta­dos que co­rres­pon­den, con to­da pre­ci­sión, a afec­cio­nes men­ta­les, per­fec­ta­men­te in­di­vi­dua­li­za­das y, por tan­to, iden­ti­fi­ca­bles por el mé­di­co es­pe­cia­lis­ta. Pe­se a re­co­no­cer que los ca­sos de pre­sun­tas po­se­sio­nes dia­bó­li­cas se ha­bían re­du­ci­do a me­di­da que la psi­quia­tría avan­za­ba y se ha­cía más com­pren­si­va, ad­mi­tió que

“lo que han de­mos­tra­do to­dos los es­tu­dios efec­tua­dos so­bre nues­tro te­ma es la im­po­si­bi­li­dad de in­cluir en una mis­ma des­crip­ción to­dos los he­chos de la de­mo­no­pa­to­lo­gía, por­que las for­mas ba­jo las cua­les se pre­sen­tan son ex­tre­ma­da­men­te di­ver­sas”.

Pe­ro Lher­mit­te, hom­bre de pro­fun­das con­vic­cio­nes ca­tó­li­cas, no des­car­tó la re­mo­ta po­si­bi­li­dad de que exis­tan “ver­da­de­ros po­se­sos de­mo­nía­cos”. Por ello, ase­gu­ra que “el mé­di­co de personalidad com­ple­ta no pue­de ex­cluir, a prio­ri, la po­si­bi­li­dad de una etio­lo­gía tras­cen­den­te en la pro­duc­ción de cier­tas psi­co­neu­ro­sis”.

Res­pec­to a los ata­ques epi­lép­ti­cos, in­ter­pre­ta­dos co­mo po­se­sión dia­bó­li­ca en el pa­sa­do, Lher­mit­te afir­mó que en el cur­so de es­tos es­ta­dos ca­ta­clís­mi­cos, el pa­cien­te pier­de la con­cien­cia, su personalidad apa­re­ce com­ple­ta­men­te al­te­ra­da, enaje­na­da, rea­li­zan­do ac­tos con­si­de­ra­dos im­po­si­bles pa­ra un su­je­to nor­mal. In­clu­so la fuer­za fí­si­ca que des­plie­ga du­ran­te la cri­sis so­bre­pa­sa a la que po­see nor­mal­men­te. Ad­mi­tía que la cri­sis de epi­lep­sia es com­ple­ta­men­te in­di­vi­dual, mien­tras que otros ata­ques “de­mo­no­pá­ti­cos” se re­ve­lan por su irra­dia­ción y su ex­ten­sión a otras per­so­nas cer­ca­nas al su­je­to. La personalidad psí­qui­ca y mo­ral se trans­for­ma du­ran­te ta­les cri­sis y el pa­cien­te no so­lo se ve afec­ta­do por con­vul­sio­nes y con­trac­cio­nes ex­tra­or­di­na­rias, sino que ade­más adop­ta ac­ti­tu­des gro­tes­cas y tea­tra­les, e in­clu­so se en­tre­ga a obs­ce­ni­da­des y blas­fe­mias, ase­gu­ran­do que es el de­mo­nio o que es­tá po­seí­do por él. Sín­to­mas que pue­den in­ter­pre­tar­se co­mo los pro­pios de una po­se­sión de­mo­nía­ca. Ade­más, co­mo bien se­ña­la el neu­ro­cien­tí­fi­co Simón Brai­lowsky, “no po­de­mos tam­po­co des­de­ñar la con­je­tu­ra de con­si­de­rar a la en­fer­me­dad co­mo fuen­te pro­pi­cia­to­ria de ac­ce­so a es­ta­dos al­te­ra­dos de con­cien­cia o hi­per­sus­cep­ti­bi­li­dad ha­cia per­cep­cio­nes ex­tra­sen­so­ria­les o de cla­ri­vi­den­cia”.

Es­tá cla­ro que la mi­to­lo­gía dia­bó­li­ca, pe­se a la vi­sión ra­cio­na­lis­ta do­mi­nan­te, sub­sis­te aga­za­pa­da en lo más pro­fun­do de nues­tra psi­que. La se­duc­to­ra fi­gu­ra del de­mo­nio –que per­so­na­li­za al mal– es atem­po­ral y aún en pleno si­glo XXI hay quien le rin­de cul­to, mien­tras que al­gu­nas per­so­nas si­guen cre­yen­do que sus cuer­pos son in­va­di­dos por fuer­zas ma­lig­nas, re­cha­zan­do to­da explicación mé­di­ca. La in­fluen­cia de se­me­jan­te creen­cia es tal que el pa­sa­do año un tri­bu­nal ci­vil mi­la­nés ad­mi­tió el di­vor­cio de una pa­re­ja por­que ella su­fre una po­se­sión de­mo­nía­ca...

Las con­vul­sio­nes son un sín­to­ma de la epi­lep­sia. AUN­QUE LOS MÉ­DI­COS GRIE­GOS bus­ca­ban re­me­dios na­tu­ra­les muy ale­ja­dos de los exor­cis­mos y de la in­cu­ba­tio em­plea­dos por los he­chi­ce­ros he­le­nos, no fue po­si­ble erra­di­car el víncu­lo de di­cha

en­fer­me­dad y la po­se­sión dia­bó­li­ca.

en pleno si­glo xviii, fue­ron ajus­ti­cia­das bru­jas co­mo Ma­ría Re­na­ta sän­ger von Mus­sau, que­ma­da por la in­qui­si­ción ale­ma­na. los sín­to­mas des­cri­tos du­ran­te el jui­cio, que fue­ron con­si­de­ra­dos sig­nos de po­se­sión, se co­rres­pon­dían más bien con cri­sis his­té­ri­cas o, qui­zá, con ata­ques epi­lép­ti­cos.

Las con­vul­sio­na­rias del ce­men­te­rio fran­cés de Saint-Mé­dard. el mé­ri­do fran­cés philippe hec­quet pu­bli­có en 1733 un li­bro ti­tu­la­do “le na­tu­ra­lis­me des con­vul­sions dans les ma­la­dies de l’epi­dé­mie

con­vul­sion­nai­re, don­de re­co­gía sus in­ves­ti­ga­cio­nes en torno a los epi­so­dios de con­vul­sión que se vi­vie­ron en el ce­men­te­rio de saint-mé­dard.

la creen­cia en el Po­der de­mo­nÍa­co Per­vi­ve Has­ta el si­Glo

XiX y al­gu­nos mé­di­cos si­guen con­tem­plan­do la po­si­bi­li­dad de cau­sas so­bre­na­tu­ra­les en al­gu­nos epi­so­dios de cri­sis epi­lép­ti­cas, co­mo es el ca­so

del doc­tor mes­net, de la aca­de­mia de me­di­ci­na de Pa­rís.

La in­qui­si­ción per­si­guió a bru­jas y en­de­mo­nia­dos. con los nots­bles co­no­ci­mien­tos que se ad­qui­rie­ron en

el si­glo xix en psi­co­lo­gía y psi­co­pa­to­lo­gía –con­cre­ta­men­te, des­de las in­ves­ti­ga­cio­nes de char­cot en el hos­pi­tal de la sal­pê­triè­re–, los pre­sun­tos ca­sos

de po­se­sión dia­bó­li­ca de­jan de per­te­ne­cer ex­clu­si­va­men­te al exorcista.

RES­PEC­TO A LOS ATA­QUES EPI­LÉP­TI­COS, in­ter­pre­ta­dos co­mo po­se­sión dia­bó­li­ca en el pa­sa­do, Lher­mit­te afir­mó que en el cur­so de es­tos es­ta­dos ca­ta­clís­mi­cos, el pa­cien­te pier­de la con­cien­cia, su personalidad apa­re­ce com­ple­ta­men­te al­te­ra­da,

enaje­na­da, rea­li­zan­do ac­tos con­si­de­ra­dos im­po­si­bles por un su­je­to nor­mal.

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