Los orí­ge­nes de Eu­ro­pa

Muy Historia - - SUMARIO - Por Ber­nar­do Sou­vi­rón

Se­gún la mi­to­lo­gía grie­ga, so­mos eu­ro­peos por un fle­cha­zo amo­ro­so que dio lu­gar a la for­ma­ción de las pri­me­ras so­cie­da­des del con­ti­nen­te: mi­noi­ca y mi­cé­ni­ca.

En los co­mien­zos de Eu­ro­pa pug­na­ron dos pa­tro­nes di­fe­ren­tes de ci­vi­li­za­ción; uno ma­triar­cal y pa­cí­fi­co, más an­ti­guo, cu­yas raí­ces pue­den ver­se to­da­vía hoy en los res­tos mi­noi­cos de la is­la de Cre­ta; otro pa­triar­cal y vio­len­to, sim­bo­li­za­do por Mi­ce­nas, la pa­tria del rey que ata­có Tro­ya al fren­te de un ejér­ci­to pla­ga­do de hé­roes que la li­te­ra­tu­ra ha he­cho in­mor­ta­les.

Pe­ro, mu­cho an­tes de to­do eso, el mi­to nos cuen­ta que Eu­ro­pa era hi­ja de Agé­nor, rey de Ti­ro, ciu­dad fe­ni­cia si­tua­da en la cos­ta de Si­ria. Una tar­de, mien­tras ju­ga­ba con sus ami­gas en la arena de la pla­ya, el gran dios Zeus la en­tre­vió por un ins­tan­te, re­cor­ta­da en­tre los fle­cos de dos nu­bes. Des­lum­bra­do por aque­lla be­lle­za, sus­pen­di­do del cie­lo co­mo un águi­la, fi­jó su mi­ra­da en el her­mo­so cuer­po de la mu­cha­cha.

To­do em­pe­zó por un arre­ba­to de pa­sión. Adop­tó Zeus la for­ma de un her­mo­so to­ro blan­co de cuer­nos de lu­na cre­cien­te y apa­re­ció en la pla­ya con ges­to man­so y ojos con­fia­dos. Avan­zó ha­cia el lu­gar en que la sor­pren­di­da Eu­ro­pa es­ta­ba sen­ta­da y se tum­bó a su la­do, ro­zán­do­la con su blan­co lo­mo.

Ella aca­ri­ció la tes­tuz del ani­mal, ro­deó con sus de­dos los cuer­nos sua­ves y, an­te el asom­bro de sus ami­gas, se en­ca­ra­mó, in­cau­ta, a su lo­mo y se tum­bó so­bre él co­mo si fue­ra el le­cho de su aman­te.

En­ton­ces el to­ro se le­van­tó y se lan­zó al mar con la ate­rro­ri­za­da Eu­ro­pa asi­da a sus cuer­nos. Na­ve­gó con ella en­tre las olas ha­cia el sol de po­nien­te, has­ta que por fin lle­ga­ron a una cos­ta des­co­no­ci­da, abrup­ta y so­li­ta­ria. Eu­ro­pa no sa­bía que es-

ta­ba pisando la tierra de Cre­ta. Una vez allí, en la ciu­dad de Gor­ti­na, Zeus se unió a la don­ce­lla a la som­bra de un plá­tano, de­jan­do en ella la se­mi­lla de un tri­ple em­ba­ra­zo, los pri­me­ros hi­jos de Eu­ro­pa: Ra­da­man­tis, Sar­pe­dón y Mi­nos que, ins­ta­la­do en Cno­sos, la ciu­dad más im­por­tan­te de la is­la, ha­bría de dar su nom­bre a la cul­tu­ra mi­noi­ca, an­te­ce­den­te in­me­dia­to de la pri­me­ra ci­vi­li­za­ción ge­nui­na­men­te eu­ro­pea.

El mi­to nos ha­ce des­cen­dien­tes de una in­mi­gran­te asiá­ti­ca, lle­va­da a la fuer­za has­ta las cos­tas de Cre­ta, el lu­gar don­de, a mi jui­cio, em­pie­za la his­to­ria de Eu­ro­pa en un sen­ti­do pro­fun­do.

Es muy di­fí­cil es­ta­ble­cer en el tiem­po el ori­gen de la ci­vi­li­za­ción mi­noi­ca. Qui­zá su his­to­ria en Cre­ta co­men­zó en los al­bo­res del año 3200 a.C., en el lla­ma­do “pe­río­do mi­noi­co an­ti­guo” o “pre­pa­la­cial”, con la lle­ga­da a la is­la de al­gu­nos gru­pos hu­ma­nos pro­ce­den­tes de Ana­to­lia y/o Si­ria y Pa­les­ti­na. En­tre los años 2000 y 1700–1600 a.C. el re­gis­tro ar­queo­ló­gi­co de­tec­ta cam­bios sig­ni­fi­ca­ti­vos en la cons­truc­ción de los pri­me­ros pa­la­cios, sin­gu­lar­men­te en Cno­sos, Fes­tos y Ma­liá. Es­te pe­río­do ha si­do lla­ma­do “mi­noi­co me­dio” o “pro­to­pa­la­cial”. Fi­nal­men­te, en­tre los años 1700–1600 y 1050 a.C. se desa­rro­lla el úl­ti­mo pe­río­do de la ci­vi­li­za­ción mi­noi­ca, lla­ma­do “mi­noi­co re­cien­te” o “pa­la­cial”. El dato más re­le­van­te de es­ta fa­se es que en torno al año 1450 a.C. el trono del pa­la­cio de Cno­sos, del que hay una co­pia en ma­de­ra en la Cor­te In­ter­na­cio­nal de La Ha­ya, es ocu­pa­do por un mo­nar­ca que ya no es mi­noi­co.

Un pue­blo sin enemi­gos. Los ha­bi­tan­tes de Cre­ta evo­lu­cio­na­ron de tal ma­ne­ra que die­ron lu­gar a un pue­blo que si­gue im­pre­sio­nan­do hoy por la be­lle­za de sus res­tos y el re­fi­na­mien­to de al­gu­nos de sus edi­fi­cios, a los que la his­to­rio­gra­fía mo­der­na ha lla­ma­do, y con ra­zón, pa­la­cios. En el más im­por­tan­te de ellos, el de Cno­sos, los grie­gos si­tua­ron al rey Mi­nos, hi­jo de Eu­ro­pa, y en sus la­be­rín­ti­cos só­ta­nos al Mi­no­tau­ro, el mons­truo na­ci­do de los ex­tra­ños amo­res de Pa­sí­fae, es­po­sa de Mi­nos, con un to­ro enviado des­de el mar por el dios Po­sei­dón.

Un ras­go que ca­rac­te­ri­za a to­dos los pa­la­cios de la is­la es la au­sen­cia de mu­ra­llas. Du­ran­te to­do el desa­rro­llo de la ci­vi­li­za­ción mi­noi­ca, los ha­bi­tan­tes de Cre­ta con­si­guie­ron, a di­fe­ren­cia de lo que ocu­rría en el res­to del con­ti­nen­te, ha­cer fun­cio­nal y co-

ti­dia­na una con­vi­ven­cia pa­cí­fi­ca. Los mi­noi­cos, quie­nes­quie­ra que fue­ran, nun­ca se vie­ron ame­na­za­dos has­ta el pun­to de te­ner que cons­truir mu­ra­llas pa­ra de­fen­der­se.

Las im­pli­ca­cio­nes que es­te he­cho tie­ne son ver­da­de­ra­men­te in­quie­tan­tes, pues me lle­van inevi­ta­ble­men­te a pre­gun­tar­me si una ci­vi­li­za­ción pue­de al­can­zar al­tos gra­dos de desa­rro­llo sin ver­se im­pli­ca­da en prác­ti­cas de gue­rra. Y si es es­to cier­to, mi si­guien­te pre­gun­ta ha de ser por qué ra­zón la gue­rra se ge­ne­ra­li­zó des­pués co­mo una so­lu­ción ha­bi­tual, man­te­nién­do­se así has­ta nues­tros días.

Mi­nos, el do­mi­na­dor de los ma­res. Pues bien, la reali­dad his­tó­ri­ca de una Cre­ta pa­cí­fi­ca re­sul­tó ca­si inasu­mi­ble pa­ra los pro­pios grie­gos, que in­ten­ta­ron jus­ti­fi­car es­te he­cho con su­po­si­cio­nes más o me­nos fun­da­das. La más afor­tu­na­da de es­tas su­po­si­cio­nes es la que aven­tu­ró Tu­cí­di­des, el gran his­to­ria­dor y mi­li­tar ate­nien­se del si­glo V a.C., cuan­do hi­zo la si­guien­te afir­ma­ción: “ Mi­nos fue, de en­tre to­dos de quie­nes con­ser­va­mos re­cuer­do, el pri­me­ro en ha­cer­se con una es­cua­dra. Do­mi­nan­do la ma­yor par­te de los ma­res grie­gos, go­ber­nó so­bre las is­las Cí­cla­des y lle­gó a ser el pri­mer co­lo­ni­za­dor de la ma­yor par­te de ellas.”

Es­te tex­to ha ser­vi­do de ba­se a to­da ex­pli­ca­ción so­bre la au­sen­cia de mu­ra­llas en Cre­ta: el do­mi­nio del mar, la lla­ma­da ta­la­so­cra­cia mi­noi­ca, ha­cía in­ne­ce­sa­rias las mu­ra­llas en tierra. La ver­da­de­ra mu­ra­lla de Cno­sos era el

La cul­tu­ra mi­noi­ca es el an­te­ce­den­te más in­me­dia­to de la pri­me­ra ci­vi­li­za­ción ge­nui­na­men­te eu­ro­pea

mar, vi­gi­la­do por su po­de­ro­sa flo­ta.

A pe­sar de que no po­cos his­to­ria­do­res han abra­za­do es­ta teo­ría con en­tu­sias­mo, no hay una so­la prue­ba que la ava­le. De he­cho, a pe­sar del mar y de la su­pues­ta flo­ta mi­noi­ca, en el año 1450 a.C., tal co­mo me re­fe­rí an­tes, el mo­nar­ca de Cno­sos no era mi­noi­co sino mi­cé­ni­co, es de­cir, grie­go. En efec­to, ¿có­mo po­dría ser el mar un obs­tácu­lo pa­ra hom­bres que em­plea­ban la pa­la­bra pón­tos, (puen­te), pa­ra de­sig­nar­lo? ¿Có­mo po­dría el mar im­pe­dir que quie­nes lo con­si­de­ra­ban un puen­te en­tre is­las, tran­si­ta­ran por él con la con­cien­cia de que, al na­ve­gar, re­co­rrían los te­rri­to­rios de su pro­pia pa­tria?

El fin de un mo­de­lo pa­cí­fi­co. Ade­más, en per­fec­ta cohe­ren­cia con la au­sen­cia de mu­ra­llas, to­dos los ha­llaz­gos ma­te­ria­les mi­noi­cos pa­re­cen ale­jar­se de la es­té­ti­ca de la gue­rra o del guerrero: no hay ar­mas, no hay re­pre­sen­ta­cio­nes de ba­ta­llas ni es­ce­nas de com­ba­tes; al con­tra­rio, la de­co­ra­ción de los pa­la­cios y de los va­sos de ce­rá­mi­ca nos mues­tran es­ce­nas de la na­tu­ra­le­za: del­fi­nes, pul­pos, al­gas y, sin­gu­lar­men­te, se­re­nos pai­sa­jes sub­ma­ri­nos, ac­cio­nes de ca­za y pes­ca, com­po­si­cio­nes re­la­cio­na­das con las es­ta­cio­nes, to­ros con los que jue­gan hom­bres y mu­je- res. Re­pre­sen­ta­cio­nes, en su­ma, en las que la gue­rra es­tá irre­me­dia­ble­men­te au­sen­te.

Jun­to a to­dos es­tos ha­llaz­gos, hay un va­cío es­pe­cial­men­te no­ta­ble: la fi­gu­ra del guerrero. Nin­gu­na de las imá­ge­nes mas­cu­li­nas que nos ha re­ga­la­do el arte mi­noi­co tie­ne al­go que ver con el mo­de­lo de hé­roe que sa­tu­ra­rá to­da la ico­no­gra­fía del arte eu­ro­peo pos­te­rior, sea cual sea la épo­ca. Por el con­tra­rio, lo que re­gis­tran los ha­llaz­gos ar­queo­ló­gi­cos es la pre­sen­cia de una es­ta­tui­lla pe­que­ña que re­pre­sen­ta a una mu­jer con los pe­chos des­nu­dos. Tie­ne dos ser­pien­tes en las ma­nos y un fe­lino so­bre su ca­be­za. La cien­cia his­to­rio­grá­fi­ca la ha lla­ma­do Se­ño­ra de las fie­ras. Qui­zá es­ta mu­jer sea el sím­bo­lo de una ci­vi­li­za­ción ca­rac­te­ri­za­da por una au­sen­cia, la gue­rra, y dos pre­sen­cias: la mu­jer y un ti­po de hom­bre muy ale­ja­do del pro­to­ti­po del guerrero.

En la is­la de Cre­ta es­tán las prue­bas de un mo­de­lo de vi­da pa­cí­fi­co que, co­mo de­cía­mos, no lo­gró per­pe­tuar­se. Al con­tra­rio, fue sus­ti­tui­do pa­ra siem­pre por otro mo­de­lo ra­di­cal­men­te dis­tin­to que es­ta­ble­ció los pa­tro­nes de con­duc­ta ( mas­cu­li­nos y fe­me­ni­nos) que han ca­rac­te­ri­za­do has­ta el día de hoy a la lla­ma­da ci­vi­li­za­ción oc­ci­den­tal.

La he­ren­cia de la so­cie­dad pa­triar­cal mi­cé­ni­ca si­gue vi­gen­te en la Eu­ro­pa ac­tual, que aún ex­clu­ye a las mu­je­res de los ám­bi­tos de­ci­so­rios

Ama­ne­ce la Eu­ro­pa mo­der­na. El mo­de­lo mi­noi­co fue ba­rri­do por otro que pe­ne­tró en to­da Eu­ro­pa con fuer­za in­con­te­ni­ble. En efec­to, unos años des­pués de sa­car a la luz los res­tos de Tro­ya, H. Schlie­mann de­ci­dió di­ri­gir­se a Mi­ce­nas, la ciu­dad de la que ha­bía si­do rey Aga­me­nón, el je­fe de las fuer­zas ata­can­tes de Tro­ya. En­se­gui­da en­con­tró seis tum­bas ex­ca­va­das en la ro­ca: con­te­nían los cuer­pos de nue­ve hom­bres, ocho mu­je­res y dos ni­ños. Asom­bra­do, con­tem­pló que los ros­tros de cin­co de esos hom­bres es­ta­ban cu­bier­tos por más­ca­ras de oro, co­mo si hu­bie­sen que­ri­do per­pe­tuar sus ras­gos. A su al­re­de­dor ha­bía mul­ti­tud de ob­je­tos va­lio­sos, es­pe­cial­men­te ar­mas: pu­ña­les y es­pa­das de bron­ce, se­ñas de iden­ti­dad de es­tos hom­bres cu­ya vi­da y cu­ya glo­ria es­ta­ban ba­sa­das en la eje­cu­ción de la gue­rra.

Schlie­mann, en efec­to, ha­bía des­cu­bier­to tum­bas de gue­rre­ros. És­tas es­ta­ban ex­ca­va­das en una for­ta­le­za ro­dea­da por mu­ra­llas im­po­nen­tes, co­lo­sa­les, que los an­ti­guos lla­ma­ban “ ci­cló­peas”, pues el enor­me ta­ma­ño de sus si­lla­res les ha­cía pen­sar que só­lo po­dían ha­ber si­do mo­vi­das por los gi­gan­tes­cos cí­clo­pes mo­nócu­los. ¡ Qué di­fe­ren­cia con los pa­la­cios mi- noi­cos, don­de ni mu­ra­llas ni ar­mas te­nían si­tio!

La im­por­tan­cia de Mi­ce­nas es tan gran­de que ha da­do nom­bre a to­do un pe­río­do de la His­to­ria co­no­ci­do co­mo “ mi­cé­ni­co”: una ci­vi­li­za­ción de gue­rre­ros in­doeu­ro­peos que apa­re­cen en la pe­nín­su­la Bal­cá­ni­ca en torno al año 1700– 1600 a. C. Ho­me­ro los lla­mó aqueos ( Achaioí) y hoy sus nom­bres si­guen re­so­nan­do en nues­tros re­cuer­dos: Aqui­les, Uli­ses, Aga­me­nón, Áyax...

Le­yes ma­chis­tas en Mi­ce­nas. Cuan­do los aqueos o mi­cé­ni­cos con­si­guie­ron asen­tar­se en te­rri­to­rio bal­cá­ni­co, pu­sie­ron en mar­cha un mo­de­lo de so­cie­dad que ha te­ni­do un éxi­to ver­da­de­ra­men­te ex­traor­di­na­rio. En reali­dad, las ba­ses que es­ta­ble­cie­ron en su sis­te­ma de con­vi­ven­cia es­tán vi­gen­tes has­ta el día de hoy. Es­tas nor­mas te­nían co­mo ob­je­to de­mo­ler la an­ti­gua so­cie­dad mi­noi­ca, ma­triar­cal y pa­cí­fi ca, y es­ta­ble­cer un mo­de­lo de es­ta­do y de so­cie­dad ba­sa­do en la pre­pon­de­ran­cia del va­rón, la prác­ti­ca sis­te­má­ti­ca de la gue­rra, la con­quis­ta de te­rri­to­rios, la con­si­guien­te es­cla­vi­za­ción de sus ha­bi­tan­tes y, es­pe­cial­men­te, la des­apa­ri­ción so­cial y política de la mu­jer, que que­dó con­fi na­da, co­mo Pe­né­lo­pe, al es­tre­cho mun­do de la vi­da do­més­ti­ca.

En vir­tud de los da­tos que po­see­mos, sa­be­mos que la so­cie­dad mi­cé­ni­ca se or­ga­ni­zó pa­ra con­se­guir es­tos ob­je­ti­vos. Po­de­mos afi rmar que las ciu­da­des-es­ta­do eran go­ber­na­das por re­yes ( ba­si­leîs) que lle­ga­ban al trono por he­ren­cia, aun­que no ha­bía una lí­nea he­re­di­ta­ria

cons­tan­te; unas ve­ces el rey era el más ve­ne­ra­do de los an­cia­nos, co­mo ocu­rre con Nés­tor, rey de Pi­lo, otras ve­ces el rey era el je­fe del clan fa­mi­liar más po­de­ro­so, co­mo Aga­me­nón en Mi­ce­nas o Me­ne­lao en Es­par­ta.

El po­der de es­tos ba­si­leîs abar­ca­ba tres ám­bi­tos: eran jue­ces, de­po­si­ta­rios de una au­to­ri­dad que vie­ne de los dio­ses, cu­ya vo­lun­tad de­bían in­ter­pre­tar en au­sen­cia de le­yes es­cri­tas. Se les con­si­de­ra­ba tam­bién sa­cer­do­tes o je­fes su­pre­mos del cul­to, in­ter­me­dia­rios del dios o dio­ses que pro­te­gían la ciu­dad. En es­te cam­po te­nían ayu­dan­tes a los que so­le­mos lla­mar tam­bién sa­cer­do­tes, aun­que se tra­ta­ba más bien de ma­gos o adi­vi­nos, ben­de­ci­dos por el don adi­vi­na­to­rio. Y, fi nal­men­te, ac­tua­ban co­mo má­xi­mos je­fes mi­li­ta­res y cau­di­llos del ejér­ci­to.

Mas es­tos re­yes es­ta­ban le­jos de ser mo­nar­cas ab­so­lu­tos. Cuan­do de­bían to­mar una de­ci­sión im­por­tan­te, es­pe­cial­men­te en re­la­ción con la gue­rra, es­cu­cha­ban a los an­cia­nos y a los je­fes de las fa­mi­lias más im­por­tan­tes. Ade­más, con fre­cuen­cia so­lían con­vo­car y con­sul­tar a la asam­blea de los ciu­da­da­nos en ar­mas, va­sa­llos obli­ga­dos a ser­vir en el ejér­ci­to, pe­ro tam­bién hom­bres li­bres que ejer­cían su de­re­cho a opi­nar con li­ber­tad. Sin du­da se tra­ta del em­brión de lo que ha­bría de ser la asam­blea po­pu­lar de un es­ta­do de­mo­crá­ti­co co­mo el ate­nien­se.

No quie­ro de­jar de ci­tar a los dos gru­pos ex­clui­dos de es­ta so­cie­dad: los es­cla­vos y las mu­je­res. En el ca­so de los es­cla­vos, no ten­go nin­gu­na du­da de que son una de las con­se­cuen­cias más no­ta­bles de la gue­rra. He­rá­cli­to lo vio con cla­ri­dad cuan­do ya en el si­glo VI a. C. afir­ma­ba: “la gue­rra es el pa­dre de to­dos, el rey de to­dos. A unos los ha­ce dio­ses, a otros hom­bres. A unos los ha­ce li­bres, a otros es­cla­vos.”

En re­la­ción con las mu­je­res, la so- cie­dad mi­cé­ni­ca fue ver­da­de­ra­men­te di­li­gen­te, pues la cla­ve del éxi­to del mo­de­lo pa­triar­cal que se pre­ten­día per­pe­tuar es­ta­ba en la des­apa­ri­ción so­cial de las hem­bras. En mi li­bro Hi­jos de Ho­me­ro he tra­ta­do con cal­ma es­te asun­to, a mi jui­cio de­ci­si­vo, por lo que re­mi­to a sus pá­gi­nas al lec­tor in­tere­sa­do. Só­lo di­ré aquí que si los grie­gos mi­cé­ni­cos y los grie­gos pos­te­rio­res no hu­bie­ran lo­gra­do es­te ob­je­ti­vo, su mo­de­lo de so­cie­dad se hu­bie­ra vis­to se­ria­men­te com­pro­me­ti­do y, pro­ba­ble­men­te, hu­bie­ra fra­ca­sa­do.

An­cla­dos en nues­tro pa­sa­do. El he­cho re­le­van­te es que hoy nues­tra glo­ba­li­za­da so­cie­dad si­gue sien­do igual que era la de ellos: ex­plo­ta los fru­tos de la gue­rra, ex­clu­ye a ver­da­de­ras multitudes de los be­ne­fi cios de la ri­que­za, es­cla­vi­za sin pie­dad a quie­nes es­tán des­ti­na­dos a pro­du­cir bie­nes de con­su­mo y, a pe­sar de al­gu­nos in­di­cios apa­ren­te­men­te op­ti­mis­tas, si­gue ex­clu­yen­do a las mu­je­res de los ám­bi­tos de­ci­so­rios.

Cier­ta­men­te, la pro­gre­si­va in­cor­po­ra­ción de la mu­jer a la vi­da so­cial, política, em­pre­sa­rial e, in­clu­so, mi­li­tar es en mi opi­nión un dato ob­je­ti­vo, aun­que en­ga­ño­so, pues se es­tá pro­du­cien­do só­lo cuan­do ellas mis­mas pa­re­cen ha­ber acep­ta­do el mo­de­lo masculino de éxi­to so­cial. Es­to su­po­ne que nin­gu­na mu­jer, en dis­po­si­ción de to­mar de­ci­sio­nes po­lí­ti­cas de al­to ni­vel, po­dría ha­cer­lo si, por ejem­plo, cues­tio­na­ra la gue­rra co­mo me­ca­nis­mo de re­so­lu­ción de con­flic­tos.

El éxi­to del mo­de­lo mi­cé­ni­co de so­cie­dad pa­triar­cal ha ido pro­ba­ble­men­te mu­cho más allá de lo que sus pro­pios in­ven­to­res ima­gi­na­ron. Y es que, tres mil seis­cien­tos años des­pués, mu­chas mu­je­res ( a cu­ya cos­ta se cons­tru­yó tal so­cie­dad) han asu­mi­do e in­terio­ri­za­do ese mo­de­lo, in­clu­so cuan­do creen opo­ner­se a él.

Una for­ma mí­ti­ca de li­gar. El rap­to de Eu­ro­pa, pin­tu­ra fir­ma­da por el maes­tro Ti­ziano, re­pre­sen­ta el mo­men­to

en que Zeus, el pa­dre de los dio­ses, con­ver­ti

do en un to­ro blan­co cap­tu­ra a la jo­ven que aca­ba­ría dan­do nom­bre

al con­ti­nen­te eu­ro­peo.

La ci­vi­li­za­ción del buen ro­lli­to. En las pie­zas de arte mi­noi­co en­con­tra­das has­ta aho­ra no hay ras­tro de alu­sio­nes a la gue­rra. Sí se en­cuen­tran re­pre­sen­ta­cio­nes de di­vi­ni­da­des, un ejem­plo es la es­ta­tui­lla de la Dio­sa de las ser­pien­tes (iz­quier­da); y de la na­tu­ra­le­za, co­mo el Fres­co de los del­fi­nes (de­re­cha) del pa­la­cio de Cno­sos. El mar es otro te­ma re­cu­rren­te; en el cen­tro, cua­dro del s. XX que mues­tra la flo­ta mi­noi­ca.

Ar­qui­tec­tu­ra pa­la­cie­ga. Con per­mi­so del de Cno­sos, el pa­la­cio de Fes­tos (la ima­gen mues­tra las di­men­sio­nes de lo que fue el com­ple­jo) cons­ti­tu­yó una de las cons­truc­cio­nes cre­ten­ses más im­por­tan­tes.

Al­ha­jas del Pe­lo­po­ne­so. Arri­ba a la iz­quier­da, la su­pues­ta más­ca­ra de oro de Aga­me­nón, ha­lla­da por Schlie­mann. A la de­re­cha,

ima­gen de otro de sus des­cu­bri­mien­tos

ar­queo­ló­gi­cos: La Puer­ta de los Leo­nes

de Mi­ce­nas.

Las chi­cas, a la co­ci­na... Es­ta es­cul­tu­ra de una fé­mi­na jun­to a un horno nos da pis­tas so­bre el pa­pel de la mu­jer en la

so­cie­dad mi­cé­ni­ca.

Pre­pa­ra­dos pa­ra el com­ba­te. Los gue­rre­ros mi­cé­ni­cos con­ta­ban con im­po­nen­tes es­pa­das, al­gu­nas con in­crus­tra­cio­nes de oro (arri­ba), y com­ple­jas ar­ma­du­ras (de­re­cha).

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