COACHING

La sa­bi­du­ría ancestral de los kahu­na nos en­se­ña a vi­vir fue­ra de la ne­ga­ti­vi­dad, en ar­mo­nía con uno mis­mo y con los de­más. Una ma­ne­ra de ver la vi­da que tam­bién te ayu­da­rá a re­sol­ver con­flic­tos y a cam­biar tu for­ma de pen­sar pa­ra me­jo­rar a dia­rio. Di adió

Objetivo Bienestar - - SUMARIO - Tex­to: Fran­cesc Mi­ra­lles. Ilus­tra­cio­nes: Xi­me­na Maier

Aquí co­mo en Ha­wái. Te con­ta­mos su fe­liz se­cre­to

Al ha­blar de los paí­ses más fe­li­ces del mun­do, úl­ti­ma­men­te se ha men­cio­na­do a na­cio­nes es­can­di­na­vas co­mo Di­na­mar­ca, por su ni­vel de vi­da y sus ge­ne­ro­sas pres­ta­cio­nes so­cia­les, ob­vian­do los lar­gos y os­cu­ros in­vier­nos que en­som­bre­cen el es­ta­do de áni­mo. Un es­tu­dio an­te­rior es­gri­mía el con­cep­to de Fe­li­ci­dad In­te­rior Bru­ta, co­mo al­ter­na­ti­va al PIB, y si­tua­ba a Bu­tán en pri­mer lu­gar. Es­te da­to tam­bién es dis­cu­ti­ble, pa­ra em­pe­zar por­que fue di­vul­ga­do por el pro­pio reino asiá­ti­co y por­que cho­ca con la pre­ca­rie­dad eco­nó­mi­ca que ob­ser­van los via­je­ros que vi­si­tan el país, don­de ase­gu­ran ha­ber co­no­ci­do a mi-

les de in­fe­li­ces.En­tre am­bos ex­tre­mos, Ha­wái es un te­rri­to­rio que reivin­di­ca su li­de­raz­go en el hit pa­ra­de del buen vi­vir, ya que lo tie­ne to­do: eco­no­mía fuer­te, buen cli­ma to­do el año, un en­torno na­tu­ral bello y pre­ser­va­do… Las es­ta­dís­ti­cas se­ña­lan, ade­más, que, en­tre las so­cie­da­des oc­ci­den­ta­les, los ha­waia­nos son los me­nos es­tre­sa­dos del mun­do y los que me­nos se de­jan afec­tar por las preo­cu­pa­cio­nes. Más allá de la tie­rra fér­til, las pla­yas pa­ra­di­sía­cas y el surf, ¿a qué se de­be es­ta se­re­na y apa­ci­ble for­ma de vi­vir?

CLAVES DE LA FI­LO­SO­FÍA KAHU­NA

Las en­se­ñan­zas abo­rí­ge­nes de es­tas is­las tie­nen un ori­gen in­cier­to en el

tiem­po. Se­gún una le­yen­da ha­waia­na, lle­ga­ron a es­ta tie­rra afor­tu­na­da a tra­vés de vi­si­tan­tes de las Plé­ya­des. Otros afir­man que la fi­lo­so­fía kahu­na pro­vie­ne del con­ti­nen­te per­di­do de Le­mu­ria, que cu­bría bue­na par­te

de Pa­cí­fi­co y el Ín­di­co, co­nec­tan­do Ha­wái con la is­la de Pas­cua, por ejem­plo, con cu­yos ha­bi­tan­tes tie­nen mu­chas coin­ci­den­cias cul­tu­ra­les. Es­ta fi­lo­so­fía tie­ne sie­te prin­ci­pios pa­ra la vi­da co­ti­dia­na:

• Ma­na. El Uni­ver­so, la Di­vi­ni­dad se ex­pre­sa a tra­vés de no­so­tros, por lo que to­da per­so­na es na­tu­ral­men­te po­de­ro­sa. Na­da pue­de da­ñar­nos sin nues­tro per­mi­so y en nues­tro in­te­rior es­tá la fuer­za que ne­ce­si­ta­mos pa­ra afron­tar to­dos los desafíos de la vi­da.

• Ma­kia. Allí don­de fi­jas tu aten­ción es don­de flu­ye tu po­der. Por eso es muy im­por­tan­te vi­gi­lar en qué po­ne­mos nues­tra ener­gía. Si nos cen­tra­mos en los as­pec­tos ne­ga­ti­vos de la reali­dad, lo que ha­ce­mos es am­pli­fi­car­los. En cam­bio, si nos en­fo­ca­mos en el la­do po­si­ti­vo de las co­sas, re­for­za­re­mos es­te va­lor en nues­tra exis­ten­cia.

• Ike. Di­me có­mo pien­sas y te di­ré en qué mun­do vi­ves, pues nues­tras creen­cias, pre­jui­cios, mie­dos, de­seos y ex­pec­ta­ti­vas con­fi­gu­ran lo que nos en­con­tra­mos en la vi­da. Co­mo di­ce el mi­le­na­rio Ky­ba­lion: “Tal co­mo es aden­tro, es afue­ra”. Al ser cons­cien­tes po­de­mos mo­di­fi­car nues­tro mo­do de pen­sar pa­ra te­ner vi­da que desea­mos.

• Ka­la. Los lí­mi­tes son siem­pre ima- gi­na­rios, tan­to si re­fie­ren a nues­tras ca­pa­ci­da­des co­mo a la se­pa­ra­ción en­tre una per­so­na y las de­más. Cuan­do co­nec­ta­mos con nues­tra esen­cia ili­mi­ta­da, la ca­pa­ci­dad de amar­nos y amar a los otros de­rri­ba to­das las ba­rre­ras.

• Ma­na­wa. Se tra­du­ce co­mo per­sis­ten­cia y es una in­vi­ta­ción a tra­ba­jar en lo que que­re­mos ser y lo­grar aquí y aho­ra. Da igual los erro­res que ha­ya­mos co­me­ti­do en el pa­sa­do. No im­por­ta lo que nos de­pa­re el fu­tu­ro. De he­cho, lo es­ta­mos crean­do, mo­men­to a mo­men­to, des­de el pre­sen­te.

• Pono. Se re­fie­re a la fle­xi­bi­li­dad que nos per­mi­te huir de las ver­da­des ab­so­lu­tas. Ca­da cual tie­ne su pro­pia ra­zón, y lo que sir­ve a unos pue­de no ser­vir pa­ra otros. Lo ver­da­de­ro es sim­ple­men­te aque­llo que he­mos com­pro­ba­do que nos fun­cio­na. Y, en el la­do opues­to, si cier­ta ac­ti­tud, há­bi­to o creen­cia nos pro­vo­ca su­fri­mien­to, sin du­da hay que cam­biar­la.

• Aloha. Es el amor in­con­di­cio­nal —ha­cia los de­más y ha­cia uno mis­mo— que cre­ce a me­di­da que de­ja­mos de juz­gar y em­pe­za­mos a acep­tar las co­sas y las per­so­nas por lo que son. Des­de es­te amor que pro­ce­de de la acep­ta­ción, los ha­waia­nos ben­di­cen to­do aque­llo que les ro­dea, con­ven­ci­dos de que el Uni­ver­so ha­ce de es­pe­jo y esa mis­ma ener­gía amo­ro­sa les vie­ne de­vuel­ta y mul­ti­pli­ca­da.

EL BÁL­SA­MO DEL HO’OPONOPONO

Qui­zás el con­cep­to más co­no­ci­do de la sa­bi­du­ría ha­waia­na es es­ta he­rra­mien­ta que se uti­li­za pa­ra re­sol­ver con­flic­tos a tra­vés de cua­tro expresiones fun­da­men­ta­les: “Lo sien­to”, “per­dó­na­me”, “te amo”, “gra­cias”. Cuan­do un ha­waiano se sien­te tris­te, re­sen­ti­do o irri­ta­do con al­guien, re­pi­te va­rias ve­ces in­te­rior­men­te es­tas pa­la­bras, que for­man una es­pe­cie de man­tra pa­ra lim­piar­se por den­tro. Los sa­bios kahu­na ase­gu­ran que es­ta fór­mu­la nos per­mi­te lim­piar to­do aque­llo que em­pa­ña nues­tra per­cep-

ción: re­la­cio­nes per­so­na­les, epi­so­dios vi­vi­dos, lu­ga­res, si­tua­cio­nes… La per­so­na, he­cho o lu­gar que nos pro­vo­ca es­te ti­po de emo­cio­nes ne­ga­ti­vas no ne­ce­si­ta es­tar pre­sen­te en el ac­to de sa­na­ción.

El ser hu­mano con­tem­pla el mun­do a tra­vés un cris­tal al que se le va pe­gan­do el pol­vo y la mu­gre de las vi­ven­cias do­lo­ro­sas. Por eso acon­se­jan lim­piar­lo re­gu­lar­men­te a tra­vés de es­te ri­tual del Ho’oponopono, ya que nos per­mi­te re­cu­pe­rar una mi­ra­da cla­ra y

cris­ta­li­na so­bre la reali­dad.

EL 100% DE RES­PON­SA­BI­LI­DAD

Otro pi­lar de la sa­bi­du­ría ha­waia­na ancestral es ha­cer­nos res­pon­sa­bles de to­do lo que nos su­ce­de, no cul­pan­do nun­ca a los de­más. Es­to úl­ti­mo, ade­más, se­ría un es­fuer­zo inú­til, ya que no po­de­mos cam­biar a los otros, no es­tá en nues­tras ma­nos. Nues­tro po­der re­si­de en cam­biar­nos a no­so­tros mis­mos. El mun­do que nos ro­dea, ade­más, es una ex­pre­sión de có­mo es­ta­mos por den­tro. Por es­te mo­ti­vo, cuan­do una mu­jer des­cu­bre que es­tá em­ba­ra­za­da no de­ja de ver em­ba­ra­za­das por to­das par­tes, así co­mo la per­so­na po­seí­da por la ava­ri­cia de­tec­ta de in­me­dia­to ese mis­mo vi­cio en su en­torno. Se­guir el prin­ci­pio de res­pon­sa­bi­li­dad to­tal nos per­mi­te dar una in­ter­pre­ta­ción to­tal­men­te dis­tin­ta a las co­sas que nos ocu­rren, con so­lu­cio­nes que de­pen­den de uno mis­mo, no de ter­ce­ras per­so­nas. Vea­mos un ejem­plo prác­ti­co. Cuan­do al­guien pro­nun­cia un la­men­to del ti­po: “Mi me­jor ami­go me ha trai­cio­na­do”, la pri­me­ra pre­gun­ta que de­be

ha­cer­se es: “¿En qué me he trai­cio­na­do yo a mí mis­mo?”. La cla­ri­fi­ca­ción de lo que ha su­ce­di­do en el in­te­rior ex­pli­ca­rá la si­tua­ción ex­te­rior. Gra­cias a ese aná­li­sis in­tros­pec­ti­vo en­ton­ces en­ten­de­re­mos, por ejem­plo, por qué he­mos ele­gi­do es­ta cla­se de per­so­na

co­mo me­jor ami­go. Es muy pro­ba­ble, in­clu­so, que cum­pla una fun­ción de apren­di­za­je. Ver la vi­da de esa for­ma, sien­do uno to­tal­men­te res­pon­sa­ble de su reali­dad, no nos de­ja­rá ins­ta­la­dos en el la­men­to, y sí en la ac­ción pa­ra en­con­trar la ale­gría.

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