LAS 3 CO­SAS QUE TE QUE­DAN POR HA­CER

Objetivo Bienestar - - EL BLOC -

“Haz el si­guien­te ejer­ci­cio de vi­sua­li­za­ción. Ima­gi­na que es­tás al vo­lan­te de un de­por­ti­vo es­pec­ta­cu­lar y vas con­du­cien­do por una be­lla ca­rre­te­ra al bor­de del mar. Ha­ce un sol ra­dian­te, y el ca­mino sube y ba­ja por acan­ti­la­dos con el azul de fon­do. Es­tás fe­liz por­que tie­nes to­das las co­mo­di­da­des que so­ñas­te en tu vi­da: di­ne­ro, una ca­sa be­lla y am­plia, ro­pa de mar­ca, via­jes…

En me­dio de tu en­so­ña­ción, un pe­que­ño error de con­duc­ción te sa­ca de la ca­rre­te­ra y te des­pe­ñas por el abis­mo. Una vez muer­to, se acer­ca un án­gel que te pre­gun­ta:

— ¿Cuá­les son las tres co­sas que te que­da­ron por ha­cer?

Da­te tiem­po pa­ra con­tes­tar, que­ri­do ami­go. Pien­sa en esas tres co­sas que la­men­ta­rías aho­ra mis­mo no ha­ber he­cho an­tes de aban­do­nar es­te mun­do. Anó­ta­las las tres en una ho­ja o en una li­bre­ta. Com­ple­ta­do es­te ejer­ci­cio, te voy a dar una bue­na no­ti­cia: ¡No es­tás muer­to, pue­des ha­cer­las!”

MA­RIO RE­YES, coach

fo Mar­co Au­re­lio de­cía: “El ver­da­de­ro mo­do de ven­gar­se de un enemi­go es no pa­re­cér­se­le”.

TU ENEMI­GO ES TU MAES­TRO

Si­guien­do es­ta úl­ti­ma idea, es in­tere­san­te ver que no úni­ca­men­te apren­de­mos de aque­llas per­so­nas a las que ad­mi­ra­mos. Como Fran­klin, es­tos re­fe­ren­tes nos sir­ven pa­ra ver que te­ne­mos aún cam­po pa­ra el cre­ci­mien­to, que po­de­mos su­bir el lis­tón o desa­rro­llar cua­li­da­des que nos fal­tan.

Sin em­bar­go, nos en­con­tra­mos más a me­nu­do con per­so­na­jes que nos com­pli­can la vi­da que son ejem­plos a se­guir. Incluso en es­te pri­mer ca­so, se tra­ta de una opor­tu­ni­dad pa­ra me­jo­rar, tal como ex­pli­ca el Da­lai La­ma: “Se di­ce que nues­tro enemi­go es nues­tro me­jor maes­tro. Al es­tar con un maes­tro, po­de­mos apren­der la im­por­tan­cia de la pa­cien­cia, el con­trol y la to­le­ran­cia, pe­ro no te­ne­mos la opor­tu­ni­dad real de prac­ti­car­la. La ver­da­de­ra prác­ti­ca sur­ge al en­con­trar­nos con un enemi­go”. Has­ta es­te pun­to pue­de ayu­dar­nos quien me­nos que­ra­mos. Ade­más de per­mi­tir­nos prac­ti­car es­tas vir­tu­des, hay otro as-

pec­to in­tere­san­te pa­ra el cre­ci­mien­to per­so­nal en las per­so­nas que nos irri­tan. Nor­mal­men­te, cuan­do al­go nos mo­les­ta so­bre­ma­ne­ra es por­que re­sue­na de for­ma es­pe­cial den­tro de no­so­tros, por lo que pue­de ser que nos es­té se­ña­lan­do un de­fec­to que ten­ga­mos no­so­tros mis­mos. Si­guien­do la ley del Ky­ba­lión, “como es den­tro, es afue­ra”. Por ejem­plo, una per­so­na ta­ca­ña es­ta­rá siem­pre pen­dien­te de si los de­más pa­gan o no en las sa­li­das co­lec­ti­vas, mien­tras que una per­so­na ge­ne­ro­sa con el di­ne­ro no se da­rá cuen­ta de es­te ti­po de de­ta­lles. El fi­ló­so­fo y pen­sa­dor ale­mán Eck­hart To­lle, au­tor de El po­der del aho­ra (Gaia, 2013), re­fle­xio­na de es­ta for­ma sobre es­ta cues­tión: “Mien­tras más li­mi­ta­da y egoís­ta sea nues­tra idea de no­so­tros mis­mos, más aten­ción pres­ta­re­mos y más reac­cio­na­re­mos an­te las li­mi­ta­cio­nes del ego y an­te la in­cons­cien­cia de los de­más y lo que con­si­de­ra­mos sus “de­fec­tos” (…). Las per­so­nas que vi­ven en es­ta­do

pro­fun­do de in­cons­cien­cia ex­pe­ri­men­tan el ego vien­do su re­fle­jo en los de­más. Cuan­do re­co­no­ce­mos que aque­llas co­sas de los de­más que nos pro­du­cen una reac­ción son tam­bién nues­tras ( y a ve­ces so­lo nues­tras), co­men­za­mos a to­mar cons­cien­cia de nues­tro pro­pio ego”.

Por lo tan­to, hay que agra­de­cer a los de­más que nos brin­den es­te es­pe­jo que nos per­mi­te con­tem­plar aque­llo que nor­mal­men­te no desea­mos ver de no­so­tros mis­mos. En es­ta lí­nea de pen­sa­mien­to es­ta­ba, ha­ce 400 años, el es­cri­tor del si­glo de oro es­pa­ñol Bal­ta­sar Gra­cián al de­cir que “quien cri­ti­ca, se con­fie­sa”. Y, da­do que a los de­más no los po­de­mos cam­biar –ni de­be­mos des­ti­nar tiem­po a ellos–, pe­ro a no­so­tros mis­mos sí, la opor­tu­ni­dad es­tá ser­vi­da.

Ser cons­cien­tes de los maes­tros que nos ofre­ce la vi­da, sean ejem­plo pa­ra emu­lar, una cau­sa de reac­ción o un es­pe­jo de nues­tros de­fec­tos, nos abre un ho­ri­zon­te in­men­so pa­ra su­pe­rar nues­tros pro­pios lí­mi­tes y me­jo­rar en to­do aque­llo que nos pro­pon­ga­mos.

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