¿EL AMOR ES LI­BRE?

Los en­con­tra­mos en el ci­ne, la po­lí­ti­ca, los vi­deo­jue­gos… ¿Quié­nes re­pre­sen­tan hoy a dio­ses y hé­roes? ¿Por qué los ne­ce­si­ta­mos?

Quo - - 05/18 CONTENIDOS - Tex­to: AL­BER­TO PASCUAL

En su úl­ti­ma pe­lí­cu­la, el di­rec­tor Ma­teo Gil de­fien­de que se ri­ge por las le­yes de la fí­si­ca.

Los mi­tos es­tán más vi­vos que nun­ca, a pe­sar de que no sea­mos ca­pa­ces de re­co­no­cer­los. Vi­ven es­con­di­dos de­trás de ca­da mie­do, an­he­lo, pa­sión y en­fa­do que sen­ti­mos y, por mu­cho que el ra­zo­na­mien­to (el lo­gos) ha­ya in­ten­ta­do des­te­rrar­los a los in­fier­nos a lo lar­go de la his­to­ria, ca­da ge­ne­ra­ción ha si­do ca­paz de ha­cer­los renacer cual ave fé­nix y adap­tar­los al ar­te, los li­bros, el ci­ne, los vi­deo­jue­gos…

Una de las prin­ci­pa­les es­truc­tu­ras mí­ti­cas que se re­pi­ten una y otra vez en la ac­tua­li­dad, ya sea en li­te­ra­tu­ra o en fic­ción au­dio­vi­sual, es el co­no­ci­do co­mo “Via­je del hé­roe”, al que ha­ce re­fe­ren­cia el mi­tó­lo­go y es­cri­tor Jo­seph Camp­bell en su li­bro El hé­roe de las mil ca­ras (1949). En él, des­ta­ca el con­cep- to de “mo­no­mi­to”, una es­truc­tu­ra mi­to­ló­gi­ca re­cu­rren­te en in­nu­me­ra­bles re­la­tos épi­cos de di­fe­ren­tes cul­tu­ras a lo lar­go de la his­to­ria, que siem­pre ha re­sur­gi­do del sub­cons­cien­te hu­mano: “El hé­roe ini­cia su aven­tu­ra des­de el mun­do de to­dos los días ha­cia una re­gión de pro­di­gios so­bre­na­tu­ra­les, se en­fren­ta a las fuer­zas fa­bu­lo­sas y ga­na una vic­to­ria de­ci­si­va; el hé­roe re­gre­sa de su mis­te­rio­sa aven­tu­ra con la fuer­za de otor­gar do­nes a sus her­ma­nos”. ¿No te re­sul­ta re­co­no­ci­ble es­te ar­gu­men­to? Cual­quier pe­lí­cu­la que cum­pla es­tas re­glas es muy pro­ba­ble que con­si­ga un éxi­to arro­lla­dor en las sa­las: El Se­ñor de los Ani­llos, Ma­trix, Harry Pot­ter o Star Wars han si­do con­si­de­ra­das en nu­me­ro­sos es­tu­dios co­mo cla­ros ejem­plos de que el mi­to si­gue muy vi­vo en la ac­tua­li­dad.

En el ca­so de Star Wars, el pro­pio crea­dor de la sa­ga, Geor­ge Lu­cas,

re­co­no­ce que el li­bro de Camp­bell le ayu­dó a crear el per­so­na­je de Lu­ke Sky­wal­ker en su pe­ri­plo pa­ra sa­ber quién era su pa­dre. Y sí, su in­fluen­cia es cla­ra en es­te mun­do que crea des­de ce­ro. Una idea que com­par­te el es­cri­tor y ca­te­drá­ti­co de Fi­lo­so­fía de la Cien­cia de la Uni­ver­si­dad Carlos III Fer­nan­do Bron­cano: “Star Wars es la prin­ci­pal sa­ga mi­to­ló­gi­ca del mun­do con­tem­po­rá­neo. Si al­guien quie­re en­con­trar mi­tos

en La gue­rra de las ga­la­xias pue­de dar con to­dos. Tam­bién es un buen ejem­plo de có­mo el mal tie­ne plie­gues den­tro de los mi­tos, don­de no sa­be­mos quién es bueno y quién es ma­lo. Co­mo el ca­so de Darth Va­der, que co­mien­za sien­do bueno y se aca­ba pa­san­do al la­do os­cu­ro. Es co­mo una es­pe­cie de án­gel caí­do, pe­ro tam­bién mues­tra de­ta­lles del dios Ares”.

Da­vid Hernández de la Fuen­te, es­cri­tor y pro­fe­sor de Fi­lo­so­fía de la Uni­ver­si­dad Com­plu­ten­se de Madrid, coin­ci­de con es­te pun­to de vis­ta, y apun­ta cier­tos ras­gos en co­mún: “Sus apa­ri­cio­nes en la mi­to­lo­gía grie­ga eran po­cas y siem­pre que­da­ba mal, no era un dios ama­do, sino más bien abo­rre­ci­do por el Olim­po, por­que re­pre­sen­ta el as­pec­to pe­yo­ra­ti­vo de la gue­rra. Ares ha aca­ba­do ga­nan­do en la mo­der­ni­dad, an­tes era muy so­so”.

Ha si­do en los vi­deo­jue­gos don­de es­te per­so­na­je ha vuel­to a ser mos­tra­do co­mo el ma­yor re­pre­sen­tan­te del mal, al­zán­do­se co­mo una de las di­vi­ni­da­des más de­tes­ta­das de la an­ti­gua Gre­cia, al­go que se ha he­cho pal­pa­ble en la sa­ga God of War. Es­ta aven­tu­ra grá­fi­ca ha de­vuel­to los mi­tos al te­rreno de juego, mos­tran­do que una se­gun­da vi­da es po­si­ble

“HOY AFRO­DI­TA RE­PRE­SEN­TA A LA MU­JER LI­BE­RAL, LA DIO­SA DE LA PO­TES­TAD PA­RA ELE­GIR PA­RE­JA”

Tras tres aven­tu­ras cen­tra­das en los mi­tos grie­gos, el nue­vo ca­pí­tu­lo de es­te vi­deo­jue­go de Plays­ta­tion 4 via­ja ha­cia las tie­rras del nor­te. Kra­tos y su hi­jo Atreus se en­fren­tan a un sin­fín de cria­tu­ras re­par­ti­das en nue­ve reinos de la mi­to­lo­gía nór­di­ca. Se­rán guia­dos por Mí­mir, el guar­dián del po­zo de la sa­bi­du­ría, un ser con cuer­nos en­ca­ra­ma­do a un ár­bol a quien de­be­rán cor­tar la ca­be­za pa­ra des­cu­brir su ob­je­ti­vo. Tam­bién ob­ten­drán ayu­da de los her­ma­nos enanos Sin­dri y Brok, am­bos he­rre­ros, que crea­ron el mar­ti­llo de Thor o el ha­cha de Le­via­tán que lle­va Kra­tos. Su prin­ci­pal ob­je­ti­vo se­rán los Draugr (no-muer­tos), en­tre otros dio­ses que apa­re­ce­rán en su tra­ve­sía co­mo Thor, He­la, Ymir, Lo­ki, Odín… Al­gu­nos les ser­vi­rán de ayu­da, pe­ro otros se con­ver­ti­rán en su pró­xi­ma gran ba­ta­lla.

pa­ra ellos fue­ra de las películas y los li­bros. La his­to­ria de Ares y Kra­tos, hi­jo de Zeus y per­so­ni­fi­ca­ción de la fuer­za y el po­der, ha si­do una de las más im­pac­tan­tes y se­gui­das de es­ta úl­ti­ma dé­ca­da. Ares re­sul­tó ser el an­ta­go­nis­ta más icó­ni­co de Kra­tos, has­ta el pun­to de con­ver­tir­lo en su es­bi­rro, al im­po­ner­le las Es­pa­das del Caos co­mo signo de plei­te­sía. Su his­to­ria y su con­fron­ta­ción en la sa­ga de es­te vi­deo­jue­go, lle­na de trai­cio­nes, re­mor­di­mien­to y do­lor, ha si­do de las que me­jor ha ahon­da­do en el mun­do de la mi­to­lo­gía grie­ga, tra­yén­do­la con éxi­to al si­glo XXI.

No es lo úni­co. El juego se atre­ve in­clu­so a rein­ven­tar a los per­so­na­jes, mos­tran­do que tie­nen más fa­ce­tas y que pue­den desa­rro­llar­se aún más. De he­cho, Kra­tos ten­drá una se­gun­da vi­da en el reini­cio de la sa­ga God of War pa­ra Plays­ta­tion 4 (en el mer­ca­do des­de el 20 de abril). En ella, se de­ja atrás la vi­sión san­gui­na­ria del per­so­na­je pa­ra zam­bu­llir­nos en su fa­ce­ta pro­tec­to­ra co­mo pa­dre de un hi­jo al que no co­no­cía­mos, Atreus, quien aca­ba de per­der a su ma­dre y des­co­no­ce su he­ren­cia di­vi­na. Su aven­tu­ra épi­ca en la bús­que­da de la tran­qui­li­dad den­tro de un mun­do de dio­ses y hé­roes nór­di­cos vol­ve­rá a si­tuar a Kra­tos an­te la te­si­tu­ra de sa­car lo peor de él en di­ver­sas lu­chas a muer­te. El re­to se­rá sa­lir vic­to­rio­so.

El éxi­to de es­tas fic­cio­nes tie­ne mu­cho que ver con la adap­ta­bi­li­dad de los per­so­na­jes mi­to­ló­gi­cos a ca­da épo­ca: han aca­ba­do por sim­pli­fi­car­se de tal ma­ne­ra con el pa­so del tiem­po que so­lo les re­cor­da­mos por los de­ta­lles prin­ci­pa­les que los re­pre­sen­tan. Co­mo ex­pli­ca la pro­fe­so­ra de His­to­ria An­ti­gua de la Uni­ver­si­dad de Vi­go Su­sa­na Re­bo­re­da, es­pe­cia­lis­ta en mi­to­lo­gía: “Así, nos que­da­mos con que Zeus es un dios to­do­po­de­ro­so, Afro­di­ta, la dio­sa del amor, Apo­lo, el dios de la be­lle­za, Ate­nea la de la sa­bi­du­ría y con que Ares es el dios de la gue­rra. Los mi­tos los con­vier­ten en­ton­ces en le­yen­das atrac­ti­vas

EL MIE­DO A LA TEC­NO­LO­GÍA, LOS RO­BOTS O LA HIPERCONECTIVIDAD HA­CE QUE NAZ­CAN NUE­VOS MI­TOS

que mues­tran a es­tas dei­da­des co­mo ca­pri­cho­sas, ac­tuan­do sin ton ni son”.

Y, si nos fi­ja­mos en su pa­so a la mo­der­ni­dad, no co­rren me­jor for­tu­na. Pen­se­mos en los prin­ci­pa­les dio­ses del Olim­po. Zeus es el pa­dre de dio­ses y hom­bres, un aman­te pro­lí­fi­co y adúl­te­ro que im­par­te jus­ti­cia y lidera al res­to de dei­da­des. Pe­ro con el pa­so del tiem­po ha aca­ba­do con­vir­tién­do­se en to­do lo con­tra­rio, co­mo apun­ta Hernández de la Fuen­te: “En la ac­tua­li­dad ya no es el dios su­pre­mo o jus­ti­cie­ro, por­que ese es un pues­to que ocu­pan los dio­ses de las re­li­gio­nes mo­no­teís­tas. El mi­to del dios om­ni­po­ten­te ha de­caí­do y po­dría­mos des­cri­bir­lo co­mo el pa­triar­ca de una fa­mi­lia mal ave­ni­da”. De he­cho, en la se­rie Ame­ri­can Gods, don­de se ima­gi­nan có­mo es­ta­rían vi­vien­do los dio­ses en la ac­tua­li­dad, ve­mos que Zeus es­tá exi­lia­do.

En el ca­so de Afro­di­ta, que re­pre­sen­ta el de­seo, el se­xo y la be­lle­za, ha pa­sa­do por épo­cas de gran ve­ne­ra­ción, pe­ro otras en las que re­sul­ta­ba una fi­gu­ra in­có­mo­da: “Con la lle­ga­da del cris­tia­nis­mo, Afro­di­ta o Ve­nus (en la mi­to­lo­gía ro­ma­na) se con­vier­te en una fi­gu­ra in­có­mo­da por to­do lo que re­pre­sen­ta, pe­ro en la mo­der­ni­dad es la mu­jer li­be­ral, la dio­sa de la libertad pa­ra ele­gir pa­re­ja”, des­ta­ca Hernández de la Fuen­te. Ca­da épo­ca ha te­ni­do su pro­pia re­pre­sen­ta­ción de es­te ob­je­to de de­seo o fem­me fa­ta­le, pe­ro muchas han si­do las mu­je­res del mun­do del ci­ne que han lo­gra­do en­car­nar a las Afro­di­tas de

la mo­der­ni­dad y ser con­si­de­ra­das mi­tos se­xua­les de su tiem­po: Mar­le­ne Die­trich, Ri­ta Hay­worth, Ma­rilyn Mon­roe o Sha­ron Sto­ne son gran­des ejem­plos.

Otro pun­to cla­ve pa­ra que los dio­ses fue­ran ob­je­to de ol­vi­do fue la lle­ga­da de la cien­cia a nues­tra vi­da. Los mi­tos cos­mo­gó­ni­cos (los que in­ten­tan ex­pli­car la crea­ción del mun­do), por ejem­plo, per­die­ron to­da la im­por­tan­cia. Ya no era ne­ce­sa­rio ve­ne­rar a dio­ses crea­do­res de la Tie­rra, del cie­lo, de los ele­men­tos de la na­tu­ra­le­za… Los se­res hu­ma­nos co­men­za­ron a re­ci­bir una edu­ca­ción ba­sa­da en la ra­zón y, por lo tan­to, el con­cep­to mi­to­ló­gi­co per­dió fuer­za, aun­que nun­ca aca­bó de des­apa­re­cer: el mie­do a lo des­co­no­ci­do, al fu­tu­ro, a lo que hay más allá de la muer­te, hi­zo que creá­se­mos nue­vos mi­tos,

al­go que ha lle­ga­do has­ta la ac­tua­li­dad, tal y co­mo apun­ta Bron­cano: “Los dio­ses re­pre­sen­tan el mie­do que te­ne­mos al des­tino, una ex­pli­ca­ción de lo que nos es­pe­ra. Y es pre­ci­sa­men­te des­de es­tos te­rro­res don­de na­cen los nue­vos mi­tos: nues­tro mie­do a desas­tres tec­no­ló­gi­cos, a un po­si­ble vi­rus que nos va­ya a con­ver­tir a to­dos en zom­bis, desas­tres nu­clea­res, a Ru­sia con­tro­lan­do in­ter­net a tra­vés de bots y las fa­ke news o al Gran Her­mano que nos vi­gi­la en for­ma de Agen­cia Na­cio­nal de Se­gu­ri­dad. Es­tas historias apa­re­cen en la cul­tu­ra mo­der­na no por ca­sua­li­dad, sino por­que to­dos que­re­mos un sue­lo se­gu­ro don­de apo­sen­tar­nos, don­de ha­ya una po­si­bi­li­dad de fu­tu­ro y una con­ti­nui­dad”.

Y ¿dón­de en­con­tra­mos en­ton­ces a los hé­roes de la ac­tua­li­dad? ¿En quié­nes de­po­si­ta­mos nues­tros an­he­los? Se­gún Bron­cano, exis­ten lu­ga­res co­mu­nes: “En el fút- bol, por ejem­plo, fi­gu­ras co­mo Cris­tiano Ro­nal­do o Leo Mes­si re­pre­sen­tan el mi­to del ga­na­dor que vie­ne del ba­rrio y que, con su es­fuer­zo, lo­gra bri­llar. Vi­vi­mos en una so­cie­dad muy competitiva y no nos sir­ve que el ga­na­dor lo sea so­lo por ser el me­jor. Ne­ce­si­ta­mos que ven­ga de aba­jo, que sea po­si­ble mi­ti­fi­car­lo pa­ra pen­sar ‘ese po­dría ha­ber si­do yo’”.

El fút­bol no es el úni­co cam­po de nue­vos mi­tos. Co­mo ex­pli­ca Bron­cano, “ocu­rre al­go pa­re­ci­do con los ar­tis­tas o can­tan­tes. ¿Por qué fun­cio­na Ope­ra­ción Triun­fo? Por­que rescata es­truc­tu­ras mí­ti­cas pro­fun­das, la de un don na­die que ga­na un pre­mio y co­mien­za a bri­llar. Y es­te es­que­ma lo ve­mos in­clu­so en la po­lí­ti­ca”. Si pen­sa­mos en el fu­tu­ro, to­do gi­ra­rá en torno al mi­to pro­me­tei­co: la crea­ción de ro­bots, de se­res hu­ma­nos, de vi­da… co­mo mo­der­nos doc­to­res Fran­kes­tein. ■

“RO­NAL­DO

O MES­SI RE­PRE­SEN­TAN EL MI­TO DEL GA­NA­DOR QUE VIE­NE DE ABA­JO Y QUE LO­GRA BRI­LLAR CON SU ES­FUER­ZO”

TRUMP Y LO­KI El dios nór­di­co Lo­ki es con­si­de­ra­do un tricks­ter o em­bau­ca­dor: al­guien que ha­ce bro­mas, es bueno y ma­lo a la vez y pue­de ser in­ge­nio­so; ven­ce con la pa­la­bra. Tam­bién tie­ne un in­te­rés des­truc­ti­vo y una vi­sión ne­ga­ti­va del mun­do....

STE­VE JOBS Y PRO­ME­TEO Jobs fue el ce­re­bro de Ap­ple, tie­ne una men­te crea­ti­va y es pro­mi­so­rio, ha­blan­do de mun­dos fu­tu­ros. Tam­bién fue acu­sa­do de ro­bar ideas, al igual que Pro­me­teo arre­ba­tó el fue­go a los dio­ses pa­ra dár­se­lo a los hu­ma­nos. Al­go por lo...

SU­PER­MAN Y HÉR­CU­LES Am­bos fue­ron se­pa­ra­dos de sus padres cuan­do na­cie­ron pa­ra vi­vir fue­ra de su ho­gar, los dos de­bie­ron cre­cer en un mun­do en el que se sen­tían di­fe­ren­tes y, por úl­ti­mo, tan­to Su­per­man co­mo Hér­cu­les com­par­ten ha­bi­li­da­des so­bre­hu­ma­nas...

MA­RILYN Y AFRO­DI­TA La dei­dad grie­ga es la dio­sa del de­seo amo­ro­so, del se­xo co­mo po­der de atrac­ción irre­sis­ti­ble. En cier­to mo­do, Ma­rilyn tam­bién lo fue.

La aven­tu­ra co­men­za­rá en Mid­gar, don­de vi­ven los hu­ma­nos. De aquí par­te Kra­tos con su hi­jo en un via­je épi­co.

Kra­tos Cuen­ta con una nue­va ar­ma, el ha­cha de Le­via­tán, que re­cuer­da al mar­ti­llo del dios nór­di­co Thor. IN­VEN­TAR UNA NUE­VA MI­TO­LO­GÍA En los vi­deo­jue­gos, el úni­co lí­mi­te es la ima­gi­na­ción. Por eso Kra­tos, el hé­roe de ‘God of War’, se tras­la­da a las...

THOR Y KRA­TOS CON­TRA LA BES­TIA DE MIDGARD En la obra de Fuss­li, del año 1788, Thor, dios del trueno en la mi­to­lo­gía nór­di­ca, lu­cha con­tra Jör­mund­gan­der, la ser­pien­te de Midgard. En el vi­deo­jue­go, Kra­tos se en­fren­ta a la mis­ma bes­tia, que es el se­gun­do...

LADY GAGA Y PAN­DO­RA Pan­do­ra es la pri­me­ra mu­jer de la mi­to­lo­gía grie­ga. Re­pre­sen­ta la cons­truc­ción de la mu­jer ideal a ma­nos de los dio­ses del Olim­po, ca­da uno de los cua­les le dio un don es­pe­cial: be­lle­za, as­tu­cia… Su crea­ción pa­re­ce la de un robot,...

Atreus Es el úni­co que conoce el idio­ma que se ha­bla en es­te mun­do. Se­rá la som­bra de su pa­dre.

JIM MO­RRI­SON Y DIO­NI­SO Dio­ni­so re­pre­sen­ta una li­be­ra­ción de los ins­tin­tos del ser hu­mano, de las con­ven­cio­nes so­cia­les, de la co­rrec­ción po­lí­ti­ca, y po­see una ima­gen an­dró­gi­na que re­cuer­da a la del can­tan­te Jim Mo­rri­son.

DARTH VA­DER Y ARES El icó­ni­co vi­llano de Star Wars pa­sa­rá a la his­to­ria co­mo uno de los per­so­na­jes más mal­va­dos del ci­ne de cien­cia fic­ción (a pe­sar de su re­den­tor final). Al igual que Ares, dios de la gue­rra, es si­nies­tro y ama la des­truc­ción y la...

CRIS­TIANO Y ORFEO Orfeo es con­si­de­ra­do un hé­roe con be­lle­za que do­mi­na el ar­te de la mú­si­ca, al igual que Cris­tiano el del ba­lón. Am­bos atraen a las ma­sas y com­par­ten cier­tos ras­gos de su ca­rác­ter or­gu­llo­so.

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