“La vio­len­cia sigue sien­do más pro­pia de hom­bres que de mu­je­res”

Ha de­di­ca­do to­da su vi­da al es­tu­dio de emo­cio­nes y sen­ti­mien­tos. Uti­li­za téc­ni­cas co­mo re­so­nan­cia mag­né­ti­ca y elec­tro­fi­sio­lo­gía pa­ra in­da­gar en el ce­re­bro hu­mano. An­to­nio Da­ma­sio es la per­so­na in­di­ca­da pa­ra ex­pli­car qué sa­be hoy la cien­cia so­bre ellos

Quo - - ENTREVISTA - Tex­to: JOANA URI­BE Fo­to­gra­fía: CE­SAR NÚ­ÑEZ

An­to­nio Da­ma­sio (Lis­boa, 1944) es uno de los más emi­nen­tes neu­ro­cien­tí­fi­cos del mun­do. Du­ran­te dé­ca­das ha es­tu­dia­do las neu­ro­nas pa­ra des­cu­brir el fun­cio­na­mien­to del ce­re­bro y los pro­ce­sos por los que crea­mos los sen­ti­mien­tos y có­mo in­flu­yen las emo­cio­nes en nues­tro com­por­ta­mien­to. Y lo ha ade­re­za­do en al­gu­nos tex­tos con el pen­sa­mien­to de gran­des fi­ló­so­fos. Por­que Da­ma­sio es mu­cho más que un cien­tí­fi­co, es un hu­ma­nis­ta. Dos de sus obras más co­no­ci­das son pre­ci­sa­men­te El error de Des­car­tes y En bus­ca de Spi­no­za. Aca­ba de pu­bli­car

El ex­tra­ño or­den de las co­sas (Edi­cio­nes Des­tino) don­de apor­ta nue­vas cla­ves so­bre los sen­ti­mien­tos y su fun­ción re­gu­la­do­ra de la vi­da (ho­meos­ta­sis). Pa­ra Da­ma­sio, las emo­cio­nes han si­do la ba­se so­bre la que se ha sus­ten­ta­do la cul­tu­ra, la go­ber­nan­za o la tec­no­lo­gía. Ha­bla­mos so­bre sus tra­ba­jos, que han si­do una au­tén­ti­ca re­vo­lu­ción en el cam­po de la neu­ro­cien­cia, mien­tras to­ma tran­qui­la­men­te un té. Nos ha ci­ta­do en La Pe­dre­ra de Bar­ce­lo­na. Se so­me­te es­toi­ca­men­te a la se­sión de fotos (aun­que, sin al­zar mu­cho la voz, ase­gu­ra que no le gus­ta ha­cer­se fotos) Pe­ro po­sa bien. Es­tá ca­sa­do con Han­na Da­ma­sio, que com­par­te sus tra­ba­jos. Se con­si­de­ra un li­be­ral y aman­te de la música. Ha­bla des­pa­cio y acom­pa­ñan­do el dis­cur­so con li­ge­ros mo­vi­mien­tos de las ma­nos, co­mo si es­tu­vie­ra di­ri­gien­do una or­ques­ta a tem­po de ada­gio, len­to y ma­jes­tuo­so.

P. ¿Sa­be una co­sa? To­da la vi­da me han di­cho que las emo­cio­nes no son bue­nas con­se­je­ras pa­ra to­mar de­ci­sio­nes y us­ted ase­gu­ra lo con­tra­rio. R. No se tra­ta de es­co­ger en­tre el ra­cio­ci­nio y los sen­ti­mien­tos, de­be­mos uti­li­zar am­bos. Uno de los gran­des pro­ble­mas de la psi­co­lo­gía mo­der­na es la ten­den­cia a es­co­ger en­tre una co­sa u otra. Las emo­cio­nes a lo lar­go del pro­ce­so evo­lu­ti­vo son bas­tan­te ra­zo­na­bles.

P. ¿Me po­ne un ejem­plo?

R. El mie­do es muy ra­cio­nal. Si es­tás an­te una ame­na­za es ra­zo­na­ble que o bien sal­gas co­rrien­do o in­ten­tes pro­te­ger­te. In­clu­so que te que­des pa­ra­li­za­do. La ma­yo­ría de gen­te tien­de a pen­sar en sen­ti­mien­tos y emo­cio­nes ne­ga­ti­vos co­mo el mie­do, la ira o el des­pre­cio. Pe­ro nos ol­vi­da­mos del amor, la com­pa­sión, la ad­mi­ra­ción. Es­tas emo­cio­nes no so­lo son po­si­ti­vas, sino adap­ta­ti­vas pa­ra los se­res hu­ma­nos.

P. En de­fi­ni­ti­va, ¿me de­jo acon­se­jar por las emo­cio­nes? R. Cual­quier co­sa que pro­ven­ga de la ira o el mie­do ex­ce­si­vo es ma­la, pe­ro lo que pro­ven­ga del amor, la com­pa­sión o la gra­ti­tud, no. La gra­ti­tud es una de las emo­cio­nes más bellas y

El equi­po de Da­ma­sio lle­va di­fe­ren­tes lí­neas de in­ves­ti­ga­ción. Por una par­te, es­tu­dian las neu­ro­nas y por otra, el com­por­ta­mien­to. Mi­den los pro­ce­sos in­te­lec­tua­les y afec­ti­vos.

ten­drá un efec­to po­si­ti­vo en su sa­lud. ¿Sa­be qué le pa­sa cuan­do real­men­te es­tá agra­de­ci­da?

P. ¿Que me sien­to bien?

R. Sí, por­que se­gre­ga­mos pe­que­ñas can­ti­da­des de opioi­des en­dó­ge­nos que re­du­cen el es­trés y me­jo­ran la sa­lud. Es­tos sis­te­mas son in­creí­ble­men­te po­si­ti­vos y de­be­mos po­ten­ciar­los.

P. ¿Se pue­de edu­car la res­pues­ta emo­cio­nal?

R. Te pue­des edu­car a ti mis­mo so­bre aque­llo que cau­sa la emo­ción. La emo­ción en sí es muy di­fí­cil de cam­biar, por­que res­pon­de a un pa­trón au­to­má­ti­co. Pe­ro us­ted pue­de po­ner­se en si­tua­cio­nes en las que evi­te aque­llo que pro­vo­ca­rá más emo­cio­nes ne­ga­ti­vas y en­fa­ti­zar las que des­en­ca­de­na­rán las bue­nas.

P. Di­cho vul­gar­men­te, el pack de las emo­cio­nes vie­ne de fá­bri­ca.

R. Sí, es par­te de nues­tro equi­pa­mien­to (ri­sas).

P. Ex­plí­que­me la di­fe­ren­cia en­tre emo­ción y sen­ti­mien­to. R. Ha­bi­tual­men­te se con­fun­den. Si us­ted me di­ce al­go que me ha­ce sen­tir fe­liz, me re­la­ja­ré y son­rei­ré. Cuan­do sien­to ale­gría es por­que mi men­te es­tá ana­li­zan­do mi cuer­po y los cam­bios que se han pro­du­ci­do en él. Có­mo ha va­ria­do mi ex­pre­sión fa­cial, mi fre­cuen­cia car­día­ca, có­mo se han re­la­ja­do mis múscu­los… El sen­ti­mien­to es men­tal, es la re­pre­sen­ta­ción de lo que ocu­rre cor­po­ral­men­te. Los sen­ti­mien­tos no son una in­ven­ción del ce­re­bro, sino una aso­cia­ción en­tre cuer­po y ce­re­bro, que in­ter­ac­túan me­dian­te mo­lé­cu­las quí­mi­cas in­de­pen­dien­tes y ru­tas ner­vio­sas. El sen­ti­mien­to en sí no se en­cuen­tra en una re­gión con­cre­ta del ce­re­bro. Es un con­jun­to de cons­truc­cio­nes in­ter­ac­ti­vas y, de­pen­dien­do del ni­vel de aten­ción que le pres­tes, pue­de in­ci­dir más so­bre una re­gión u otra.

P. Pe­ro mu­chos li­bros di­cen: aquí es­tá el cen­tro del mie­do o el do­lor.

R. No fun­cio­na así, pe­ro es más fá­cil de­cir que si to­cas es­te bo­tón se ac­ti­va tal co­sa. El pro­ce­so es mu­cho más com­ple­jo, de múl­ti­ples ni­ve­les y di­ná­mi­co.

P. ¿Hay trans­mi­sión ge­né­ti­ca del aba­ni­co emo­cio­nal?

R. El sis­te­ma que pro­du­ce las emo­cio­nes sí se trans­mi­te ge­né­ti­ca­men­te. Des­pués se des­plie­ga, se mo­de­la cul­tu­ral­men­te. Y tam­bién a ni­vel quí­mi­co. Los sis­te­mas hor­mo­na­les pue­den cam­biar la ex­pre­sión de la emo­ción. P. ¿Cuán­do em­pe­zó a desa­rro­llar sen­ti­mien­tos el ser hu­mano?

R. Al prin­ci­pio de la vi­da, los or­ga­nis­mos sim­ples no te­nían sis­te­ma ner­vio­so. Los pri­me­ros apa­re­cie­ron ha­rá unos 500 mi­llo­nes de años. Eran sen­ci­llas re­des de neu­ro­nas en­car­ga­das de la prin­ci­pal fun­ción del or­ga­nis­mo, la di­ges­tión. Pa­sa­ron mi­llo­nes de años has­ta que apa­re­ció un sis­te­ma ner­vio­so que, po­co a po­co, asu­mió el pa­pel de coor­di­na­dor de to­dos los otros sis­te­mas y de la re­la­ción en­tre el or­ga­nis­mo y su en­torno. La vi­da se re­gu­la­ba sin sen­ti­mien­tos, pe­ro la ho­meos­ta­sis ase­gu­ra­ba la su­per­vi­ven­cia. No po­de­mos sa­ber cuán­do apa­re­cie­ron los sen­ti­mien­tos en la evo­lu­ción.

P. Pe­ro to­dos los ver­te­bra­dos los tie­nen…

R. Sí, y las for­mas de vi­da pri­mi­ti­va po­dían sen­tir. Pe­ro pa­ra lle­gar a lo que lla­ma­mos men­te y sen­ti­mien­tos tu­vie­ron que pa­sar mu­chos cam­bios evo­lu­ti­vos en el sis­te­ma ner­vio­so. Los sen­ti­mien­tos no son so­lo neu­ra­les, to­do el cuer­po par­ti­ci­pa en el pro­ce­so, por lo que el sen­ti­mien­to nos di­ce lo que pa­sa en nues­tro or­ga­nis­mo y si la ho­meos­ta­sis es bue­na o no. Nues­tra ho­meos­ta­sis es en par­te au­to­má­ti­ca, pe­ro te­ne­mos una men­te, sen­ti­mien­tos, ca­pa­ci­dad de con­cien­cia, y es­to nos per­mi­te con­tro­lar­la. A mí me gus­ta co­nec­tar la cul­tu­ra, las ar­tes o la tec­no­lo­gía en la

“La gra­ti­tud es una de las emo­cio­nes más bellas, se­gre­ga opioi­des y tie­ne un efec­to po­si­ti­vo en la sa­lud”

mis­ma lí­nea que la ho­meos­ta­sis de las bac­te­rias.

P. ¿Re­du­ce la cul­tu­ra al ni­vel de las bac­te­rias?

R. No, sim­ple­men­te di­go que lo que nos per­mi­te ser lo que so­mos ya es­ta­ba desa­rro­lla­do en las bac­te­rias. Por eso ti­tu­lo mi li­bro

El ex­tra­ño or­den de las co­sas, por­que las bac­te­rias ya sa­bían to­do es­to sin sa­ber na­da.

P. ¿La agre­si­vi­dad que ha­bía en la Edad Me­dia ha cam­bia­do o es la mis­ma por­que for­ma par­te de esas emo­cio­nes con las que na­ce­mos?

R. Al­go ha cam­bia­do, aun­que no por com­ple­to, ya que se­gui­mos te­nien­do agre­si­vi­dad y vio­len­cia. Con­ti­núa sien­do ma­yor en hom­bres que en mu­je­res. Pe­ro al­go ha va­ria­do, tan­to a ni­vel ce­re­bral co­mo en el com­por­ta­mien­to de los hom­bres, y no so­lo por cues­tio­nes so­cia­les, sino in­ter­na­men­te.

P. O sea, tan­to por el cam­bio cul­tu­ral co­mo por el del pro­pio ce­re­bro.

R. Ab­so­lu­ta­men­te. Cuan­do nos pre­gun­ta­mos de dón­de sur­ge la cul­tu­ra, se sue­le de­cir que he­mos crea­do el ar­te, la go­ber­nan­za o la téc­ni­ca por­que los hu­ma­nos so­mos in­te­li­gen­tes. Pe­ro se ig­no­ran los sen­ti­mien­tos co­mo fac­to­res de mo­ti­va­ción. Mi idea esen­cial es que la ac­ti­vi­dad cul­tu­ral em­pe­zó ab­so­lu­ta­men­te uni­da a los sen­ti­mien­tos y que esa unión per­ma­ne­ce to­da­vía.

P. Que es la te­sis de su li­bro. R. No creo que la humanidad ha­ya in­ven­ta­do na­da a ni­vel cul­tu­ral que no ha­ya si­do mo­ti­va­do por un sen­ti­mien­to. Y los esen­cia­les son el do­lor y el su­fri­mien­to por un la­do y el pla­cer o el de­seo de pla­cer por otro. Cuan­do se crea la go­ber­nan­za o los sis­te­mas mo­ra­les, se in­ven­tan por­que nos da­mos cuen­ta de la can­ti­dad de do­lor que cau­san el ase­si­na­to, el ro­bo o la tor­tu­ra. Al mis­mo tiem­po, se in­ten­ta lle­gar al equi­li­brio y el bie­nes­tar. To­da nues­tra cul­tu­ra se ha cons­trui­do en­tre bam­ba­li­nas gra­cias al con­flic­to en­tre do­lor y pla­cer.

P. Pues aho­ra vi­vi­mos mo­men­tos de gran­des con­flic­tos.

R. Sí y apa­re­cen mo­vi­mien­tos po­pu­lis­tas de di­fí­cil re­so­lu­ción. Si que­re­mos ha­cer­lo so­lo a par­tir de los he­chos y el ra­zo­na­mien­to, no se po­drá. Mu­chos pro­ble­mas vie­nen de una ma­la ges­tión de nues­tros sis­te­mas afec­ti­vos. P. ¿Por qué cre­cen los po­pu­lis­mos?

R. Las per­so­nas pue­den ha­cer un aná­li­sis de la si­tua­ción a par­tir de he­chos reales o ma­ni­pu­la­dos des­de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción. Los afec­tos son lo que son, el pro­ble­ma vie­ne con las reac­cio­nes. No es que la ira cau­se po­pu­lis­mo, sino que el po­pu­lis­mo cau­sa ira.

P. ¿Po­de­mos ha­blar de ho­meos­ta­sis cul­tu­ral?

R. Sí, siem­pre que ha­ble de un in­ten­to de ho­meos­ta­sis,

si no, la gen­te po­dría de­cir: ¿có­mo po­de­mos ha­blar de esos me­ca­nis­mos de re­gu­la­ción de la vi­da en es­te con­tex­to si te­ne­mos a Trump en la Ca­sa Blan­ca, huel­gas en Fran­cia o po­lí­ti­cos co­mo Ma­ri­ne Le Pen? Mu­chas per­so­nas pen­sa­rían que no fun­cio­na. Por tan­to, de­be­ría­mos ha­blar más bien de un in­ten­to de ho­meos­ta­sis cul­tu­ral, yo lo lla­mo así. P. Pues la ho­meos­ta­sis ha fra­ca­sa­do mu­chas ve­ces. Mi­re­mos los ini­cios del siglo XX. R. Fue­ron un desas­tre ab­so­lu­to, con dos gue­rras mun­dia­les, los gu­lags, el Ho­lo­caus­to. Pe­ro des­pués de 1945, la ho­meos­ta­sis cul­tu­ral fun­cio­nó du­ran­te un tiem­po.

P. Has­ta aho­ra…

R. Es­ta­mos otra vez en un mal pe­rio­do por cul­pa del mun­do di­gi­tal. Es­pe­ro que po­da­mos so­bre­vi­vir a es­ta era, pe­ro no ten­go la cer­te­za.

P. Una era di­gi­tal que ha­ce a nues­tro ce­re­bro más pe­re­zo­so, que se con­cen­tre me­nos. R. Pien­so igual que us­ted. Su­po­ne mu­chos pe­li­gros y la gen­te em­pie­za a ver­los. Los ni­ños son adic­tos al te­lé­fono. En Los Án­ge­les, don­de vi­vo, los veo ir en bi­ci­cle­ta con el mó­vil en la mano. In­clu­so den­tro del cam­pus hay ac­ci­den­tes por ir con pa­ti­ne­te y el mó­vil en la mano.

P. ¿Pue­den dis­tin­tas per­so­nas sen­tir la mis­ma co­sa en di­fe­ren­tes re­gio­nes del ce­re­bro? He leí­do que los mú­si­cos oyen la música en una re­gión del ce­re­bro dis­tin­ta.

R. Eso es to­tal­men­te cier­to. De he­cho, no­so­tros te­ne­mos un es­tu­dio úni­co so­bre el efec­to de la for­ma­ción mu­si­cal en ni­ños. Les ha­ce­mos un se­gui­mien­to des­de los 5 años. A mi me en­can­ta la música, pe­ro mi for­ma de es­cu­char­la es dis­tin­ta a la de un com­po­si­tor.

P. ¿Có­mo ex­pli­ca que al­guien se pon­ga a llo­rar fren­te a una obra de ar­te?

R. Es una reac­ción emo­cio­nal, per­ci­bi­da co­mo un sen­ti­mien­to de ele­va­ción. Hay una mez­cla en­tre ad­mi­ra­ción, ele­va­ción y sen­ti­do de lo su­bli­me. Y eso pro­du­ce re­la­ja­ción de la mus­cu­la­tu­ra y ar­mo­nía de la fun­ción vis­ce­ral. Pa­sa tam­bién con un pai­sa­je, música u obra ar­tís­ti­ca. Son si­tua­cio­nes que ele­van a la humanidad y nos dis­tin­guen.

P. Si­tua­cio­nes gra­ti­fi­can­tes pa­ra vi­vir... ¿Có­mo tra­ba­jar­lo? R. Una so­cie­dad sa­lu­da­ble es la que edu­ca a los ni­ños pa­ra apre­ciar es­tas opor­tu­ni­da­des y dis­fru­tar de la vi­da.

P. ¿Qué de­be ha­cer una per­so­na pe­si­mis­ta pa­ra cam­biar?

R. El tem­pe­ra­men­to es el per­fil de las per­so­nas res­pec­to a su emo­ti­vi­dad. Hay quien se le­van­ta ca­da día sin ener­gía y hay quien es­tá dis­pues­to a co­mer­se el mun­do. La ge­né­ti­ca tie­ne un gran pa­pel en el tem­pe­ra­men­to, aun­que el en­torno lo pue­de mo­di­fi­car.

P. ¿Cuál es el fac­tor des­en­ca­de­nan­te de la atrac­ción en­tre dos per­so­nas?

R. La do­pa­mi­na es muy im­por­tan­te pa­ra es­ta­ble­cer el de­seo. Y da igual si el de­seo es de co­mer, be­ber o te­ner se­xo. Por otra par­te, al­gu­nas mo­lé­cu­las co­mo los opioi­des te re­du­cen el ni­vel de es­trés o te dan pla­cer. Y, por su­pues­to, se es­ta­ble­ce un víncu­lo por en­ci­ma del ni­vel quí­mi­co.

P. ¿Ha es­tu­dia­do al­gu­na vez su ce­re­bro?

R. Sí. Siem­pre ha­ce­mos au­to­aná­li­sis, pe­ro nun­ca ha­bla­mos de no­so­tros. O sea que no con­fíe en que le di­ga na­da. ■

“Los sen­ti­mien­tos no son so­lo una in­ven­ción del ce­re­bro, sino una aso­cia­ción en­tre cuer­po y men­te, que in­ter­ac­túan”

La en­tre­vis­ta tu­vo lu­gar en la Pe­dre­ra de Bar­ce­lo­na. El cien­tí­fi­co des­gra­na sus teo­rías so­bre el pa­pel de los sen­ti­mien­tos en la cul­tu­ra.

Ha de­di­ca­do to­da su vi­da al es­tu­dio de las emo­cio­nes y sen­ti­mien­tos y de­fien­de su fun­cio­na­mien­to in­di­so­lu­ble con el ra­cio­ci­nio.

Aun­que na­ció en Lis­boa, ha desa­rro­lla­do to­da su ca­rre­ra en Es­ta­dos Uni­dos. Tra­ba­ja jun­to a su mu­jer Han­na en un cen­tro de in­ves­ti­ga­ción de Los Án­ge­les.

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